儒釋道核心思想中蘊含的生態哲學理念

李旭閣

（重慶大學馬克思主義學院，重慶 400044）

習近平總書記指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。”[1]自然界是人類社會的物質載體，人類若要發展，離不開自然界的支撐。生態文明的建設，旨在推進人與自然的和諧共生，其中亦包含人與社會乃至人與人之間的和諧相處。中華優秀傳統文化中儒、釋、道的核心思想所蘊含的生態哲學理念與此具有相通之處，儒家“天人一體”思想、釋家“眾善奉行”思想、道家“道法自然”思想，都是對人與人、人與社會、人與自然和諧相處的積極解讀。對此，從儒、釋、道核心思想中所蘊含的生態哲學理念與生態文明建設的契合視域展開探討，意在深入挖掘中華優秀傳統文化在生態文明建設中的當代價值。

一、儒家“天人一體”思想中的生態哲學理念

“天人一體”是儒家對待人與自然關系的一貫主張。儒家習慣于將“天、地、人”聯系在一起，形成儒家所特有的人類中心主義和自然中心主義共同存在的混合思想。早在農業文明時期，由于人類對客觀世界認識的局限性，在對待各種自然現象時，人類都秉持敬畏崇拜的態度，認為自身的命運由自然力量所支配。這種認識雖然不科學，但其積極之處在于將自然與人聯系在一起，將人的命運與自然的命運相連。在此基礎上，儒家進一步從人道的角度去體悟天道，并將天道的規律社會化和人倫化，所形成的“天人一體”思想與當前生態文明建設中所提倡的生態和諧觀不謀而合。

（一） 以仁義之心對待天地萬物

“仁”是儒家思想的核心，意在強調人與人之間要“互助、互愛、互存”。“仁”對中國古代文化影響深遠，是構成道德核心的重要元素。其中“仁者人也”“仁者愛人”都體現出了儒家思想在道德標準和道德境界上對人的具體要求。“仁者之心”，體現出的是儒家在對待他人時所表現出的一種思想、行為、態度。而對待天地萬物，儒家思想同樣以“仁”為準則，因為自然與人一樣，同為一個本源。“天之生物也，使之一本” （《孟子·滕文公上》） 。故天地萬物應受到人類的尊敬并以仁義之心待之。如此，人類才能作為萬物之靈長存于世間，精神得以留存，德行得到弘揚。“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流” （《孟子·盡心上》） 。大自然是人與其他生物所共同擁有的家園，人類不是自然界的主宰，保護物種多樣性的同時也是在保護人類自己。人類以“仁”的行為對待天地萬物，就是保持自然健康發展的最為重要的方法之一。

“義”是一種含義極廣的道德范疇，本意指公正、合理且應該去做的事。“君子之于天下，無適也，無莫也，義之與比” （《論語·里仁》） 。儒家思想認為“義”是重于“信”和“果”的。凡事只要符合道義，即便“無信”“無果”也無所謂。“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”（《孟子·離婁上》） 。如果把“義”用在人與自然的關系之中，那自然規律就屬于“義”的范疇。黑白交替、四季輪回、風雨雪雷，都是自然規律使然。這些普通而又常見的自然現象，正是人類所不可或缺的生存條件。反之，人類如果忽視自然規律，不斷做出破壞自然的行為，就是在做“不義之事”。現如今自然環境的狀況令人堪憂，氣候變暖、人口激增、災害頻發、病毒肆虐、生物多樣性銳減等問題，已成為當前人類所面臨的重大挑戰。如若不能及時控制，生態危機的嚴重程度將逐漸超出人類和自然所能承受的范圍。對于這種“不義之事”，絕不能放任不管、視而不見，倘若放之任之，必將“多行不義必自斃” （《左傳·隱公元年》） 。

“以仁義之心對待世間萬物”，正是儒家思想所提倡的人與人、人與社會以及人與自然相處的準則。而生態文明的建設，則強調了人類在面對自然界其它物種時應該表現出來的態度。保護環境，恢復生態，促進自然界各類物種有序繁殖生存，是生態文明建設對人的要求。以“仁義之心”對待天地萬物，其實就是以“仁義之心”對待人類自己。在人類發展自身的同時愛護天地萬物，實現人與天地萬物共同發展，也是生態文明建設的最終目的。

（二） 以禮信之行促進社會和諧

“禮”是人立足之本。正所謂：“不學禮，無以立” （《論語·季氏篇第十六》） 。儒家認為，“禮”是倫理秩序，是待人接物時所表現出來的禮節與涵養。“禮”是一個人外在行為的道德規范。有禮而行，方能行得正、行的遠。“禮”也是中華文明的一個具有代表性的符號。中國自古以來就是禮儀之邦，“禮”的歷史悠久而深厚。禮尚往來、以禮待之，都是中國人的待客之道，也是促進社會和諧的一種行為方式。“導之以德，齊之以禮” （《論語·為政》） 。“禮”的教育在當今社會尤為重要。無論是對待他人、社會、還是自然，“禮”都不可或缺。以禮待人，可以使人心情愉悅；以禮待社會，可以促進社會和諧；以禮待自然，可以保護自然資源。學習“禮”，才能不失“禮”。“禮”雖然不是法律，但是“禮”卻代表著一種社會普遍的行為規范。以“法”治國，可使國家長治久安；以“德”治國，可使國家穩定發展；以“禮”治國，可使國家和睦相待。

如果說“禮”是一個人的外在表現，相較于“禮”，“信”就是一個人的內在修養。儒家思想中的“信”，意指一個人的行為不存在欺騙、不值得懷疑，誠實可靠。“信，誠也” （《說文》）。“諸已之謂信” （《孟子·盡心下》） 。“信”產生于個人的主觀意識，是看不見摸不著的。“信”不同于“禮”可以通過行為直截了當地表達出來，“信”是需要經過長時間的考驗，才能表現出來的一種特質。“信”對當今中國社會的發展起著十分積極的作用。誠信社會的建設，需要每個人都把“信”當成自己的內在修為，社會充滿了誠信才會穩固。“信”也是人類追求的美好事物之一。對于守信的人，大家都心存敬佩；對于失信的人，大家都避而遠之。“信”的普及是人類社會向前發展的“催化劑”。而對于自然生態，“信”同樣重要。人有“信”，才能在進行生產生活的過程中守住道德底線，不做違背自然規律的事；人有“信”，才能不會為了滿足一己私欲而肆無忌憚，棄自然環境而不顧；人有“信”，才能從源頭上控制人類對自然生態的破壞，從而達到保護自然的目的。

倘若社會上人人都能以“禮”“信”要求自己、完善自己，那實現美麗中國的愿景就不遠了。人與人之間的關系和諧，社會才能和諧，自然才能和諧。人與人關系的和諧是自然和諧的前提，通過學習儒家思想的“禮”與“信”，可以提高個人的精神面貌和內心修為。生態文明意在建立一個“環境友好型”社會，這就需要每個人將“禮”與“信”牢記于心、付之于行，并做一個表里如一的人。

二、釋家“眾善奉行”思想中的生態哲學理念

“眾善奉行”是釋家所提倡的一種修行方式。所謂釋家也即佛家。“佛教傳入中國是中國歷史上的一個重大事件。它自傳入后，成為中國文明的一個重要因素，對宗教、哲學、藝術和文學都產生了巨大的影響。”[2]佛教雖然為外來宗教，但釋家思想在后續的發展中，不斷與中國傳統文化相結合，最終成為中華文化的一個重要組成部分。釋家思想中也包含著一些人與自然和諧相處的生態哲學理念，這些理念幫助人們去理解復雜多變的生態關系，從而更好地在健康的生態環境中生存下去。同樣，生態文明建設通過對人的生活方式和生活態度的解讀，也提出了人應該與自然“互為相補”。所以，自然的保護和修復，也需要人類來完成。用善念來對待自然，對待人類自身。在這一點上，釋家思想與生態文明建設中所蘊含的理念有著相似之處。

（一） 以因果之理反思自身行徑

在釋家思想中，“因果”是世間萬物相互聯系的紐帶，任何事物的產生和發展都有因果。“一切諸果，皆從因起，一切諸報，皆從業起” （《華嚴經》） 。大千世界之中繁雜的生命體通過相互依存、互為因果，共同構建了一個生命的網絡。“此有故彼有，此生故彼生” （《雜阿含經》·卷十二） 。在這個生命的網絡之中，任何一個生命個體都不可能孤立存在，每個生命體都需要與其它生命體建立聯系并相互溝通。這種關系不僅存在于人與人之間，同時還存在人與社會和人類與自然之間。人與世間萬物是共生共榮、不可分離的。所以，人怎樣對待自然，自然就會怎樣對待人，這便是因果之間的關系。在人類早期社會，由于生產力低下，自然總是讓人類懼怕，人類的身家性命完全取決于自然的給予。自然界帶給人類的壓迫感，讓人類開始通過實踐不斷突破自身的極限。久而久之，人類的生產力得到了提高，并在此基礎上對自然進行了抵抗。這其中蘊含著自然的原始因與人類的行為果之間的因果關系。之后，人類在抵抗自然的過程中得到了“樂趣”，變得不再懼怕自然，從而又開始征服自然甚至破壞自然。在這個過程中，人類的行為又成了繼發“因”，而生態危機的出現變成了后生“果”。

人類之所以可以使得文明得以延續和發展，其最大的原因之一就是呵護自然生態，維持了生態的可持續性。人類的歷史來源于自然，人類的社會形成同樣來源于自然。所以，當人類因為盲目自大而忽略自然界的存在，并開始忤逆自然規律種下種種惡行的時候，人類文明離滅亡也就不遠了。生態危機的出現，其實就是自然界對人類惡劣行徑的一個警告。一方面，是警告人類之前為滿足貪欲而對自然進行過度開發和利用的錯誤行為；另一方面，則是警告人類是否及時對自身的錯誤行為進行有效的反思和糾正。所以，通過對釋家“因果”理論的了解和研究，我們可以明白現階段的自然生態之所以會出現這樣那樣的問題，歸根結底都是人的問題。種下什么樣的“因”，就會獲得什么樣的“果”。人類只有深刻理解了釋家“因果”思想，明確“因果”之間的聯系，才不會在發生問題的時候措手不及。并且，通過不斷地反思人類自己之前的錯誤行徑，認真檢討和及時補救，生態環境才有可能從根本上得到改善。

生態文明建設強調人在生產生活的過程中要不斷發現問題和改正問題，對待有損自然的行為要及時修復；對違背自然規律的行為要及時喝止。而釋家“因果”思想可以讓人學會反思自身行徑、了解自身的錯誤行為，從而達到維護自然、保護生態的目的。

（二） 以慈悲之念探索發展路徑

“慈悲”是佛教的基本教義之一，也是釋家思想的核心理論之一。“佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生” （《觀無量壽經》） 。釋家所言“慈悲”，表明了釋家思想對于世間萬物的態度。盡管我們不贊成不分敵我、不分青紅皂白的慈悲，但僅就一般意義來看，釋家主張的慈悲、行善不論是對人還是對自然界，都是具有積極因素的。釋家有“大乘佛教”和“小乘佛教”之分。“大乘”意為“大船”，旨在將眾生從生、老、病、死的苦難中度化到西方極樂世界。“小乘”意為“小船”，旨在通過修行達到自我完善與解脫。大慈大悲是大乘佛教的精神旗幟，只有將自己與眾生的命運相聯系，才會產生“慈悲”之心。“慈悲”，概括來講就是對待眾生要“拔苦與樂”。釋家講人生有八苦——“生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛” （《大涅盤經·第十二》） 。拔苦，就是拔除隱藏于人生命之中的根本痛苦。拔苦，需要慈悲之人建立在與被拔苦者“同苦”的基礎之上，把對方的痛苦當作自己的痛苦，從內心去感受這份痛苦帶來的影響。如果沒有感同身受，沒有將心比心，那么這種痛苦就不容易被拔除。所以，只有建立起慈悲之心，才能發自內心的對其他生命產生真正的關懷。

生物物種如要保持延續，就要適應環境，保護自己。任何生命體都把保護自己當作至高無上的目的，這是生物界的基本原則。肉體存在的意義，是為了保證生命體的一切機能正常，是維持生命存活的物質基礎。而靈魂或意識、精神存在的意義則是能夠根據外部環境的變化，做出適應生命體生存的行為對策。心靈與肉體的結合，就是物種延續的根本。任何物種對自身的延續都是自私的。而慈悲的存在，就是平衡各個物種之間的利益關系。人是萬物之靈，雖然也是動物，卻是更高級的動物。相比較其他物種，人類可以通過合作和交流來大幅提高生產力，這是其他物種所不具備的能力。并且人類處在整個地球的生物鏈頂端，地位是其它任何生物都無法撼動的。其它生物物種要想保持延續，首要條件就是不能對人類的生存和發展構成威脅。否則，人類就會將其從地球上抹去。但是，自然界有它自己的法則，誰都不能凌駕之上。人不是自然界的主宰，人類若想保持種族的延續，同樣也要遵循自然界的發展規律。人類對待其它物種的殘酷行為會導致自然環境失衡、生物鏈被破壞，并最終形成災難落到人類自己的身上。所以，人類若對其它物種懷有“慈悲”之心，那地球上的物種就不會因人的因素而減少，自然界的生態也會愈加平衡。

生態文明建設旨在保護物種的多樣性，并維持自然界生態的平衡。釋家“慈悲”思想與生態文明建設中所提倡的愛護自然、保護自然，具有一定的相似作用。從釋家“慈悲”思想的角度去學習和了解生態文明建設，可以起到一定的借鑒、互通意義。

三、道家“道法自然”思想中的生態哲學理念

美國生態學家弗·卡普拉說過：“道家提供了最深刻和最美妙的生態智慧的表達，它強調本原的唯一性和自然與社會現象的能動本性。”[3]道家思想中的生態思想以“道法自然”最為精髓。“道法自然”強調了自然對人的影響以及人對自然應表現出來的態度。人類對自然態度的轉變，分水嶺在農業文明與工業文明交替之后。農業文明時期，人類對自然充滿崇敬之心，凡事以自然為中心，根據自然的規律進行農業生產，自然的力量決定著人類的命運。而到了工業文明時期，隨著科學技術的不斷發展，機器逐漸取代了人，成為了新型的勞動力，自然對人類的“束縛”逐漸松綁。人類的生產生活不再完全依賴自然，人類對自然的態度也從之前的崇敬變成了輕視。伴隨著這種觀念而來的，是“人類中心主義”思潮的出現。而這種以人類為中心并將人類之外的所有事物都看作是供給品的思想，讓自然出現了嚴重的危機。道家思想中的“道法自然”，恰恰為人類的發展提供了綠色標準以及建設和諧生態社會所需要的理念。這一理念強調了人類在發展過程中所應守住的生態底線，認為只有通過合理利用自然資源，堅持可持續發展，人類的生存環境才能得到改善，自然環境和地球生物才能得到有效保護。

（一） 以自然之道樹立綠色標準

在道家思想中，“道”是核心。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下之母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大” （《道德經》 第二十五章） 。老子認為，“道”是自然運行以及事物發展的規律，無形、無為、無名。故“道可道，非常道，名可名，非常名” （《道德經》 第一章） 。在道家思想中，人與自然是一個統一的整體，而“道”是這個整體維持統一的基礎和根源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物” （《道德經》 第四十二章） 。道家認為，人類的發展，勢必要以“道”為準則，且不可“越道而行”。世間萬物由“道”而來，“道”才是衡量一切事物的標準。人們只有通過對“道”進行觀察和了解，遵循“道”的規律，才能更好地處理人與自然之間的關系。

以自然之道樹立生態文明的標準，可以有效的規范人類在發展過程中所做出的錯誤舉動。地球形成數十億年，自然發展的規律早已成型。但在人類文明出現之后，尤其是進入到了工業文明之后，人類憑借科技水平的提升，逐漸忽視了自然發展所固有的本性。人類一方面為了滿足物質需求而不斷地對自然資源進行開采和利用；另一方面在索取了自然資源的同時，沒有及時對自然進行補償和修復，從而破壞了自然運行的規律。“亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲” （《莊子·在宥》） 。無論是氣候異常、災難頻發，還是資源枯竭、物種減少，都是自然給予人類惡劣行為的強力反擊。生態文明標準的樹立，是人類保護自然、修復自然、改善自然的必要手段。人類如果再不以新的標準來規范、約束自己對自然進行無限索取的行為，那最后遭殃的必然是人類自己。以自然之道作為人類發展的綠色標準，是道家思想提供給人類的寶貴財富。“自然之道”既是人類未來發展的標準，也是人類在發展過程中必須要遵守的“法”。“人法地，地法天，天法道，道法自然” （《道德經》 第二十五章）。以“道”為法，可以使人類遵循自然規律合理發展，從而達到可持續發展的目的；以“道”為標準，可以在未來人類發展的過程中，減少甚至消除對自然生態的破壞，并達到逐漸修復自然生態的目的；以“道”為理念，可以使我國在生態文明建設過程中更符合科學觀和大局觀，從而實現建成美麗中國的美好目的。

（二） 以“無為”之治創建“有為”社會

道家所說的“無為”，并不是簡單的無所作為，而是經過“有為”的思考，去判斷順勢而為的行為。順應自然變化以及發展的規律，保持事物的天然屬性，而不去強行通過人為來改變結果，才是真正的“無為”。“陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭” （《莊子·繕性》） 。“無為”，本意是老子對君王的勸誡，告知“君不與民爭”。正所謂：君王無為，人民自治。“無為”是目的，不是手段。同樣，人類對待自然，也應該像“君不與民爭”一樣，不與自然相爭，做到“人無為”而“自然自治”。道家認為，造成人與自然關系緊張的根本原因就是“妄為”，“妄為”就是人的貪欲。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德經》 第四十六章）。人若要克服“妄為”，就要以“道法自然”對待世間萬物。肯定了“道”的客觀規律性，人就要遵循“法自然”，不要去肆意干預自然的發展。 “道”總是“無為”，但遵循了“道”的“無為”，社會的一切就變成了“無不為”。“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（《道德經》 第三十七章）。

“有為”，是人類為達到“無為”而行使的必要手段。道家思想中的“無為”和“有為”，并不是對立存在的，而是相輔相成的。自然資源通過人類的“無為”而得到了充分的恢復，人類再通過自然資源的幫助，建設更加“有為”的社會。用“無為”的理念去構建“有為”的社會，是兩千多年前道家思想留給我們的一個寶貴財富。同時，這也對我國現階段的綠色發展提供了十分重要的理論支撐。綠色發展，意在構建一個新型的“有為”社會。在這個社會之中，人與人、人與自然的關系，都將是“無為”而又“無不為”的。道家的“無為”思想，可以為綠色發展理念起著正確的價值引導，并建立起一個資源節約型、環境友好型的社會。美國著名的生態倫理學家霍爾姆斯·羅爾斯頓曾說過：“道教徒的方法是對自然進行最小的干涉：無為，以不為而為之，相信事物會自己照管好自己。如果人類對事物不橫加干涉，那么事物就處在自發的自然系統之中。”[4]

儒、釋、道思想是中華優秀傳統文化的重要組成部分，三者雖為不同的思想流派且有著相異的核心思想，但卻在對待人與人、人與社會以及人與自然方面，具有互通之處。在經過了數千年的揚棄之后，儒、釋、道核心思想中所蘊含的生態哲學理念，是非常值得現代人去細細揣摩、深入研究的。只有真正理清儒、釋、道核心思想中的生態哲學理念與我國生態文明建設的內在契合性，才能更大限度的發揮儒、釋、道核心思想的積極作用。雖然儒、釋、道核心思想中的生態哲學理念過于深奧龐雜，不易被人們所理解和領悟，于整個社會之中仍未得到廣泛普及，但其中所蘊含的積極意義，卻一直在潛移默化地影響著人們。國家在進行生態文明建設的同時，對這些優秀的傳統文化還需更進一步地研究和更加深入地發掘。生態文明建設需要這些優秀的傳統文化作為理論參考和借鑒，優秀傳統文化也應該在當代得以更好地傳承和發揚。