淺析盧卡奇革命辯證法思想
——基于《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》的文本解讀1

張瑞

(西北大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710100)

在《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》一書中，盧卡奇在《什么是正統(tǒng)馬克思主義》一文的開篇便引用了馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的一句話，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[1]，深刻闡明了實踐的重要性，同時也表明了他的立場，他認為馬克思的辯證法應(yīng)當是指向革命的、緊跟實踐的，這句話放在開篇便表明了盧卡奇堅決對當時盛行的庸俗馬克思主義、機械馬克思主義進行批判，希望在由此引發(fā)的討論與思考中恢復馬克思辯證法的革命性實踐性，為當時馬克思辯證法所面臨的理論困境指明了方向，為正統(tǒng)馬克思主義的傳播和發(fā)展提供了理論依據(jù)。

馬克思主義是具有實踐性、革命性的學說，因為“其根植于現(xiàn)代世界本身之內(nèi)存的矛盾的現(xiàn)實中”[2]，必須面對現(xiàn)實進行批判和表態(tài)才具有生命力。盧卡奇圍繞辯證法的核心對羅莎·盧森堡、列寧、恩格斯及黑格爾等的思想進行揚棄，并非意圖在某種意義上改進馬克思的辯證法，或是為馬克思的辯證法架構(gòu)理論體系，針對辯證法在當時現(xiàn)實中遇到的困境，意圖深化和促進對馬克思辯證法的討論，重申馬克思辯證法應(yīng)有的革命性、實踐性之真諦，并對革命運動的理論問題加以探討，從而更好地堅持正統(tǒng)馬克思主義。

1 對列寧和羅莎·盧森堡思想的揚棄

盧卡奇認為羅莎·盧森堡“是馬克思的學生中唯一對他的終生著作無論在經(jīng)濟學內(nèi)容還是在經(jīng)濟學方法方面都真正有所發(fā)展，并且還將它具體應(yīng)用于社會發(fā)展的現(xiàn)狀上的人”[3]，真正推動了馬克思的畢生工作，但其理論的錯誤同樣對德國以外的馬克思主義者產(chǎn)生了較大的影響。他在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一書中，闡述了羅莎·盧森堡的“歷史辯證法是總體性辯證法，具有方法論的總體性、歷史的總體性和理論與實踐的統(tǒng)一三個特征”[4]，充分肯定了其理論的重要意義，但要想“達到真正革命的、共產(chǎn)主義的和馬克思主義的立場”[3]，就必須對羅莎·盧森堡的理論和思想進行整體的分析和批判。

盧卡奇從論敵的角度闡述列寧對馬克思方法發(fā)展的重要意義。作為政治家的列寧帶領(lǐng)俄國取得十月革命的勝利，他將科學社會主義的理論成功轉(zhuǎn)化為實踐，前所未有地發(fā)展了馬克思主義的實踐本質(zhì)，提供了正確理解馬克思主義方法(即辯證法)的方法。同時，列寧首次就體系和方法論提出，在黑格爾那里體系和方法就是完全分裂的、矛盾的，因此我們必須把黑格爾思想中彼此勾連著的矛盾著的東西區(qū)分開來，揚棄其唯心主義的不合理趨勢，吸收其方法上富有成果的理論——即辯證的方法。

從不同角度而言，列寧和羅莎·盧森堡對馬克思主義方法的發(fā)展具有重要作用，但兩人并未在馬克思的立場上正確解讀和運用辯證法。辯證法并不是純粹理論的空想與架構(gòu)，它應(yīng)當是面對現(xiàn)實進行批判和表態(tài)，而不是在現(xiàn)實出現(xiàn)問題之后進行辯論和維護。

2 充分理解馬克思與黑格爾的關(guān)系

作為德國古典哲學的集大成者、辯證法的創(chuàng)始人，黑格爾在其古典哲學體系中深刻闡述了辯證法，并演繹出超歷史的辯證法(即絕對精神)，后來經(jīng)馬克思所揚棄保留了其中辯證的合理內(nèi)核，對馬克思思想產(chǎn)生了重大而深遠的影響。只有通過黑格爾才能真正走近馬克思、理解馬克思。

要想準確把握馬克思的方法非常本質(zhì)的方面，就要重視黑格爾在馬克思思想上的地位，要打破它原有的體系，將其在方法論上富有成果的東西——即辯證的方法拯救出來。黑格爾將辯證法的統(tǒng)一歸于絕對精神，其辯證法最終落入唯心主義的歸宿。正確對待黑格爾，就要了解其體系的封閉性，將其理論從封閉中解放出來，批判地消滅其形式，拯救其合理內(nèi)核，讓其辯證的方法在現(xiàn)實中發(fā)揮功效，從而解決其在面對現(xiàn)實問題時遺忘馬克思的方法的困境。盧卡奇認為馬克思的辯證法是具體的、歷史的，“改變世界的辯證法是革命的辯證法，無產(chǎn)階級是主體，青年盧卡奇正確分析了黑格爾不可能發(fā)現(xiàn)改變客觀世界的革命辯證法的緣由”[4]，深刻認識到辯證法在封閉的黑格爾體系中最終歸宿到絕對精神，而無法真正解決現(xiàn)實問題。

理解辯證法要充分理解與其相關(guān)的概念與術(shù)語問題。黑格爾在《現(xiàn)象學》中針對專門術(shù)語問題的闡述表明了他的觀點，“主體是主客體統(tǒng)一中的主體，思維是思維與存在相統(tǒng)一中的思維，有限是有限與無限相統(tǒng)一中的有限”[1]，概念是統(tǒng)一的環(huán)節(jié)中的某一環(huán)節(jié)，因此精確概括這個概念時，這個概念已經(jīng)不是統(tǒng)一中的概念了。盧卡奇認為，在辯證法方面，虛假的概念都被揚棄了，并不是通過定義來揚棄片面的虛假的抽象的概念，而是在總體性的環(huán)節(jié)中使用概念或發(fā)揮概念的作用。馬克思正是懂得概念本身的弊病，才把概念放到環(huán)節(jié)中來理解，辯證法就是在消除概念的精確性。

盧卡奇的革命辯證法思想并不成熟，客觀而言，盧卡奇“只是給黑格爾的絕對精神披上了無產(chǎn)階級意識的外衣，使無產(chǎn)階級代替概念成為新的‘神話’，卻并沒有擺脫黑格爾唯心主義思想的影響”[4]。但不可否認的是，他充分肯定了黑格爾對馬克思思想的重要影響，并對時下庸俗批判黑格爾和遺忘馬克思方法的現(xiàn)象予以理論回擊，對辯證法——即正統(tǒng)馬克思主義的傳播和發(fā)展具有重要意義。

3 辯證法應(yīng)是革命的辯證法

盧卡奇在書中表明所謂馬克思主義的正統(tǒng)，即馬克思辯證的方法，堅持正統(tǒng)馬克思主義，即意味著要在馬克思的意義上堅持辯證法，對馬克思的方法只能在馬克思本人的意義上發(fā)展擴大和深化。

3.1 厘清理論與實踐的關(guān)系問題

3.1.1 理論與實踐統(tǒng)一的前提

盧卡奇認為理論與實踐的統(tǒng)一需要以下條件：第一要具備意識，即指歷史特有的由人的意志組成但不依賴于人的目標，具備這個目標以后，歷史過程針對目標必須采取決定性的步驟，促使“歷史的目標”首先上升到意識；第二是有成為實踐的理論，理論的歷史功能在于具有使這一步驟成為實踐的可能，因此理論與實踐的統(tǒng)一則必須具備面向?qū)嵺`的理論；第三是對歷史狀況的認識，即對某一社會而言，一個階級需要在某一斗爭中做出決斷的時候，而此時也是這個歷史狀況被給定的時候，即是無產(chǎn)階級意識到自己的確是被壓榨的時候，并且需要做出決斷來決定自己的命運；第四是自我必須認識到自我狀況是整個社會的狀況，這一點無產(chǎn)階級做到了；第五是無產(chǎn)階級可以運用這樣一種認識理論參與到社會變革中，并且必須是主體和客體相統(tǒng)一的方式、理論與革命相結(jié)合的方式適宜地參與到社會變革中。

3.1.2 理論的功能及其被遮蔽的后果

在黑格爾之前，世界的秩序依靠理性建立和運作。無產(chǎn)階級宣告一個靠理性建構(gòu)和維護的世界解體了，即無產(chǎn)階級這個主體的出現(xiàn)是不符合理性的，而是面向?qū)嵺`、改變現(xiàn)實的。就當時的馬克思哲學和辯證法發(fā)展情況而言，在馬克思主義者當中沒有呈現(xiàn)出指向革命指向?qū)嵺`的這一特點，因此盧卡奇要做的是將馬克思辯證法中實踐的、革命的性質(zhì)呈現(xiàn)出來。真正的理論一定是指向?qū)嵺`的，辯證法就能把握理論的本質(zhì)，理論的本質(zhì)、辯證法、實踐三者是同一維度的。盧卡奇在對恩格斯的批判中，隱晦地指明恩格斯對馬克思辯證法的理解有一定的誤差。馬克思主要從人文學科和社會科學角度，更加側(cè)重于意識內(nèi)部對外部的規(guī)定，研究對象和研究方法近似于主觀。而恩格斯缺少了最基本的主客體之間的相互作用的闡釋，忽視了理論的實踐指向，雖強調(diào)以科學的角度對辯證法進行取舍，但未針對現(xiàn)實問題進行改變。以恩格斯對辯證法和形而上學的理解將會導致宿命論，最終結(jié)果便是現(xiàn)實無法觸動、無法改變。

辯證法與形而上學是對立的世界觀與方法論，這一對立過程是歷史的過程，隨著歷史的發(fā)展，辯證法把形而上學揚棄。馬克思唯物辯證法思想即是通過汲取黑格爾哲學中辯證法的合理內(nèi)核和費爾巴哈思想中唯物主義的合理內(nèi)核，形成的關(guān)于自然、人類社會及思維發(fā)展的一般規(guī)律的科學。

3.1.3 唯物辯證法的性質(zhì)——革命的、實踐的

辯證法的作用在于其在思維中本身就蘊含和發(fā)揮作用。唯物主義辯證法的性質(zhì)是革命的，即指向?qū)嵺`的，且必須是與理論的統(tǒng)一，只有在實踐中理論才能完成，不指向?qū)嵺`的理論不是真正的理論[5]。

庸俗的機械的馬克思主義，一方面強調(diào)現(xiàn)實性的非滲透性，即現(xiàn)實不可改變，最終將會走向宿命論；另一方面過于強調(diào)主觀意志，最終走向“唯意志論”，理論和實踐可以隨意改變，這兩種對立的觀點最終導致的結(jié)果就是修正主義，導致革命無法深入進行下去。

3.2 對經(jīng)驗主義和修正主義的批判

盧卡奇在本書中對經(jīng)驗主義和修正主義這兩種事實進行了徹底的批判和回擊，認為二者目光短淺，不能正確認識理論與實踐的關(guān)系，更不能正確把握正統(tǒng)馬克思主義，即馬克思的辯證法思想。

3.2.1 對經(jīng)驗主義的批判

經(jīng)驗主義者認為認識事物應(yīng)按照認識目標的不同，用不同的方法來認識，但其所謂的“認識事實”是有目的有針對性的“找到”的，對事物的認識有著強烈的主觀性、經(jīng)驗性，此時的事實已經(jīng)不具備真實客觀性了。我們對現(xiàn)實的一切認識都是從事實出發(fā)，但不意味著從事實而來，經(jīng)驗主義者將自己想要認識的事實作為先決條件，這就給我們認識事實提供一定的前提，靠主觀、經(jīng)驗來認識事實，本質(zhì)上而言已經(jīng)背離了馬克思辯證法的實質(zhì)。以對資本主義的批判為例，馬克思對資本主義的批判是總體性、整體性和具體性的批判，但這里的具體不是指細節(jié)的方方面面，而是將資本主義放在整個社會發(fā)展的進程中進行衡量，對其本身的規(guī)律性、統(tǒng)一于社會發(fā)展規(guī)律中的趨勢加以闡述。而經(jīng)驗主義者在批判時，首先要創(chuàng)造一種環(huán)境，使這種環(huán)境不受其他條件影響或者干擾，因為其想得到的結(jié)果需要這樣一種環(huán)境，而并沒有考慮到必須是這樣的環(huán)境才能產(chǎn)生這樣的結(jié)果，這種先驗性、主觀性對于正確認識事實而言是一種錯誤的引導。

3.2.2 對機會主義的批判

在以伯恩施坦為代表的修正主義者的邏輯道路上，必然會把辯證法和歷史唯物主義分離，導致機會主義，這同樣也背離了辯證法真正的實質(zhì)。如果事實和它的結(jié)構(gòu)是歷史的，那么碎片化的結(jié)構(gòu)和事實得出的規(guī)律，到一定時刻在方法上便不再適用于已經(jīng)變化了的事實。事實的變化意味著不精確性，而這種不精確性到底是從方法上不適用的時候開始的，還是從最開始就意識到這種精確性背后的不精確性，便無從得知。由此可見，機會主義者對事實的把握方法是不恰當?shù)模瑒冸x辯證法去建構(gòu)歷史唯物主義是行不通的。

“馬克思主義問題中的正統(tǒng)方法僅僅指的方法”[1]，是服務(wù)于改變世界的方法，在面對現(xiàn)實時馬克思的方法是有用的，但盧卡奇面對的境遇與馬克思時代并不相同，因此對辯證法把握和運用應(yīng)當是服務(wù)于當時的實踐、統(tǒng)一于當時現(xiàn)實。

4 結(jié)語

盧卡奇在本書中對庸俗的、機械的唯物論和宿命論、唯意志論等不科學的辯證方法認識進行批判，致力于恢復馬克思主義辯證法的實質(zhì)，即革命性、實踐性。盧卡奇的革命辯證法思想強調(diào)了辯證法的總體性、革命性、實踐性，他致力于為馬克思辯證法正名，恢復馬克思的辯證方法的正統(tǒng)地位、中心地位，闡明唯物辯證法的性質(zhì)即是革命的、實踐的，辯證法的核心是理論和實踐的統(tǒng)一。但不可否認，盧卡奇對馬克思辯證法的理解是有偏差的，受黑格爾哲學的影響仍舊有偏向黑格爾的傾向。然而從歷史發(fā)展的角度來看，盧卡奇在《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》中所闡明的革命辯證法思想仍然具有不可忽視的重要作用，為正統(tǒng)馬克思主義的發(fā)展和深化做出了巨大貢獻。