我國傳統醫學源流考

石雪芹，劉 謙，王柳青，秦培潔，張鳳霞，劉劍鋒

(中國中醫科學院 中國醫史文獻研究所，北京 100700)

中國地域遼闊，歷史悠久，中華民族在不斷的生產生活實踐中，總結出豐富的診療疾病的經驗，理論體系和臨床實踐水平在歷史的長河中逐漸發展提高，并在不同地域形成了獨有特色的傳統醫學。我國傳統醫學主要有中醫學、民族醫學及民間醫學[1]，因民間醫學缺乏醫學理論體系或鮮明民族文化背景，無源流可考，本研究僅從中醫學和民族醫學來論述傳統醫學源流。

中醫學是我國傳統醫學的主流，至今仍在我國醫學體系中占有舉足輕重的地位，尤其是在新冠疫情之下，中醫學的優勢更為凸顯。在中華民族長期與疾病的斗爭中，形成了完善的中醫學理論體系。民族醫學是各少數民族在不同地域、文化等因素影響下而產生的各具特色的少數民族醫學，主要有被稱為“四大民族醫藥”的藏、蒙、維、傣族醫學，以及壯族醫學、苗族醫學等。中醫學和民族醫學的發展不是一蹴而就，而是在長期歷史考驗中積淀出來的精華。本研究通過對中醫學和民族醫學進行源流考證，力求厘清傳統醫學源流，找出民族醫學的獨到之處，并總結發展規律。

1 中醫學

中醫學是我們傳統醫學的主流，一直呵護著華夏民族的健康，在我國使用最為廣泛，理論體系最為完整，有關文獻記載也最為豐富。中醫學是中華民族在長期的生產生活中總結出來的與疾病斗爭的經驗，形成了以“陰陽五行”為核心，以“整體理論”“辨證論治”為基本特點的理論體系。

關于中醫藥的起源，有三種說法，分別為伏羲氏起源說、神農氏起源說、黃帝起源說，其中伏羲“制九針”，神農“嘗百草”，黃帝“著內外術經十卷”[2]，從不同角度闡述了中醫藥起源。

先秦至兩漢時期，是中醫理論從產生到基本成熟的時期。殷墟甲骨文中已有許多與內科疾病相關的卜辭。周代已經有醫官，專門處理醫學政令，且醫學已有初步分科。中醫四大經典《黃帝內經》《難經》《神農本草經》《傷寒雜病論》 成書于此時期，其中中醫學基礎理論體系即由《黃帝內經》確立，《傷寒雜病論》創立了辨證論治體系，這些典籍一直延續至今，仍為醫家必讀經典。

晉唐時期名醫輩出，醫著頗多，臨床醫學發展欣欣向榮。魏晉南北朝時期，戰爭頻繁，有一段時間傷寒病爆發流行，醫家對疫病的診治間接推動了臨床醫學的繁榮發展。隋唐時期，國泰民安，給予中醫藥很好的發展環境，唐朝已有正規醫學教育，并設置有太醫署，醫學教育和考核已建立了規范化制度，大力培養醫學人才，為醫學發展提供了保障。

宋金元時期是中醫藥發展的燦爛時期。兩宋經濟繁榮，在政府重視的背景下，誕生了諸如《太平圣惠方》《太平惠民和劑局方》等眾多官方校編醫書，醫學得到大力發展。金元時期，社會動蕩，疾病流行，各醫家各顯神通，各醫學門派百家爭鳴，各具特色，許多醫家對《傷寒論》等著作進行了及時校勘、注釋，發表了許多獨到見解。

明清時期，政治穩定，醫學從業者更多，中醫學基礎理論、本草學、方劑學及臨證各科得到全面而系統的發展，如方書在廣度和深度上都有提高，典型的有號稱最廣最大的一部方書《普濟方》，也有第一部方論專著《醫方考》。醫學分支也更為精細，向專科化發展，如明代陳司成創作了我國第一部關于梅毒病的專論《霉瘡秘錄》。此時期溫病學也快速成長，并成為獨立學科，醫案專著頗豐。

2 藏醫學

藏醫的理論核心為三因學說，理論基礎為五源學說，體系較為完整。是我國的四大傳統醫學之一，起源較早，發展較好。

藏醫藥學萌芽于公元前2世紀。距今7 000年前左右拉已亥文化遺址的發掘，顯示藏族先民已使用骨針，這是對骨的結構和特性的初步認識，也積累了藏醫解剖學中有關骨密質和骨松質的相關知識[3]。“甘露”是一種特效醫療保健藥物，距今至少有3 800多年的文字記載。公元前15世紀，藏族先民已有“有毒就有藥”的哲理性思維的產生，并掌握了放血、火灸、涂摩療法，以及止血、療外傷等治法[4]。據公元8世紀吐蕃史籍《述臣語錄》記載，大約公元前2世紀時，藏族人民已開始懂得“服藥可以解毒”的道理[5]。在現存最早灸法專著《敦煌古藏醫灸法殘卷》中有火灸穴位圖，可見當時對灸法、經絡穴位已經有了一定程度的認識[6]。

公元7世紀至10世紀藏醫學有了較大發展。公元7世紀是藏醫藥學完整體系的初步形成時期，藏醫藥學汲取了天竺醫學、大食醫學和漢地醫學的精華，現存最早的藏醫學著作《月王藥診》就問世于此時期，這是后來藏醫學發展的奠基之作。藏族先民在10世紀末創作了以《四部醫典》為代表的藏醫藥學經典，在藏醫學醫理和脈理論說的基礎上，又融合了古藏醫及吐蕃時期印、漢醫學的精華[7]，標志著藏醫藥學的成熟，從此藏醫由原始的經驗醫學發展成具有獨特理論體系、豐富臨床實踐的醫學科學。藏醫形成期間漢唐文化對藏醫的形成與發展也起到了重要作用，文成公主入藏帶去醫方百種，診斷法方面的書五種、醫療器械六種，醫學論著四種。金城公主入藏再度帶去了大量醫著和醫僧，在很大程度上豐富了藏醫學[8]。

14世紀后，藏醫學邁入了繁榮發展的道路，理論體系不斷完善、臨床實踐和人才培養不斷加強。14-15世紀，在藏醫百家爭鳴的學術背景下，形成了南、北兩大學派，在不同的傳承和系統上各有千秋，是對藏醫藥的傳承和創新發展。17世紀，藏族先民在醫學教育機構、制度建設與教學方法方面進行了很多創新和改進。18世紀，藏藥本草學巨著《晶珠本草》被推崇為藏藥標準，得到廣泛應用，促進了藏醫學的規范化發展。1916年，拉薩成立綜合性藏醫院校以培養藏醫人才，創立樹枝形象教學法來傳授藏醫理論，并組織撰寫了《藥物配方甘露寶瓶》等十余本著作[4]。近現代以來，藏醫學發展越來越完善，在理論體系、人才培養、臨床實踐上都有了跨越式發展。

3 蒙醫學

蒙醫別具民族特色，蒙古族先民們在長期的生產生活實踐中逐漸積累了適應當地風俗習慣、氣候條件、地理環境的醫藥衛生及保健知識。

蒙醫藥萌芽于12世紀以前，歷經了長期的知識積累，此時蒙醫已有針刺療法，中醫學經典《內經·異法方宜論》及《四部醫典·本續》等文獻也記載了蒙醫灸療法。由于受到蒙古族人民從事畜牧業和狩獵業的影響，蒙醫積累了豐富的正骨術、推拿術及酸馬奶療法等醫療技術[9]。

傳統蒙醫及其理論形成于13 世紀初至 16 世紀中葉，發展出了以寒熱對立統一為核心的辨證理論體系，催生出針灸、骨科醫學、外科醫學、食療及奶療法等蒙醫學技術及藥物學知識。并且通過對尸體解剖方面的研究，開始運用皮療術、蒙古正腦術等特色療法，蒙醫《飲膳正要》《瑞竹堂經驗方》《金蘭循經》等聞世之作也相繼問世。成書于13世紀的《蒙古秘史》和《元史》記載了廣泛應用于治療外傷重癥并取得良效的“色布斯”療法[10]。據史書記載，蒙醫曾于1226 年采用大黃治愈流行于蒙古軍隊中的瘟疫，可見當時蒙醫在內外科上有較高治療水平，并呈現多學科發展。13世紀蒙醫藥開始與內地和國外醫藥有了交流，并在交流中有了充分發展。《回回藥方》記載了大量西域藥材走入蒙古的歷史。后來蒙醫《藥方》一書，記載了印度、西藏、回回、漢醫藥物和驗方，可見當時多民族交流較為頻繁。13世紀蒙古軍中設有軍醫，并且政府法令中規定“免除醫生賦稅”，說明當時的蒙醫地位較高，蒙醫發展也較好。14世紀拉施特《史籍》有載：“……這些部落熟悉蒙古藥劑，以蒙古方法很好地治療疾病而聞名于世”，給予蒙醫藥較高評價。唐朝孫思邈《千金要方》載有匈奴人(蒙古人來源之一)使用的祛寒丸，表明匈奴人以及后面的蒙醫對方劑已有較好掌握。蒙古族先民這個階段積累的豐富醫藥學知識，為蒙醫的形成與發展奠定了基礎[9]。

公元16 世紀中葉至 20 世紀中葉是近代蒙醫理論體系的形成與發展時期。蒙醫學者以蒙古地區的傳統文化和民間療法為基礎，通過吸收藏醫學及印度醫學的五元學，并參考中醫的陰陽五行學說，對蒙醫進行了創造性改造，有力促進了蒙醫的發展[11]，形成了以“氣、膽、痰”為核心的理論體系，開創了獨具特色的近代蒙醫學。在這個階段，藏醫分成了傳統蒙醫學派、藏醫學派及近代蒙醫學派三個流派，并催生了相應的蒙醫教育機構[9]。蒙醫藥學對藥物炮制也有一定研究，如蒙藥專著《百方篇》最早記載了蒙藥材的炮制方法，開創性提出海螺、煅灰等藥材的煅、煮炮制法[12]。

4 維吾爾醫學

維吾爾醫學是以“火、空氣、水、土”和“氣質”“液體”為理論核心的獨特民族醫學，維吾爾族的獨特地域文化有力促進了其醫藥文化在多民族醫藥交融中的不斷發展壯大。

維吾爾醫學可追溯至上古新石器時期[13]，當時維吾爾族先祖已會使用一些簡單的石刀、骨針等來預防、治療疾病，并進一步認識到一些植物、礦物的藥用功能。維吾爾醫學醫治疾病并不依靠迷信、巫術，而是以藥草的發現利用與臨床操作為主，如采用藥草、扎針、抽血、拔罐、按摩、骨折復原、傳熱敷冷、泡溫泉、蒸浴、沙埋、光照等手段治療疾病，這些豐富的治療方法也促進了其他民族醫學的發展。

兩漢統一西域后，西域醫藥文化也由絲綢之路相繼傳入中原。而在此前，《后漢書·西域傳》所提及的怪柳、胡桐、首蓓等西域地產藥材主要是上供給大漢朝廷，促進了西域和中原的藥物交流。此書還記載，當時維吾爾醫學已使用了毒藥，說明當時對草藥的認識已達到了一定深度。公元一世紀，硒砂、硫黃、雄黃等礦物藥被維吾爾醫學廣泛使用，并被作為珍品多次向漢朝廷貢奉。此時期維吾爾醫學汲取了中醫，阿拉伯、波斯、古印度醫學和藏醫等多方面醫學知識，為其發展奠定了基礎。

魏晉南北朝時期，西域和中原地區依然通過絲綢之路進行著廣泛的醫藥學交流，西域各地方政權不斷派使者給中原各代封建王朝饋贈赤鹽、白鹽、綠鹽等西域產藥品，并傳授西域方士發明的具有止血、祛癖、續筋、接骨功效的草藥及其配制使用方法。陶弘景在《本草經集法》和《名醫別錄》中也記載了產自西域的玉青瑯開、丹砂、雄黃等藥物。在多民族醫藥學的相互影響下，維吾爾醫學通過自身獨立發展，并融匯了其他醫學精華，其特色理論體系逐步完善[13]。

隋唐時期，維吾爾醫學發展出了獨特的四大物質“火、空氣、水、土”和“氣質”“液體”的理論學說，并以其指導對疾病的治療，創立了獨樹一幟的民族醫學。此時絲綢之路的繁榮發展，使世界名醫名藥薈萃于西域，這個時期出現了許多醫書典籍。11世紀70年代百科全書式的《突厥語大詞典》記載了麻風、天花、傷寒、白內障等病名，還記載了洋李、營蒲、土木香、青篙等藥物，又記載了過濾器、刀具、藥具等醫藥器具[14]，可見當時的維吾爾醫學已經發展得較為完善。維吾爾醫學多以本土的植物、礦物和動物內臟入藥，還吸收了印度、伊朗、巴基斯坦、古希臘等多國的醫學精華[15]。

在長期多民族交流中，無論是在理論體系，還是在臨床實踐，維吾爾醫學都日趨完善，被評為中國四大傳統醫藥之一。尤其是在當代，特別是改革開放以來維吾爾醫學進入現代化發展階段，這也是維吾爾醫學重新崛起的新時期[16]。

5 傣醫學

傣醫學是傣族先民通過長期與大自然和疾病作斗爭的過程中，總結出來并脫胎于佛教的，以“四塔”“五蘊”為理論核心的文化遺產之一。

傣族先民由于生活在熱帶雨林地區，這里較為惡劣的生活環境和生物多樣性讓他們對醫藥有了粗淺的認識，也產生了最初的解剖學和動物器官學概念[17]。據《貝葉經》記載，傣醫已有2 500多年歷史，吸收了中醫、印度醫學、西醫等醫學的精華，通過不斷發展，形成了具有自己文字和獨特理論體系的民族醫學[18]。傣醫經歷了千百年來不斷的醫藥經驗積累，先以口授心傳，后來又通過傣傳佛教結合古印度巴利文產生了傣文，并將診療經驗記載下來，便于傣醫藥零散知識的收集、整理、保存，從而推動了傣醫藥的應用、交流與發展，奠定了傣醫藥理論體系的基礎。傣族全民信仰佛教，傣醫學在佛教傳經送教中得以傳播，可見佛教對于傣醫的發展起到了很大作用，因此傣醫也具有濃厚的佛教特色。

傣醫學第一部醫學理論專著《嘎牙山哈雅》成書于公元前 924 年左右，秉承天人合一的觀點將人體的生理、病理變化和自然界的變化融為一體，并將其用于指導疾病的臨床診治[19]，這與中醫學天人合一的理念不謀而合。

據《檔哈雅龍》《羅格牙坦》 等文獻記載，早在2 000多年前，傣族民間就有八大名醫，他們各自都創造了自己的“阿巴” (藥物)，俗稱“八大要方”。“雅叫哈頓”(五寶藥散)就是由八大名醫中的五位共同創方[20]，并延用至今，反映了當時的傣醫和傣藥已經有了較好積累，并經得住時間考驗，傳承較好。

公元前6世紀至公元7世紀，傣族尚處于比較原始的狀態，但在生產生活中也積累了一些醫療經驗，開始有了自己關于生理、病理的醫學基礎知識，甚至出現了單方、小方、大方，對后世傣族醫學的發展產生了重大影響，不過由于傣族先民無文字，造成傣醫藥發展較為緩慢[21]。

據傣族《五臘》記載，大約公元前202年巴利文書寫的佛經開始傳入西雙版納。佛教的傳入帶來了大量佛經和印度古代文化，對傣族醫藥學的發展產生了積極影響，不僅促進了傣醫藥學的傳承與發展，還構建了傣醫藥學理論基礎，培養了傣醫藥人才，并有效保存了傣醫藥文化遺產[22]。

傣醫與佛教密不可分，漢譯《佛醫經》有言：“人身中有四病：一者地，二者水，三者火，四者風。風增氣起，火增熱起，水增寒起……”這與傣醫理念一致[20]。

成書于公元14世紀的《百夷傳》記載：“病不知服藥，以姜汁注鼻中，病甚，命巫祭鬼路側，病虐者多愈，病熱者多死。”可見在那個時候，卜巫祭鬼之風相當盛行，傣醫與巫術并行。

總的來說，傣醫的發展歷程中，融入了濃厚的佛教文化、巫醫文化。至今傣醫在行醫時仍然保留著一定的原始信仰習俗，如咒語附加草藥治病的“口功”方法，巫師卜卦后再用藥等。

6 壯醫學

壯族祖先生活于華南珠江流域，跌打損傷和痧、瘴、蠱、毒、風、濕等地域疾病多發，壯族人民發展出了具有鮮明地域特色的壯醫體系[23]。在歷史上壯族沒有形成本民族規范化的通行文字，主要通過師徒、家族等口耳相傳的方式留存，其次散見于漢文史料和中醫著作中。但壯醫卻是“第一個通過整理形成比較完備的理論體系，進入國家醫師考試資格系列，具有醫療、保健等多維體系的民族醫藥”[24]。

壯族生活流域先后發現了年代最早，且未在其他地域出現的類似針具的青銅針及銀針，不同于《內經》提及的“九針”，可見壯醫積累針刺經驗較早且較為豐富，也富有地域特色[25]。

其實早在商周時期，已有壯族民眾使用藥物的記載[26]，如《逸周書·王會篇》載：“正南歐、桂國、百模以珠鞏、毒唱、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻。”說明當時積累的壯藥經驗已經較為豐富。

成書于先秦時期的《山海經·南山經》記載有“祝余”“迷谷”等品，迄今仍為壯醫常用藥物。當時壯族先民就已經運用導引術[27]，并發現了治病的療法和藥物，創立了針刺療法[28]。

據考證，廣西寧明花山崖壁畫為眨越人所作，年代上限為戰國，下限為東漢。黃現潘教授主編的《壯族通史》指出，花山崖壁畫實際上包括了壯族先民生老病死的古老醫藥衛生廣泛的生活圖[26]，可見壯醫藥已經融入了壯族民眾的生活中，并經過了藝術升華。

現存最早的植物學專著是晉代的《南方草木狀》，記載了壯族先民采用吉利草治療蠱毒的病例，可見壯醫已經積累了一定的臨床用藥經驗。

秦漢至唐宋年間，壯醫對人體生理和病理有了進一步認識，對常見病也有較深認識，這個時期壯醫學對診治疾病的方法有進一步完善[29]。壯醫在保留自身特色的基礎上，通過融匯中醫陰陽等理論，創立了獨特的壯醫學理論。唐代劉詢《嶺表錄異》中有壯醫用牛的胃腸液來治病的記載。成書于南宋時期的《新唐書·南平僚傳》記載：“土氣多癱病，山有毒草及沙虱、蝮蛇，人并樓居。”可見當時壯族民眾已知曉通過改善居住條件來預防地域多發病。南宋范成大《桂海虞衡志》中載有壯醫按發病季節對瘴氣進行分類，這是對瘴氣較為全面的認識。周去非的《嶺外代答》中有胡蔓草中毒的救治方法和使用毒性較大的曼陀羅花作為小兒消食藥的經驗，且有詳細論述壯族民眾用水銀煉制外用藥的方法。

比較完整的壯醫理論體系形成于晚清和民國時期[30]。20世紀 50年代中后期，覃保霖整理的《陶針療法》結束了壯醫藥沒有著作的歷史，拉開了研究和開發壯醫藥的歷史序幕，這是壯醫學派形成的開端[23]。

在壯族風俗中也融入了很多壯醫藥知識，如每年三月三采香楓葉、黃姜汁蒸糯米飯；每逢端午節，壯民們焚燒蒼術、白芷、艾葉等藥以驅病邪保健康，并在該時節吃大蒜，體外用雄黃酒，房屋門上懸掛石菖蒲，以芳香辟穢來養生保健[26]。可見在壯族歷史的長河中，醫藥知識已深深融入民眾生活，在其生活流域的特殊環境下，產生了特色鮮明的壯醫學。

7 苗醫學

苗族在我國主要分布于貴州、湖南等多個省份，在生活環境的影響下，苗醫雖萌芽較早，但因缺乏本民族的文字，苗醫主要靠家傳或師徒相傳的口授心傳，鮮有專門文獻流傳下來[31]。目前認為苗醫在先秦時期萌芽，發展于兩漢六朝，尤在唐宋兩朝發展較快，在那時創立了多結構療法[32]。

春秋戰國時代，屈原在《楚辭·離騷》中記載了靡蕪、菖蒲、澤蘭、花椒、佩蘭、內桂、木蘭芙蓉、艾等多種苗藥，可見當時苗醫在當地已為人所熟知。

據統計，成書于東漢時期的我國第一部醫藥學專著《神農本草經》中，以苗語記音的草藥達1/3左右；并且通過對馬王堆一、二、三號漢墓出土文物和醫學文獻的考證，中山大學人類學教授容觀認為其中一、二號墓是苗族墓[33]。西漢劉向在《說苑·辯物》中記載：“吾聞古之為醫者曰苗父。苗父之為醫也。以萱為席，以芻為狗。北面而祝，發十言耳。”有學者認為“苗父”即為苗族信奉的“苗家藥王”，是苗族巫師、藥師，“苗父”分布各地，不設攤行醫，病人上門或請去家里行醫[33]，可見苗醫歷史悠久，在漢朝已經發展較好。

明代李時珍的《本草綱目》中共記載了44味苗藥，并有苗藥形態、采集與用藥經驗的相關記載[33]，可見當時對藥物的觀察已經較為細致，并積累了一定的經驗。

據清康熙年間阿林所著《紅苗歸流圖·采藥治病》記載：“苗人疾病，間有能以藥治療者，然皆非本草方書所載，乃土人口授之方，藥即本山所產，草本或根皮，或用枝葉，不加炮制，統謂之草藥。”[34]間接反映了當時的苗醫藥傳承方式主要為口授身傳，所用草藥也較為原生態。

8 結語

綜上所述，我國中醫學和民族醫學資源豐富，傳統醫學起源早，各有特色，各成體系，在不同時期和不同地域，傳統醫學都為保障炎黃子孫的健康發揮了不可或缺的作用。傳統醫學的起源，多與宗教信仰相關，最初醫師也常由巫師擔任，初期展現的是醫巫同源的狀態[35]，但隨著生產力的發展，民族醫學跳出了原始宗教的藩籬，通過不斷發展理論體系和臨床實踐，逐漸形成獨立的醫學體系。傳統醫學最初的傳承方式基本為口授心傳或家族傳承，隨著文字的發展，始有文獻開始記載保存，及至后有專門傳統醫學教育，傳統醫學發展規模逐漸擴大，醫學從業者增多，對周邊多民族地區影響也逐漸擴大。整體而言，各民族醫學是在不斷與其他民族交流中得到豐富，并逐漸形成了具有自身鮮明特色的民族醫學。

無論是中醫學還是各民族醫學，都是中華民族大家庭各成員經過長期的實踐經驗總結，發展成的具有較為完善的理論體系、具有強烈的地域特色的科學，并且特定地域比較發達的醫學都擅長于診療當地的常見病和多發病。在歷史上，傳統醫學曾發揮了不可磨滅的作用；在現代社會，我們更應該發揮傳統醫學在診治某些地域常見病、多發病方面的優勢，從多方面提升傳統醫學的服務能力。這要求我們遵循習主席“傳承精華、守正創新”的指示，根據傳統醫學的自身特點，做好傳統醫學相關傳承工作，挖掘好、保護好傳統醫學知識，并做好相關的推廣應用工作，讓傳統醫學在現代社會依然能很好地服務于民眾。在現代醫學快速發展的今天，我們應該與時俱進，開拓創新，大力挖掘和傳承發揚傳統醫學，有力促進傳統醫學的現代化發展，不能固步自封，不妨借助現代科學去闡述傳統醫學理論和臨床經驗，積極探索適合傳統醫學發展的現代模式。總之，傳統醫學是中華民族的寶貴財富，我們應該保護好、傳承好這塊中華文化的瑰寶，讓其茁壯成長、絢麗綻放。