從《皇清職貢圖》看我國民族服飾的傳承與變遷

文/圖：劉延慶 中國藝術研究院2020級美術學博士研究生

中華民族擁有著源遠流長的歷史文化，幾千年里在民族之間有著無以計數的文化在世代傳承。隨著改革開放腳步的前進，我國的民族文化日益受到國家的重視，發展民族文化不僅是我國文化發展戰略的重要內容，也是促進我國文化產業發展的重要基礎，更是提升我國文化自信、實現社會主義強國的重要組成部分。

鄂倫春族現代男女狍皮服飾 攝影：宏雷

我國民族學家費孝通曾指出：“中華民族的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經過接觸、混雜、聯結和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去，我來你去，我中有你，你中有我，而又各具特色的多元統一體。”[1]他提出了“中華民族多元一體格局”這一重要論說。在我國民族大家庭中，每一個民族都有著自己的特定文化標識，其中一個民族的民族服飾便是我國少數民族文化中的重要標志性內容，因為每一種民族服飾都無不滲透著一個民族特定的文化內涵。我國民族服飾文化不僅是中華多元一體格局的重要組成部分，更是呈現我國多元民族文化的重要載體。我國民俗學家何晏文曾經說過，“一個富有特色的民族服飾，對于別的民族，它是一種區別的標志，而對于本民族，它卻是互相認同的旗幟。而這一切……是一個民族得以生存、發展的‘本能’”[2]。

隨著當今社會發展的日益加快，尤其是在改革開放的引導下和在現代化進程的發展中，我國各民族之間的交流有了很大程度的擴大，現代化的各種傳媒和傳播達到了歷史的新高度，再就是在民族地區現代文化對傳統文化的沖擊也都達到了一定的強度，而民族服飾又是民族地區社會發展的最快產物。在這樣的一個社會環境下，我們的有一些少數民族服飾樣貌免不了會發生變化，甚至有些少數民族的傳統服飾樣貌已很難被發現，但仍有很大一部分少數民族地區的民族服飾依舊保留和繼承著傳統的狀貌，清代《皇清職貢圖》的翔實描繪便可以為研究我國少數民族服飾的傳承和變遷情況供提供有力的參考。

清代乾隆時期國力強盛、疆域遼闊且與邊疆各部族來往密切的大環境下，乾隆皇帝為向世人夸贊自己的“十全武功”而親自頒布諭旨，“我朝統一區宇，內外苗夷輸誠向化……”書中以繪圖的形式記錄了清代全國各地少數民族人物共598幅圖，“每圖各繪其男女之狀及其部長、屬眾衣冠之別”[3]，每幅圖都附有精簡的文字來介紹該民族的狀貌、服飾、生活習俗等。當然，從《皇清職貢圖》對當時每個民族記載的內容來看，它的編纂除了夸耀疆域遼闊、國家強盛以外，也是為了便于中央掌握周邊各部族的情況。

通過筆者的實地調查與相關文獻的研究，比較《皇清職貢圖》中邊疆各民族服飾與當代中國少數民族服飾的對應關系，并對比分析其傳承與變遷情況，可以明顯地看出：我國西部高原地區和北方草原地區以及東北地區少數民族服飾變遷較小，傳承較多；我國西北地區和西南大部分少數民族地區民族服飾則變遷較大，傳承較少。

《皇清職貢圖》記載清代民族服飾樣貌

《皇清職貢圖》中關于服飾和生活習俗的文字記載

我國西部高原地區少數民族和北方草原及東北地區少數民族服飾與《皇清職貢圖》記載相比較而言，變遷較小，傳承較多，包括藏族、蒙古族、門巴族、赫哲族、鄂倫春族等部族服飾。其中有代表性的傳承主要有山南藏族的“背夏”服飾、赫哲族的魚皮衣、鄂倫春族的“狍皮帽”、白族的“羊皮披肩”、獨龍族的“獨龍毯”、仡佬族“特色披袍”等今天的服飾樣貌在《皇清職貢圖》中也有明確的記載描述。其中，比如《皇清職貢圖》對清代鄂倫春族男女記載為“男女皆穿狍皮大袍，男子頭戴狍皮帽，女子頭頂氈帽，系腰帶”[4]。

鄂倫春族現代男子狍皮服裝 攝影：宏雷

《皇清職貢圖》記載奇楞（鄂倫春族男性）服飾樣貌

山南藏族女子身披“背夏”

經過調查研究，在今天鄂倫春族的農村里，我們可以看到鄂倫春族男女仍然保留著狍皮做的外套，男性頭戴狍皮做的帽子，女性頭戴毛氈帽，男女都系著腰帶。這樣比較起來，現在鄂倫春族男女服飾跟《皇清職貢圖》里記載的鄂倫春族男女服飾樣貌基本一致，可以看出明顯的傳承關系。

再如今天山南藏族的“背夏披肩”，在山南藏族地區還是很常見的。這正與《皇清職貢圖》所記載的布魯克（今屬西藏山南區）番人服飾特點相吻合：“肩披青單，項垂珠石瓔珞，圍繞至背。”只是今天山南藏族的披肩的材料一般由氆氌或錦緞制成，而《皇清職貢圖》里記載的是“青單”，可以看出它們的樣式沒有變化，由于現代工藝的完善，制作披肩的材料發生了變化。再者，今天大部分藏族人民都戴有瓔珞，分別在頭和頸部，這與“項垂珠石瓔珞，圍繞至背”也是相符的。以上比較可以看出山南藏族服飾的傳承。

今天我國赫哲族的魚皮衣在《皇清職貢圖》中也有明確記載：“夏戴樺皮帽，冬則貂毛狐裘，衣服多用魚皮。”今天我國大理地區白族的“羊皮披肩”等服飾樣貌也與《皇清職貢圖》所記載相符，在《皇清職貢圖》卷七中記載為“景東等府白人”為我國今天大理地區的白族，對當時該民族服飾的記載為“纏頭，跣足，衣短衣，披羊皮”。在今天云南大理地區的白族婦女中仍然保留著這一服飾樣貌。

《皇清職貢圖》記載奇楞婦（鄂倫春族女性）服飾樣貌

鄂倫春族現代女子狍皮服裝 攝影：宏雷

這些充分說明了我國民族文化的傳承性與少數民族文化自身的繼承性，也再次驗證了費孝通先生的中華民族多元一體格局的基本理論自十八世紀至今約三百年以來是一直成立的。在“中華民族多元一體格局”理論中費孝通提到過，“民族文化中高層次的認同并不一定排斥或取代低層次的認同，不同層次民族文化可以并行不悖……從而形成一個多文化的整體”。我國今天少數民族服飾的繼承性便很好地驗證了這一基本理論，這一論斷是意義深遠且具有創造性的，它科學地闡釋了在多元一體的大格局中，中華各民族各展所長，各取所需，在創造本民族的歷史文化的同時，又共同創造了整個中華民族的優秀文化。

我國西北地區和西南部分少數民族地區服飾變遷較為顯著，主要包括西北地區的維吾爾族、柯爾克孜族、哈薩克族和回族等。最大的變遷就是由《皇清職貢圖》記載的身穿右衽長袍變為現代的對襟長袍或短衫；西南地區壯族、仫佬族、仡佬族、白族、怒族女子服飾變化較為明顯。主要表現為原材料的變化、圖案和象征符號的變化、民族服飾用途和品種的變化、民族服飾工藝的變化等。變遷在傳統少數民族服飾中是無法避免的，它是由多方面的原因引起的，其中有政府的政策導向的變化、經濟基礎的變化、族際的交往、文化的交流、審美觀念的變化、新型技術的介入等等。

經過《皇清職貢圖》描繪的民族服飾與我國現代少數民族服飾的一系列比較，對于其表現出來的傳承或變遷情況可以總結如下：藏族（衛藏地區）基本的衣帽樣式得以傳承至今，女子巴珠冠變為更加復雜絢麗。藏族（山南地區）特色“背夏”仍然保留至今，女子巴珠冠變為更加復雜絢麗。藏族（嘉絨地區）男子帽式、外袍、坎肩等傳承至今，女子帽插羽毛特色消失或發生地區轉移，女子頭飾更接近四川彝族。藏族（康巴地區）女子發飾、戴大耳環、胸前掛瑪瑙項珠傳承至今，男子服飾變化明顯。門巴族女子發飾、褐衣長袍、革靴傳承至今，墨脫地區男女服飾變遷明顯。蒙古族紅纓高頂帽，長袍系腰帶，革靴傳承至今，女子頭飾變化明顯。鄂倫春族狍皮大袍，男戴狍皮帽，女戴頂氈帽，系腰帶傳承至今，且無變遷情況。赫哲族男子帽式，魚皮傳統服飾保留至今，且無變遷情況。維吾爾族女性辮發雙垂，花靴；男子帽式，南疆地區圓筒高帽傳承至今；右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩。哈薩克族男子方圓皮邊帽或氈帽；革靴、女子辮發雙垂傳承至今；右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩。柯爾克孜族男性衣紋四道白條，頭戴高氈帽；女子辮發雙垂，革靴樣貌傳承至今，右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩。回族男子戴白帽傳承至今，右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩，女子服飾變遷明顯。布朗族男子青布裹頭，青布上衣，大長筒袍；女子青布包頭，花布短衣，穿長裙傳承至今，右衽長袍變遷為對襟長袍或坎肩。傣族男子發式、頭飾傳承至今，變遷表現為大部分地區男子改穿長褲。白族婦女肩披羊皮至今仍有保留；女子服飾變化明顯。怒族男女衣服質地多為麻布保留至今，男子衣褲變化明顯。獨龍族獨龍毯和少女文面的習俗至今保留；變遷表現為大多數年輕女子改穿現代衣裙褲。哈尼族（元江地區）以黑色為主調，男短衣長褲傳承至今，女子服飾變化較多。傈僳族男子服飾基本不變，女子麻布長衣裙，挽發束箍仍保留，無變遷。納西族男子服飾基本不變，男女披羊皮，女性百褶長裙，耳綴大環，無變遷。普米族（永勝、寧蒗地區）男子頭飾、衣褲，女子裹腿，藍或黑布包頭傳承至今，無變遷。阿昌族（大理地區）男子頭飾、衣褲，女子裹腿，藍或黑布包頭，無變遷。壯族男子頭飾及黑色衣褲，女子衣裙及花繡鞋傳承至今，女子褲裝逐漸替代了裙裝。仫佬族男女服飾以青色為主，青布纏頭傳承至今；女子短衣裙逐漸被長褲代替。仡佬族（安順、平壩地區）女子“前短后長”的披袍至今仍有保留，變遷表現為男女現在多數已不披毛氈而改穿長褲。黎族女子青布纏頭，下穿花筒裙，長僅過膝，大銀耳環，女子文面傳承至今，無變遷。

《皇清職貢圖》記載景東等府白人（今白族）女性服飾

大理地區現代披羊皮的白族婦女服飾樣貌

究其緣由，首先，引發民族服飾變遷的重要原因是國家政策的引導。在我國歷史上歷來就有邊疆民族和漢族服飾互相借鑒融合的事實，如同治年間《保靖縣志·祥異志》記載：“惟服色一項，更屬鄙陋，不拘男婦，概系短衣赤足，恬不為羞。”“保靖男婦人等……夫白布乃孝服之用……為此示仰居民人等知悉……如違查究。”永順知府袁承寵《詳革土司積弊略》第20條，認為要把男女服飾分開，并且學習漢人的服飾文化。清朝統治者在多次征苗后，對苗人也有過強行命令改穿漢服的措施。陶紅在實地考察回族服飾的演變過程后說：“十年‘文化大革命’使得回族放棄了很多與宗教有關的服飾。十一屆三中全會后不少地方染布才開始恢復生產。”[5]但是，隨著國家愈發重視少數民族傳統文化，尤其是包括民族服飾在內的民族傳統文化得到了良好的維護和發揚傳承。能夠看出，在先前歷史的若干時期，都有政府出面倡導改革或承繼本民族服飾的政策舉措。可以說，政府的出面干預和提倡對我國傳統民族服飾的傳承和變遷具有很大的影響。

其次，經濟基礎的變動是轉變民族服飾發展走向根本因素。少數民族傳統飾是該民族地區自然經濟發展的產物，它是在特定的社會經濟條件下產生的。當在貿易受限和物質匱乏的環境下，各民族居民必然沿襲舊的傳統生活方式，民族服飾也會相應地延續。在工業化大發展的境遇中，當生產力水平達到一定程度后，機械化生產民族服飾的速度要遠高于手工制作，在這樣的情況下，民族傳統服飾的生產和傳播必然要受到一定的沖擊，甚至會遭遇到社會和生活的淘汰。

再次，族際的文化交流是引發民族服飾變遷的另一重要原因。眾所周知，服飾是一種穿在身上的文化象征，這也就最容易在各民族文化交流和族際交往的過程中發現其中的差別和優缺點。比如當一個民族正處在一個封閉的環境里生存中時，那么變遷是很難在這個民族的傳統服飾上發生的，但是一旦這個民族與其他民族發生接觸和交流時，便會很容易發現其自身的民族服飾中存在的一些差距，這些差距既有審美上的也有實用性上的，從而就出現了“借取”其他民族服飾優點的事實，其本民族的傳統服飾在“借取”過程當中自然會發生種種的變化，這種情況在我國多個少數民族地區都有著明顯表現。“特別是20世紀80年代以后，隨著社會商品經濟的發展和各少數民族之間經濟、文化交流的加快，某個民族服飾在與其他民族服飾文化的接觸過程中，不斷借取、創新，從而使瑤族服飾日趨時裝化。”[6]在今天經濟全球化的今天，我國不僅各個少數民族之間相互交流學習，還經常與漢族交往，并且與國外的文化交流也越來越多，如云南眾多民族服飾與東南亞各國的民眾服飾就有著明顯的交往關系，所以今天漢族服飾和國外服飾對少數民族服飾的影響都很大。

現代柯爾克孜族男子服飾

《皇清職貢圖》記載清代“柯爾克孜族”男子服飾

除了上述原因，還有旅游業的發展、各民族生產方式的改變，以及審美觀念的變化等也都是導致當今少數民族服飾變遷的原因。

在國際化和我國社會主義現代化的進程中，少數民族服飾的變遷是必然的。我國各個地區少數民族傳統服飾變遷的程度和范圍也是不一樣的，其中，有些少數民族已經從心理上接受了外來服飾，所以，只有在一些特殊的場合才穿他們本民族的傳統服裝；再者，有些少數民族只有在邊遠的地區還保留著他們自身的民族服飾，而在一些與其他民族交往較多的地區已經融合了其他民族服飾的特征；還有一些少數民族地區居民雖然在本土還留存著他們的傳統服飾樣貌，但在本土以外的地區已經接受了其他民族服飾或流行服飾的樣貌。因此，我們必須針對不同地區民族服飾的傳承和變遷情況來采取不同的對策，以更好地保護民族傳統服飾文化的原真性和多樣性，由此來傳承與保護我國的多元民族文化。

注釋

[1]費孝通.中華民族多元一體格局[M].北京:中央民族大學出版社,1999:3-4.

[2]何晏文.從我國民族服飾看中華民族多元一體格局[J].貴州民族研究,1994(01).

[3][4]（清）傅恒等.皇清職貢圖·諭旨[M].沈陽:遼沈書社,1991:1,10.

[5]陶紅.回族服飾文化發展新趨勢//民族服飾與文化遺產研究—中國民族學學會2004年年會論文集[C].昆明:云南大學出版社,2005:156-157.

[6]玉時階.瑤族文化變遷//民族服飾與文化遺產研究—中國民族學學會2004年年會論文集[C].昆明:云南大學出版社,2005:257-258.