非物質文化遺產保護傳承與創新發展的探究與思考

張 超

（文化和旅游部恭王府博物館,北京 100000）

文化遺產是民族優秀傳統文化的精華與智慧結晶的體現，是全人類的寶貴財富，自古至今對社會上團體或個體都有潛移默化的作用。相比物質文化遺產，非物質文化遺產由于存續及表現形式的特殊性，在進行保護傳承和創新能力建設方面往往面臨諸多問題，如何制定傳承人保護培養機制，如何做好傳承人群的保護工作，使非遺的傳承發展得以長久的延續，如何確保優秀非遺得到傳承免于斷代等等。面對當今情況下的考驗和難題，實現非遺文化的保護傳承及創新發展值得深刻探究和思考。

一、加強非遺保護傳承和創新能力建設的重要性和必要性

我國非遺保護起步較晚，經過近三十年的探索和發展，隨著我國非遺事業的不斷完善，非遺保護工作重點已從建章立制的基礎工作轉向“鞏固搶救保護成果、提高保護傳承水平”的新階段，這是非遺保護工作向縱深發展的必然趨勢和要求。鞏固搶救保護成果、提高保護傳承水平離不開創新能力建設。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》第十四條“教育、宣傳和能力培養”中，對各締約國的“能力培養”提出了具體要求，包括“有關社區和群體的具體的教育和培訓計劃、保護非物質文化遺產尤其是管理和科研方面的能力培養活動”等。“能力培養”既包括提高保護傳承能力，也包括提高創新實踐能力。保護傳承能力包括政府、保護工作機構和人員的管理能力、調查研究能力，也包括相關機構對非遺的宣傳、教育和傳播能力，學術界對非遺的挖掘、研究和創新等。創新發展在實踐中的能力，包括非遺傳承人對當地和本民族文化傳統的認知深度和掌握程度，熟練掌握非遺項目的技巧和技藝，開展傳承活動和再創造所需的知識和技能，以及在一些非遺項目的繼承創新實踐中獲得相應經濟效益的能力等。

隨著時代的變遷，創新能力的建設直接關系到非物質文化遺產的可持續發展。為了有效地保護非物質文化遺產、幫助非遺傳承人獲得和提高創新實踐能力是確保其生命力延續的關鍵措施，切實提高保護工作相關機構和人員、專家的創新實踐能力，是踐行“新發展理念”，提升非遺保護傳承水平的重要舉措，對于促進非遺保護工作高質量發展，更好地傳承和弘揚中華優秀傳統文化，推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，滿足人民群眾日益增長的美好生活需求，具有十分重要的意義。

二、非遺保護傳承和創新能力建設面臨的形勢和問題

當前，中國特色社會主義進入新時代，非遺保護工作面臨著前所未有的機遇，具有良好的發展條件，全面加強非遺創新能力建設，大力提升非遺保護傳承水平迎來了新契機。一是國家高度重視，進一步加強頂層設計，印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》《中國傳統工藝振興計劃》等相關文件，為非遺保護工作提供了道路，指明了方向。也為地方的非遺保護體制化、機制化地促進文化事業、文化產業和旅游業融合發展，以更加優化的方式構建中華優秀傳統文化傳承體系。二是國家整體經濟持續保持中高速增長，整體實力更加雄厚，為加強非遺保護傳承能力建設提供了較好的物質保障。三是社會各界高度重視中國優秀傳統文化，自覺參與和保護非遺的意識不斷增強，為保護非遺創造了良好的社會氛圍。四是大數據的智能化技術發展迅速，為非遺的研究、調查、記錄、保護、傳承、傳播等提供了新思路、新方法。

與此同時，我們也清醒地認識到，從社會變遷看，非遺的發展也面臨著遭受沖擊的現實威脅和挑戰，非遺保護傳承和創新能力建設還有一些亟待完善的短板和問題。

（一）部分非遺項目存續和傳承還需要進一步強化

隨著人們物質收入的提高和社會的不斷進步，人們的生產生活方式和社會環境等都發生了巨大變化。大眾面對傳統文化的認知也逐漸有了更深刻的認識和轉變，加上人口間的快速流動，信息和知識的獲取渠道更加豐富，一些非遺項目面臨著各種各樣的困難和難題，如父子相傳、師徒傳承等后繼乏人、受眾減少、缺乏實踐環境等問題。一些在相對封閉狀態下傳承的民間文學等非遺項目，因為表現形式和承載信息量相對單薄，承擔的教化和娛樂功能減弱，難以繼續以口頭文學、口口相傳的方式傳承；一些傳統戲曲等表演藝術項目，缺乏新的創作，受眾面日益減少，傳承遇到困難；一些依存于特定生產方式的非遺項目如川江號子、南溪號子，大部分已經失去其產生和存在的環境，或自然消亡，或被新的形式替代；一些傳統工藝非遺項目由于社會環境、需求的變化，需要找到與現代生活相融的結合點；一些不符合當代價值、缺乏可持續性的非遺項目如象牙雕刻技藝，不能再作為一個可持續性的非遺項目加以傳承。

（二）對非遺的認識和保護理念還需要進一步深化

在非遺保護傳承實踐中，社會上對非遺保護還存在一些“誤解”，有的人忽視了非遺的本質特性，就是其動態性和活態性，認為非遺可以理解為“文物”。有的人不懂得“變通”，堅持非遺要保持“原汁原味”的傳承，而否定與時俱進的進步。有的把申遺錯誤地認識為搶注商標或者搶奪文化所有權。有的對非遺傳承人的主體地位和創造性表達的權利還不夠尊重，對非遺傳承人在保護傳承工作中的知情權、參與權和受益權保障不夠，甚至遏制傳承人學習的權利。有的地方對孕育、發展非遺的人文生態環境未進行整體保護，將傳統村落、老街、古鎮的原居民大比例遷出或騰空，切斷了當地的文化脈絡，使傳統村落、老街、古鎮成為只有建筑和商鋪、沒有原居民的空心遺址，缺少了原有的內涵與底蘊。

（三）非遺保護工作制度還需要進一步優化

相關部門、專業機構應結合實際情況，應適時、及時對相關非遺法規進行修訂，對非遺的定義、分類進一步完善。面對不同門類非遺所處的不同存續環境，需要制定實施既有共性、又有特性的分類保護政策。非遺保護的基礎性工作還要進一步加強，保護工作相關機構建設有待加強，保護工作隊伍的工作能力和專業性需要進一步提升。

三、非遺保護傳承和創新能力建設對策與保護思考

我國悠久的歷史人文和文化底蘊所創造出的非物質文化遺產，對其的保護與傳承不能只是一味地對歷史經驗的總結和反思，要做到現實生活與優秀傳統文化相融合，要在實踐中進行創新性發展和創造性思維的轉化。在工業化和城鎮化發展背景下，非遺保護工作的主要任務是：保護傳承實踐，保護傳承能力，保護傳承環境，確保非遺的生命力，促進非遺在當代社會的可持續發展。堅持“見人見物見生活”的基本理念，以非遺保護傳承和創新能力建設為核心，進一步鞏固搶救保護成果，提高保護傳承水平，強化創新能力培養，推動非遺事業高質量發展。

（一）健全政策體系，落實非遺保護傳承綜合性工作措施

非遺門類眾多,不同類別項目的文化表現形式不同，自身傳承發展規律也不盡相同，需要因地因門類制宜，分門別類地研究保護、傳承及振興的措施。建議要繼續健全完善非遺保護政策體系，結合新時代非遺保護工作面臨的新形勢、新挑戰、新任務，建立不同類別非遺代表性項目保護傳承方法，規定不同層級非遺代表性傳承人實踐創新的權利和義務。分門別類研究制訂培訓計劃和振興計劃，積極開展相關探索創新。對非遺各門類形成既有共性、又有個性的系統體系，更加科學、更有針對性地開展保護傳承工作。

（二）實施培訓計劃，加強非遺傳承人群研修研習能力建設

深入實施非遺傳承人群研修研習培訓計劃，非遺傳承人是非遺文化創作的主體，也是非遺傳承存續發展的載體，要把調動傳承人主體積極性作為重點工作。要提高高校傳承能力和實踐能力，為傳承人提供學術和教學資源支持，組織非遺項目的從業人員和傳承人到高校學習專業知識、學習技能和技術，開展交流、討論和實踐，加強對非遺理論知識學習，幫助深化對中國優秀傳統文化和地方民族文化的認識和理解，與時俱進的了解時代變遷帶來的審美和社會需求變化，了解或掌握有助于實現創意、提高傳承水平的工具和方法，增強可持續發展能力，這些就顯得尤為重要。鼓勵高校與持有非遺的社區、群體及傳承人開展合作，建立非遺研究或傳統工藝工作站、教學基地、實訓基地等。提高高校與地方社區的聯系，提升公共服務對非遺保護傳承與創新能力中的重要作用。開展面向貧困地區和貧困人群的傳統工藝助困培訓，助力精準扶貧。

（三）落實振興計劃，促進非遺傳統工藝融入現代生活

將非遺融入當代生活，解決從業者生計，是傳統工藝在工業化背景下實現振興的重要條件，所以要重視傳統工藝、技藝與現代生活的緊密聯系，與就業增收的密切關系，與培養工匠精神的密切關系。建立國家傳統工藝振興目錄制度。加強傳統工藝人才培養，加強傳統工藝科學理論研究和技術攻關，鼓勵跨界交流與合作，促進改進工藝、完善功能、拓展用途、提高品質，實現門類、品種、工藝和功能的新突破，培育形成有民族、地域特色的知名品牌。支持有較強設計理念和科技研發能力的企事業單位和高校在傳統工藝項目較多的地區建立傳統工藝工作站，與當地手工藝人、非遺傳承人建立聯系，幫助培養傳統工藝隊伍。發展特色產品，開拓文化旅游產品市場，建設傳統工藝振興示范基地。舉辦傳統工藝創意設計博覽會和傳統工藝大賽，評選手藝之星。加強知識產權培訓，增強傳承人群的商標和設計專利等知識產權意識。

（四）優化發展環境，增強傳統村落保護和文化生態保護區建設

非遺的存續和傳承與相應的環境密不可分。落實“見人見物見生活”的理念，注重整體保護非遺及其得以孕育發展的自然和人文環境。按照“遺產豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益”的目標，根據少而精的原則，穩步推進國家級文化生態保護區建設，制定出臺相關國家級文化生態保護區政策。在文化生態保護區建設中，尊重原居民保護傳承非遺的主體地位，切實改變和避免將原居民大比例地遷出、切斷文化傳承脈絡的做法，積極與古鎮古道旅游相融合，發揮原住居民參與傳統村落保護、歷史街區建設與管理、鄉村振興、文化和旅游融合等工作的積極性，增強其參與感、獲得感和自豪感。

（五）加強理論研究，推動非遺保護傳承成果轉化持續落地落實

非遺是涉及眾多學科的系統文化現象，非遺傳承是廣大傳承人群的能動實踐。進一步加強非遺理論研究，為深化非遺保護傳承提供智力支持，提高非遺保護的專業化水平。倡導求真務實的學風，深入開展扎實的田野調查、對比古今技藝和歷史研究，科學認識和把握非遺的特征和傳承。加強非遺學科建設，支持將相關研究成果轉化為非遺保護的基礎性教材。支持開展對話交流，促進互學互鑒。推動非遺保護傳承與大數據智能化技術深度融合，整合全市非遺各方面資源，借助互聯網平臺，打造集非遺資源、非遺活動、非遺產品于一體的非遺智能服務平臺，實現全市非遺圖片、視頻、消息等方面實時、動態共享，提高非遺保護傳承實踐的科技水平。發揮科技創新的引領作用，支持在記錄、保存、傳承、傳播等措施中廣泛應用現代科學技術。支持科研機構、高校等建立非遺實驗室，解決傳承發展中的普遍性、瓶頸性問題，探索符合當代環保、安全、珍稀動植物保護等要求的新材料、新技術、新工藝，探索符合當下保存、傳承、傳播的新渠道、新想法、新手段。

（六）強化傳播力度，提高非遺的可見度、美譽度和影響力

推動形成相關單位大力支持、構建完善的傳播體系，各方媒體廣泛宣傳、人民群眾高度感知和認同的非遺傳播大格局，提高青年一代對非遺保護的認同感和參與感，營造全社會參與非遺保護工作的良好氛圍。鼓勵和支持新聞從業者參與非遺保護的專題培訓，提高非遺傳播的專業水平和文化自覺。依法落實新聞媒體宣傳普及非遺的法定責任，鼓勵有條件的單位配備專職人員，拿出更多的資源傳播非遺，大力弘揚中華優秀傳統文化。隨著互聯網和各媒體的不斷傳播與擴散，受眾也很容易被各種信息影響，因此要得到公眾的關注，如何傳播非遺，傳播的形式創新就顯得非常關鍵。鼓勵和支持相關機構、新聞媒體等設立非遺傳播中心以及專題網站、專題欄目，建設專門的傳播隊伍。圍繞全市重大戰略、重大活動，依托文化和自然遺產日、重要傳統節日開展主題傳播活動，形成品牌傳播項目。鼓勵和引導社會公眾開展傳播活動。支持開展優秀記錄作品、傳播作品的評選和展映活動。

（七）重視普及教育，推進非遺保護理念落地生根開花

推進非遺融入大眾群體，普及大眾非遺保護理念，促進大眾普遍認同感。推動非遺融入國民教育體系，積極開展非遺活動進校園、非遺知識進課堂、非遺實踐進教材。支持在學校開展非遺展示展演，支持學校開展非遺體驗活動、主題社會實踐活動。推動傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統美術、傳統技藝等進入美育課程，傳統體育、游藝等進入體育課程，民間文學、傳統醫藥、民俗等相關內容融入鄉土教育或通識教育。培育非遺師資隊伍，建立完善非遺代表性傳承人參與授課制度。實施中國非遺鄉土教材工程，支持編制非遺普及性鄉土教材。建立一批非遺教育實踐基地、非遺特色學校。