氣

/李澤厚

“氣”在中國文化中是首屆一指、最為重要的基本范疇。

中醫講“氣”，至今有氣功。占卜講“氣”。輿地、命數講“氣”。哲學講“氣”。文學當然也講“氣”，曹丕說，“文以氣為主”。藝術講“氣”，六朝以“氣韻生動”為繪畫的第一標準。但是，“氣”到底是什么？至今沒有清楚的界定。是物質嗎？它卻是一種生命力。是精神嗎？它又總與物質相聯系。

曹丕講的文“氣”，就與身體的先天氣質相關，是“父兄不能移之子弟”、“不可力強而致”的。晚清譚嗣同說：“夫浩然之氣，非有異氣，即鼻息出入之氣，理氣此氣，血氣亦此氣，圣賢庸眾皆此氣”，可見它確與生理呼吸有關。而詩文中的“氣貫”、“氣斂”等等，也的確與句法、聲調、結構的朗讀、默讀從而在創作中欣賞中生理上的呼吸節奏、快慢、韻律有關。但它又不是簡單的生理呼吸功能所能解釋或概括的。

后世詩文藝術中講求的種種“氣勢”“骨氣”“運骨于氣”等，都與主體的理性修養如何駕馭感性而成為由意志支配主宰的物質力量有關。

例如，所謂“骨”，經常就是靜止狀態的“氣”，即所謂“骨力”。所謂“勢”，經常便是儲藏著能量的“氣”，是一種勢能，如所謂“高屋建瓴，勢如破竹”即是。

總之，文藝講究的陽剛之氣，經常與這種氣勢、骨力相關，即它主要不在于外在面貌，而在所蘊含的內在的巨大生命－道德的潛能、氣勢。所以，即使沒有長江大河、高山崇岳、日月光華，它也可以顯露。它是在任何形態或形象中的凝聚了的主體道德－生命力量，這種力量經常通過高度概括化了的節奏、韻律等感性語言而呈現。杜甫的詩，韓愈的文，顏真卿的字，范寬的畫，關漢卿的戲曲等，都如此。