淺議海德格爾語言觀與莊子語言觀之關于“傾聽”

黃海雁

海德格爾與莊子，一個講“存在”，一個講“道”，但海德格爾的“存在”與莊子的“道”在某種程度上內在的含義是相同的。相似的哲學基礎，促成了海德格爾與莊子在語言上的相似。本文簡要討論海德格爾與莊子的語言觀里關于“傾聽”的部分，在“傾聽”中兩位哲人最終相遇了。

在人類發展過程中，語言與其密不可分。語言是世界最初之聲的符號。從最初簡單的口語，到如今豐富多彩的詞匯，人類在發展，語言也日益豐富。既然探討語言問題，那么對話就是不可或缺的。在對話中，語言展現了心靈的內在溝通，顯示了心心相印。海德格爾認為原初的語言是道說，是“顯示，讓顯現，讓看和聽”，人們在語言里，通過對話領悟道，領悟“本質的語言”。

一、海德格爾的“存在”與莊子的“道說”

海德格爾把語言看作存在的現象，認為“存在思想達乎語言。語言是存在之家”。這就是說語言是存在本身，是存在的呈現。研究語言的存在，就是研究“存在的語言”。語言按照自己的方式存在，語言以自身的存在“道說”自己。什么是“道說”？海德格爾這樣告訴我們：

為了經驗此種道說，我們且保持在我們的語言本身令我們就這一詞語有所思的東西中?！暗勒f”意謂：顯示、讓顯現，讓看和聽。

“道說”是后期海德格爾語言思想的基本詞語，他用“道說”來表明自己就事物存在談論事物本質的存在論立場。通常，人們把語言作為人的所有物。而海德格爾認為，這種語言觀完全忽略了人存在、語言也存在的樸素事實。當語言淪落為一個相對于人類主體的客體對象，也就脫離了“存在”的基礎，隱藏了其本質和基礎。所以，海德格爾提醒人們，要想“存在的語言”就必須“保持在我們的語言本身令我們就這一詞語有所思的東西中”。只有把語言的“發言權”交還給語言，語言才能得以顯現，我們也才能聽到存在本真的聲音。傾聽“存在的召喚”，給人類尋找美好的精神家園與棲息之地。

莊子卻把語言分為兩重境界：一是“器之語言”，二是“道之語言”?！暗馈笔抢锨f哲學的最高范疇，它不僅僅是一個“自本自根”的客觀存在。因此，從本質上看，莊子的“道”和海德格爾哲學中的“存在”很相似。莊子認為“道之語言”是最為珍貴的，也最值得人們去追求，因為它是大自然的語言，是天地宇宙萬物的語言。可是，莊子發現“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫”，滾滾紅塵中人們要么為了生存，要么為了瑣事等而忽視了大自然本真的聲音。面對這種種情況，莊子提出了“喪我”來配合“道之語言”。只有忘記自己，放棄自我，才能超然，才能把握無窮盡的“道”，最終擁有真正的天籟之音。

“語言之本質現身乃是作為道示的道說”，應合道說，說明人言是先于道說的無聲之言，傾聽道說，通過傾聽，使存在敞開懷抱，領悟存在的真諦。海德格爾又說：“我們首先必須返回到那里，即我們本來已經居留于其中的地方，向著我們已經生存著的地方的居留地返回，比起我們匆忙在還沒有達到以至于永遠也不可企及之處的游蕩，更要無止境的困難。”海德格爾也主張通過傾聽“存在的召喚”，來達到“無分軒輊”的境界。海德格爾要我們回到之前的地方，回到藏于天下的根本，這樣又與天地、自然毫無縫隙地重合了。

無論是海德格爾“存在”的語言，還是莊子的“道說”，由于有相似的哲學基礎，終于成就了海德格爾與莊子在語言的理解上的殊途同歸。

二、海德格爾與莊子的“無言”

我們在日常生活中已經習慣了用二元思維去觀察和思考事物，但是如果用心傾聽事物向我們吐露的心聲，是能夠幫助我們返回到大自然最本質的地方。

“得意而忘言”，可見語言只要實現達意這一目的即可，如果想要表達思想或更多、更高深的內涵時，語言可能就顯得蒼白無力，就是所謂“言不盡意”了。

在《莊子》里有一個人們耳熟能詳的寓言—庖丁解牛。這個寓言通常是來告訴我們技術所達到的純熟程度。這種出神入化的技術是需要長期的工作經驗的積累，并要掌握其中的技巧，更為重要得是要用心去操作。如果我們把這則寓言用在語言方面也會發現，庖丁事先沒有向文惠君解釋怎么解牛，而是直接操作。手所觸及的、肩所倚靠的、足所踩踏的、膝所抵住的發出的聲音，莫不是“砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會”。不需用眼看，用心去傾聽，就能清晰地聽到這音節所發出的如同音樂那樣的節奏，是大自然最本質的內在旋律。

庖丁和文惠君沒有多少的語言交流，他們更多的是以解牛為橋梁，文惠君通過傾聽把庖丁傳神的技術展現出來?？梢娬Z言的可貴之處在于無言，在實踐操作中人和物之間發出的那種聲響是最原始的語言，是用多少詞語都不能準確描述出來的。

在某種程度上，海德格爾與莊子也有相似之處，海德格爾說：“此在言談著說出自身，并不是因為此在首先在內部，而與外部相隔絕，而是因為此在作為在世界中的存在已經理解著在外了?！?/p>

海德格爾曾這樣評價沒有著作傳世的蘇格拉底：

蘇格拉底的整個一生，以及他面臨死的時刻的所作所為，都不過是把自己置身于這一傳召的召風中去，并使自己屹立其中。這就是他何以會成為西方最純正的思想家的原因。這也說明了他為什么沒有寫下任何著述的原因。因為一個人一旦著手去把思寫下來，就不可避免地在那些強烈的召風吹來時，與遁往避風之地的人等類了。蘇格拉底以后的所有思想家，雖有其恢宏睿智，但仍然難免成為這類避風者。這尚是一部未打開的歷史之秘密。思早已成了文獻，而正是文獻決定了西方科學的命運。

海德格爾和莊子，他們與同時代的人相比，著作都稱得上豐富，可就是這樣著作豐富的人卻對沒有留下文字的蘇格拉底、庖丁還有輪扁推崇備至，就是因為蘇格拉底、庖丁和輪扁沒有成為語言的奴隸，他們的一言一行、一舉一動都和大自然緊密靠近，深情地和大自然交流，用心地傾聽大自然的本質。

三、人通達語言本質的道路—傾聽

海德格爾認為“語言作為寂靜之音而說”?！凹澎o之音”是海德格爾從存在論高度對語言的界說。人的存在就是人之本質，語言就像一面墻，將人之本質與人分離。人要想回歸人之本質，就得進入語言。

人如何才能走上通向語言本質的道路？海德格爾認為關鍵在于人的“傾聽”。他說：

因為他們聽。他們關注那區分之寂靜的有所令的召喚。即使他們并不認識這種召喚。聽從區分之指令那里獲取它帶入發音的詞語之中的東西。這種即聽又取的說就是應合。

這就表明，“寂靜之音”表現了人之本質，人之本質召喚存在者的到來。這召喚揚棄了聲音，人們只有“聽”到此召喚，用應和的方式追隨召喚，才能達到語言的本質，達到人之本質?？梢?，此處的“聽”并不是通常聽覺意義上耳朵對聲音的接收，而是一個過程，一個包括聽、獲取、說的持續過程。這一過程，就是海德格爾稱之為“應合”。“聽”就是人對存在召喚所做出的最高意義上的應合。

“傾聽”是人通達語言本質的唯一道路。通過“傾聽”，人道說的是“存在的語言”。人在“傾聽”之前說出來的應該是存在者狀態的語言了。為了區別“存在的語言”，海德格爾把存在者狀態的語言稱為人言。海德格爾對人言有自己的看法：“某人能說，滔滔不絕地說，但概無道說。相反，某人沉默，他不說，但卻能在不說中道說許多?！痹谌粘Ｉ钪校拇_有很多這樣的現象，有些人喋喋不休地說個不停，可聽者很難抓住其主要內容;而有些人正好相反，不說話，可他卻在沉默中用心傾聽存在的召喚，從而走向語言本質。又如現在的人很急躁，很少有人能耐心聽完別人完整的敘述，正因如此，更需要我們有耐心去傾聽，不僅不能打斷別人的發言，還應鼓勵對方盡可能把事情完完整整地表述出來，利用只言片語地提問、附和等方法，讓對方逐漸敞開心扉，心無隔閡地、清晰地把事情表述出來，當我們掌握了較為完整的事情經過，在理解或處理時，才有深入探討，不會出現偏差，會有更加高效的結果。如果我們在傾聽過程中，要么先入為主，要么師心自用，用自己的成見去下結論，這對傾聽是巨大的阻礙。

海德格爾是希望在寂靜中聆聽召喚。莊子在《人世間》中也說道：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”在這里莊子告訴我們：在對話中，我們要一心一意去聽，用耳朵、心去傾聽，這些都是有限的，更應用氣去傾聽。耳朵只能聽到聲音，心也只能聽到對方要表達的含義，用氣去傾聽，就不一樣，先要把自己的想法和感受，甚至先入為主的理解都摒除，不被欲望牽引，不被浮華迷惑，從對方的語氣、語調，以及眼神、動作中傾聽到更多的東西，內心清明澄澈，才能傾聽到語言背后的思想。

四、海德格爾與莊子在“傾聽”中相遇

本真的思是一種傾聽，讓自行道說，聽“存在的召喚”，這是一種允諾的傾聽;語言作為允諾而成為其本質，“語言之本質現身乃是作為道示的道說”。通過傾聽，使存在敞開，領悟存在的真諦。因為道說是無聲的大音，用人的應合傳達出有聲之音。道說和人言是一種需求關系。海德格爾一再強調首先不是人說語言，而是語言說人，“我們已經從語言而來，在語言中讓語言本身即語言之本質向我們道說”。而“語言之本質即寂靜之音需要人之說話，才得以作為寂靜之音為人的傾聽而發聲”。與海德格爾不同，莊子認為道不是抽象、虛幻的，而是自然而然地顯現。

莊子和海德格爾的思想也是有著相通之處的。莊子也有類似的待人之道，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒;彼且為無町畦，亦與之為無町畦;彼且為無崖，亦與之為無崖”。如果他像個幼稚無知的嬰兒，你也一樣當個幼稚無知的嬰兒;如果他不講身段，和你沒距離，你也就跟他平起平坐;如果他放蕩不羈，毫無約束，你也要跟他一樣，不要約束。如果能做到這些，那么對方就不會對你心存隔閡，會跟你敞開心扉，深入探討。

因為莊子追求的是以“逍遙游”為理想的生活境界，“天地與我并生，而萬物與我為一”，就是最高的逍遙境界，這是一種天人合一的境界，是和大自然最親切的擁抱。當和人相處時，要想達到如此與大自然融洽的相處，必須設身處地為對方著想，才能達到最佳的效果。

海德格爾的“存在”和莊子的“道”在某種程度上含義是一樣的。海德格爾主張人們從存在論的立場上看待萬物，尤其是在語言上，更是鼓勵人們“傾聽”存在的語言，在存在的語言中傾聽，讓說著語言的人在語言所敞開的存在世界中找到他的歸途，這和莊子對待語言問題上非常的相似。莊子的語言更多的是來自生活的實踐，我們在聽的過程中，培養了聽的能力，這為我們更好地言說打下良好的基礎，“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”當前，我們總是急于言說，而輕于傾聽，使得我們變得急躁。此刻，就像是一場心靈之旅，我們在更好地傾聽他人之時，也幫助我們迎來內心的恬靜。終于，莊子的語言觀與海德格爾的語言觀也殊途同歸，走到了一起。

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