論傳統“上孝養志”的內質及其當代實踐

李修習，尤吾兵

(1.安徽文達信息工程學院，馬克思主義學院，安徽 合肥 231201；2.安徽中醫藥大學，馬克思主義學院，安徽 合肥 230012)

“孝”在長期發展和演繹的過程中，被賦予了眾多內涵，但“孝”作為一種贍養父母時情感和義務相結合的家庭倫理規范，即“善事父母”的基本含義始終沒有改變。學者在討論“孝”義時喜歡采用《說文解字》中的解釋，“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”[1]這種字源揭示的就是“孝”與養老有關。考古發現，金銘文中的“孝”字上半部像一個頭發稀疏、彎腰駝背的老人，下面是年少之人以頭承接老人之手行走形狀，這也與《說文解字》所謂“善事父母”之義相吻合。其實，記錄“孝”的典籍《孝經》在《開宗明義章》即有“夫孝，始于事親”[2]20，更說明“孝”的基本含義應與“養老”相鏈接。

一、傳統“善事父母”之“孝”的“三層級”

“善事父母”為“孝”，如何“事父母”才能為“善”呢？這其實關涉“孝行”的內容。《鹽鐵論》“孝養”篇有“故上孝養志，其次養色，其次養體”，[3]285用“養體、養色、養志”對傳統“孝行”內容的層級進行了規定。

1.養體。關于養老中“孝行”的內容，最早探求見于《尚書》，《尚書》載有：“肇牽牛車遠服賈，用孝養厥父母。”[4]意思是，人們忙完農事，趕著車出門交易做生意，然后把獲取的錢財用來奉養父母，使父母衣食無憂。可見，“孝”的早期含義是要求子女對父母恪盡“養體”之責。后來很多經典里的記載也可說明這點，比如孟子在討論“不孝”行為時，就把子女懶惰而不養父母之體作為首個“不孝”來批判，“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財、私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”[5]166《孝經》對贍養父母的規定也有論述，“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。”[2]28提出子女要節衣縮食，用物質財富奉養父母，滿足父母“口體”之需，“養體”成為“孝行”的原初內容。

2.養色。可以這樣說，在孔子之前，對“孝養”行為理解，大都停留在“養體”層面上，這是受到社會發展的限制。至少可以這樣認為，先秦以前時尤吾兵(1971- )，男，安徽利辛人，安徽中醫藥大學馬克思主義學院教授，博士。

期，物質資料生產還很匱乏，人們難以顧及到對父母“精神”等方面更高要求的照護。而到孔子時代提出“色難”命題，則開啟“養色”為“孝”內涵的討論，《論語·為政》有：“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？’”[6]10改變了對“孝”的內涵認識的路向，這與社會物質資料已經豐足有很大關系。至于“養色”含義，孔子則有解釋，“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”[6]10很明顯，孔子的意思是注重“養體”還不能稱做到了“孝”，“孝”應是在“敬養”上。“敬養”反映的是，“孝”絕不僅僅是關心父母的物質生活，滿足父母“口體”之需，而應是發自內心、和顏悅色地關心父母，讓父母笑口常開，做到“養色”才算是做到了“孝”。從“養體”到“養色”，反映的是在歷史發展到一定階段，尤其是物質資料基本能滿足人生存的情況下，“養色”問題才可能被關注。正如恩格斯所說：“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。”[7]

3.養志。情感上的“敬養”或稱為“養色”，可使父母達到快樂，像老萊子“彩衣娛親”的做法能使父母手舞足蹈、笑聲不斷，但這只是外在的、表面的快樂，其實要使父母真正快樂，需要滿足父母精神深處的需求。因為人的精神除了含有“情感”等可直觀的因素外，還有很多更高內容的要求。按照現代心理學家馬斯洛所說的，人除了生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求外，還有最高級的需求——自我實現需求。自我實現在父母身上是指父母的心愿、志向得以實現。眾所周知，中國傳統社會是一個非常看重家庭血脈延續的社會，如“香火延續”、“人丁興旺”、“望子成龍”等說法，并把這些表達上升為“孝”的要求，如常說的“不孝有三”：“阿義屈從，陷親不義，一也。家貧親老，不為祿仁，二也。不娶無子，絕先祖祀，三也。三者之中，無后為大。”[8]319在此文化的影響下，父母在年老時，往往終極心愿、志向就是希望“子嗣延續”，這樣父母在晚年就能享受天倫之樂，精神才能真正達到快樂狀態。從而，古人把子女在“孝養”父母時，幫助他們實現心底終極的“心愿、志向”稱為“養志”。這在傳統文化中有著諸多表述：《論語》有：“父在，觀其志，父沒，觀其行；三年無改父之道，可謂孝矣。”[6]4《禮記》有：“孝子之養老也，樂其心，不違其志”[9]412；《中庸》有：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”[8]31……《鹽鐵論·孝養》中更直接把“養志”看作是“孝”的最高層面，提出“上孝養志，其次養色，其次養體。”[3]285，亦可以說做到了“養志”才是高級孝行，這樣做才能使父母內心快樂。正如明朝金石在《覺非齋遺稿》中所言；“故養親者惟其心志，不惟其口體，而后樂可致也。”[10]187

二、傳統“上孝養志”說的內質

“養志”說應是孟子最早明確提出來。《離婁上》有：“曾子養曾晳，必有酒肉。將徹，必請所與，問有余，必曰有。曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與，問有余，曰亡矣，將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。”[5]143孟子認為，曾子和曾元在贍養父母時都能做到“養體”，但比較而知，曾子是個孝子，而曾元卻算不上。這是因為曾子在“養體”時同時能夠遵從父母的喜好去做，也就是做到了“養志”。可見，“養志”的原初含義就是奉養父母，子女要從心底懷有“敬”，順從父母的情趣愛好，從而博取父母的歡心。“順情志”可以說是“養志”的基本含義。《禮記》累積了歷代許多儒家學者關于各種儀節的精彩闡釋，而《內則》篇主要記載家庭內部各種人際關系的日常生活準則，其中關于“養老”有：“孝子之養老也，樂其心，不違其志。”[9]412此句話意味，孝子奉養父母，要想使父母內心快樂，就不要違反他們的意志。此處“養志”可以理解為“養心志”，即實現父母的心底的愿望和向往。“養心志”應是在孟子提出的“順情志”上把“養志”內涵往前推進了一步。但“養志”的含義在傳統“孝”文化中還不止這些，因為作為父母的“志愿”不只是要求子女順從自己的“情志、心志”就行，父母還可能會有更多的深層愿望，在傳統社會里就是希望子女承順父母的宏愿，做出巨大成就，“不辱父母”，從而使父母名聲得以流傳。《孝經》開篇即有：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”[2]20《論語》也有：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改父之道，可謂孝矣。”[6]4也就是說，“養志”深層含義還應包括反向要求子女完善自我，實現父母的遺愿，不辱父母的名聲，父母才能逝而無憾，“承遺志”應是“養志”的應有之義。因之，“順情志——養心志——承遺志”可以看作是“上孝養志”的內質。

1.“順情志”的內涵。“順情志”可以理解為孝子要注意發現父母的喜好、順從父母的喜好、不違背父母的喜好，傳統“孝”文化中用“察嗜好、順顏色、諫無違”來表達，認為這樣做才符合“上孝養志”。《禮記》有：“父母愛之，喜而弗忘；父母惡之，懼而無怨；父母有過，諫而不違。”[11]915

父母進入老年期，由于身心老化和環境因素變化，常常會封閉自我，對各種事情和事物提不起興趣，陷入孤獨苦悶中。這樣要使父母快樂，就需要子女“察嗜好”，培養他們的興趣，來打發老年時光。管子在談論“養老”時，就有“勸子弟精膳食，問所欲，求所嗜。此之謂老老。”[12]《覺非齋遺稿》里也有：“孝子事親，養則致其樂，茍非其志樂，不可致也。”[10]187都是談到在孝養父母時，要了解他們的情趣愛好，投其所好，才能使他們精神上愉快。但老年人的愛好是多種多樣，各不相同，有時候老人的愛好在不同階段也會發生很大變化。陳直在《奉親養老書》中就有：“養老之法，凡人平生為性，各有好嗜之事，見即喜之。有好書畫者，有好琴碁者，有好賭檏者，有好珍奇者，有好禽鳥者，有好古物者，有好佛事者，有好丹竈者。”[13]257“若只令守家孤坐，自成滯悶。今見所好之物，自然用心物上，日日看承戲玩，自以為樂，雖有勞倦，咨煎性氣，自然減可。”[13]258就是說老年人的愛好所需其實是各種各樣的，在孝養父母時，需要子女觀察父母的愛好，尊重老人的愛好，投其所好方能讓其快樂。

在“察嗜好”基礎上，讓父母快樂，孟子則提出了“順親”，“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為人子。”[5]148指出“順老”不僅是孝子的本性，更是讓老人安心快樂的孝子的行為體現。“順老”很明顯包括順從父母的情趣喜好，順從父母的喜好可以讓父母感覺自己被看重，不會產生“累贅、多余”感，喜色自然會掛在臉上。宋敏求在《唐大詔令集》中討論養老時，更是明確提出“順顏色”，“為子之道莫大于寧親，順色之方必先于養志，此文王之孝，曾氏之心。”[14]我們知道，人步入老年，性情脾氣會有重大變化，孫思邈在《千金翼方·養老大例》中就說：“人年五十以上，心力漸退，忘前失后，興居怠情，計授皆不稱心，……萬事零落，心無聊賴，健忘瞋怒，性情變異，飲食無味，寢處不安。”[15]老年人情感除易于憤怒、多變外，還易生郁悶、悲哀、憂愁等不良之情。陳直在《養老奉親書》中也有：“緣老人孤僻，易于傷感，纔覺孤寂，便生郁悶。”[13]257這些都會使老年人喪失快樂狀態，針對這些情況就需要子女從順從父母的情志，不惹父母生氣，而要實現這些，正如陳直所說，“全在承順顏色，隨其所欲，嚴戒婢使子孫，不令違背。”[13]256

在“順親”的認識上，傳統“孝養”對“順”的理解不是無原則的順從，同時還提出了“諫親”思想，即發現父母有錯誤的做法或不恰當的喜好，要及時指出，但要講究方式，以不惹父母生氣為原則，也就是把“諫不違”看作是“順情志”的應有內容。《禮記·內則》“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，說則復諫。”[9]404《曾子·事父母》中記載單居離問曾子“事父母有道乎？”“曾子曰：有，愛而敬。父母之行，若中道，則從；若不中道，則諫。諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也。”[16]孔子也有這樣的論說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，老而不怨。”[6]28意思都是說子女侍奉父母，發現父母的喜好或者行為方式有不對的地方，就應該婉言規勸，而不是一味順從。如果發現父母沒有聽從的意思，不要強求服從，仍然應當恭敬侍奉，即“諫而無違”。

2.“養心志”的內涵。“順情志”是“養志”的基本內涵，“養心志”應是在孟子提出的“順情志”上把“養志”內涵往前推進了一步，也應是“養志”內涵的深化和主旨體現。“養心志”不僅僅是指滿足父母“衣食住行”、“喜怒哀樂”等外在方面要求，而應是指子女要走進父母心里，了解父母心底終極的“所思、所憂、所愿”，然后才能去做使父母內心快樂。“所思”可以理解為父母考慮的問題，“所憂”是指父母擔憂的事情，而“所愿”即是指父母終極的愿望。

父母年邁時在心底經常思考的問題應是希望“子女能否做到孝養”，古今概莫能外。世俗中常有“養兒防老”說，其含義應該就是父母都希望“通過扶養子女成人，在父母年邁時能孝敬自己”，也可以理解父母常思考子女是否能做到“敬養”。在家庭里，子女孝敬，家庭和美，父母心里自然會快樂。而作為子女，“養心志”就是在父母健健康康時，用“敬”來侍奉父母，這種“敬”反映在現實中就是時刻慎重對待父母，日常灑掃不能敷衍了事。《禮記·內則》就有：“出入則或先或后，而敬扶持之。進盥，少者奉盤，長者奉水，請沃盥，盥卒，授巾。問所欲而敬進之，柔色以溫之。”[9]398就是對在日常中以“敬”來贍養父母做法的描述。《壽親養老書》也有：“人之子愛其親，因其康強加以奉養，為之安其寢處、時其旨甘，娛其耳目、心志，即可使之燕佚、怡愉全生而益壽。”[13]15而在《呂氏春秋》里更提出“敬養”要遵守“五道”說，“養有五道：修宮室，安床第，節飲食，養體之道也；樹五色，施五采，列文章，養目之道也；正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎調，養口之道也；和顏色，說言語，敬進退，養志之道也。此五者，代進而序用之，可謂善養矣。”[17]對奉養父母“耳、目、色、語”方面的“敬養”要求給予了具體規定。也就是說子女做到孝順，就會打消父母心底的“所慮”，會使父母開心快樂。

傳統社會生產力發展水平較低，加之當時醫學科學技術也是低下的，這樣對人的生命造成了極大影響，疾病常會奪取人的生命。朱熹在對“疾”進行注釋時說：“疾又吾身之所以死生有亡者，皆不可以不謹也。”[8]109因此，疾病是父母年邁時常“憂”的事情，這也是造成父母不快樂的重大事情。所以子女面對父母的疾患，要有謹慎憂愁之情，才能撫慰父母的精神深處的擔憂，《孝經》中明確提出了“孝子之事親也，……病則致其憂，……”[18]。這里的“憂”既應包括父母“憂”患病，也應包括子女“憂”父母的病，要謹慎對待，以此來消除父母的“憂”兩個方面。據此，傳統“孝”文化就提出了在父母生病時，子女是否做到“憂”來體現“孝養”問題。那么，“憂”怎么體現，《曲禮》中有：“父母有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。”[9]28也就是在父母罹患疾病時，子女要在“容、言、行”各方面表現出為父母的擔憂，以致“衣不整、言不順，食不知味、寢不遑安”。《弟子規》里也有這樣的描述“親有疾，藥先嘗。晝夜侍，不離床。”[19]這些都表達了子女要擔憂父母的疾患，從而可以去除父母心底之“憂”，讓父母安心。

對于父母終極“所愿”的指向，在傳統社會就是希望家庭的子嗣延續，薪火相傳。我們知道，中國傳統社會是一個非常看重家庭血脈延續的社會，并把此上升到是“孝”的要求，如常說的“不孝有三，無后為大。”因而，受此影響，父母在年老時，往往終極“所愿”就是希望子嗣延續且有成就，這樣自己在晚年就能享受到天倫之樂，子孫繞膝，在歡樂和睦的家庭氛圍中，父母精神深處才能真正達到快樂狀態。那么，對子女來說，“養父母心志”就是子女要積極成家立業，“男大當婚、女大當嫁”，承擔起作為子女把延續家庭、家族當作天然責任的義務，把“無后為大”作為違背“孝”的行為，做好“子嗣延續”工作，讓父母在“子孫滿堂”的家庭氛圍中保持精神快樂。

3.“承遺志”的內涵。“善事父母”之“孝”，其內涵有“子承老也”維度，“承老”其實就是“承順父母之‘志’”。對于怎么承順父母之“志”，孔子在《論語》中已有明確說明，“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改父之道，可謂孝矣”。也就是說作為孝子，當父母健在時，要踐行父母的志愿，按照父母指明方向去做。而當父母不在世了，子女行為仍然一如既往。因此，在“承順”維度上，“上孝養志”應該包括兩個方面，即父母在世時，承順父母意愿，認真去做父母要求的事情；父母去世后，還要延續父母志愿，實現父母未竟事業，繼承父母遺志，做到不辱父母。父母在世，能做到“承順父母之志”，在儒家看來比較容易，關鍵是父母去世后，子女還能堅持父母之志并發揚光大，很難長時間堅持，按照孔子所說的是“三年無改父之道”，所以“上孝養志”的主要內涵應指向“承父母遺志”。傳統“孝養”文化中“承遺志”在一定意義上不是簡單指向子女承順父母之“志”，而應主要是指向子女在父母逝去后思慕父母之志(思志)、喻父母之志(喻志)以及揚父母之志(揚志)。

“思志”，就是子女在父母逝去后，要常懷誠摯的思念之心，思考父母一生的志向所為，反思父母有哪些不足，去增益父母的行為。如《二程粹言》中所說：“孝子有思親之心，以至誠持之，則可盡其道矣。”“思念逝去的父母”在儒家文化看來是孝子應有的“孝心”的表現，因為只有誠心去“思”了，子女才能更好接續父母之“志”，去做符合“孝子”標準的行為，《禮記》中對此表述有：“服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之實也。”[11]1106而“承遺志”中“思志”的含義主要在傳統“祭祀”文化場域中得以反映。傳統倫理文化把祭祀親人與“孝”聯系起來，認為嚴格遵從禮節祭祀親人的行為是“孝”的表現，《禮記·祭統》對“祭”的解釋為，“祭者，所以追養繼孝也。”[9]625因此，“祭祀”可以理解為是現實事親之“孝”的延續，這種“孝養”不是指直面父母親人的贍養行為，其實是一種對子女在親人去世后追思親人遺愿，以利于改進自我行為，使自我持守父母的節操。荀子有：“祭者，志意思慕之情也。”[20]孟子也有：“大孝終身慕父母。”[5]172而《龜山集》中對“思”更作了具體的描述，“春秋祭祀以時思之，所以追遠也。齋之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜”[10]135。

“喻志”是指子女在“思志”的基礎上，繼承父母的遺志，成就自我，在現實中做好父母想要子女去做的事情，這可以說對子女在現實中的行為要求。《禮記》中有：“孝子之養老也，樂其心，不違其志；……，孝子之身終。終身者，非終父母之身，終其身也。是故父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之。”其意也就是說，子女繼承好父母遺志，也就是符合終極的“孝”要求，但這個“終”的指向不是指向“父母”，而是指向“子女”，即子女要終身以父母遺志為指導，以此來成就自我。明朝大儒方孝孺對此也有類似的表達：“故養口體、順顏色、察嗜好，孝之末也，而非其至者也。必也致其身為圣賢，而喻父母以道，使德之在己者，無可憾。”[10]178方孝孺把子女從心底遵父母之道，完善自我，也就是“喻志”明確當作“承遺志”的內涵。“喻志”主要內涵要求是子女成就自我，在傳統社會，子女有所成就的表現就是做到“三立而不朽”。“三立而不朽”最早出自春秋時期叔孫豹的一段話：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”[21]聯系“養志”說來看，子女做到“三立而不朽”其實可以看作“喻志”的現實行為表現，這也就是承順了父母終極的遺愿。

“揚志”就是子女在現實中不但要承順好父母的遺愿，更要發揚光大父母的遺志，做到“不辱”父母之名。《孝經》開篇即有：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于父母，中于事君，終于立身。”[2]20意思是：子女在世上，遵循仁義道德，有所建樹，顯揚名聲，從而也使父母顯赫榮耀、揚名后世，這是“孝”的終極目標。不可否認，這句話有些功利化，但是如果在“孝行”中真正做到這一點，那么客觀上確實有利于自我價值的實現，有利于光大父母之遺愿。天下的父母無不是望子成龍、望女成鳳的，子女能夠在事業上有所成就，對他們來說是最大的慰藉。“揚志”還有一層含義，就是子女發揚光大父母的志愿，不辱沒父母名聲，父母即使逝去后也流芳世間。《禮記》有：“君子生則敬養，死則敬享，思終身弗辱也。”[11]896“養可能也，敬為難。敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。”[11]913也就是說，“揚志”深層含義就是要求子女在父母逝去后謹慎行事，立志取得成就，這樣就不會辱沒父母名聲，“孝行”達到了極致。

三、傳統“上孝養志”的當代實踐

“上孝養志”的內質可以總結為“順情志、養心志和承遺志”，而如何表現這些內質，傳統社會提出了很多具體做法，這些具體做法可以稱為“養志”的實踐形式，因此可以這樣來理解，“養志”在結構上可以分為“實質和形式”兩方面。進而，還可以認為，“養志”的實質在時空發展中可以說始終沒有褪色，也就是只要家庭作為主要贍養單元存在于社會，那么“養志”的精神實質是不會變的，它們可為現代贍養提供深厚的理論資源，也正如習總書記指出的：“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”[22]。而表現“養志”實質的形式，其中一些隨著時代的變化已經表現出與現時代的不相符，需要進行現代性轉化。

1.“順情志”的當下實踐。父母邁入老年期，他們的“情感世界”里常失去積極良性的“情感”，喜好發生變化，表征為“去情化”狀態，這種狀況在現代社會表現的更為強烈。首先是因為社會家庭狀況發生了巨大的變化。近些年隨著社會變革步伐加大，傳統家庭結構發生了變化，空巢老年家庭大量出現，“出門一把鎖，進門一盞燈”是很多空巢老人生活的寫照。這樣家庭子女很難常陪伴在父母跟前，“父母在，不遠游”很難實現，促成父母孤獨、寂寞不良情緒情感的形成。其次是受到現代社會不良價值觀的影響。改革開放后，在市場經濟推行的條件下，崇尚物質利益深植于一些人的價值觀念里。反映到對老年人的贍養問題上，一些人也習慣把物質供養看作是贍養老人的全部內容，忽視了老年人“精神”上的慰藉，老年人“情感世界”常常會處于“空白地帶”。當下，做好“順情志”工作，需要關注以下問題：

首先，根據老年人情況來培養愛好。現代社會隨著人們生活水平的提升，老年人可以有更多空閑時間來從事自己喜歡的事情。老年期間的老人的愛好可以是多種多樣的，可以是一種娛樂，如打牌、下棋、跳舞、練歌；可以是一種鍛煉，如登山、游泳、騎車、步行；也可以是一種雅興，如養花、書寫、閱讀、寫作；更可以是一種高尚奉獻行為，如做馬路勸導員、義務宣傳者、社區安全監督員等等……這些愛好的培養和拓展，可以幫助老年人很好利用時間，年輕人不要輕易干預，順從老年人的喜好。但子女在培養老人愛好時要注意幾個問題：多關注可以幫助提升愛好。老年人生理機能很多都會減退，不要選擇老年人力不能及的過于劇烈、體能消耗較大的愛好活動，要在老年人身體能力和財力均能承受的范圍內選擇，主要是一些動腦動心的愛好較好，可以使老年人更顯得睿智。如幫助老年人學習使用“微信”、“QQ”等聊天工具，既可以使他們快捷了解社會，也會讓他們在學習新事物中找到快樂感。可以堅持的愛好。子女要通過觀察來為父母選擇愛好，不是父母一時興起的愛好，應該是父母可以長期持續下去的、甚至可以成為余生的鐘好。當愛好成為習慣，老年人就會在堅持中打發掉閑暇時光，過得充實快樂。能夠體現老年自我價值的愛好。選擇的愛好能夠使老年自我的價值體現出來，讓他們感覺自己不是社會、家庭的累贅，還可以發揮出余熱，從而才能增強老年人的存在感，給他們帶來內心真正快樂的感覺。

其次，幫助老年人拓展社交圈。隨著年齡的增大，老年人會因為退休、病痛、身體不便等原因，交往圈子越來越小，把自己封閉在狹小的家庭空間里，尤其是一些孤寡老人，很難找到可以傾訴的對象，從而在內心世界產生孤獨感，失去快樂。而此時，志同道合、興趣趨同的老年朋友的存在比家人帶給老人的快樂要多，有調查表明，老年人通常更多享受與朋友在一起的時光，而不是與家人在一起的時光。因為老年朋友關系的友誼親密性、溝通開放性、互助無償性等等情形讓老年人在一起有種被需要、被賦予價值的成就感，擴大交往圈可以使老年人克服各種現實問題，有助于老年人應對老化過程中的情感變化和危機。現代提倡的老年人“抱團養老”，打造“養老共同體”就是很好的示范做法。因此，作為子女要充分了解老年人的這種需求，積極幫助老年人拓展交際圈，鼓勵老年人走出去，找尋自己的情趣相投的人結成老友，相互幫協，快樂生活。

再有，鼓勵老年人通過自身的努力，發現自己的喜好，轉移或去除消極情感而獲取快樂。人們常說老年人要“老有所樂”，“樂”是老年人追求的情感需求，需要認識到的是這個“樂”從何處來呢？“樂”的落腳點何在？即老年人有“什么”才能“樂”。現當下，除了從子女、親人、朋友等那里“外索”，老年人還要主動培養或尋找一種老年期間真正的愛好，這是老年人“內取”獲得快樂的佳法。因為人進入老年時期，閑暇時間多了，但是可做的、能做的事情會越來越少了，得過且過，虛度老年時光，老年人內心快樂是實現不了的，“內取”即自我學會培養愛好，增強自我存在感，從而獲得快樂。

2.“養心志”的當下實踐。傳統社會里“養心志”內涵就是子女要了解父母的內心志愿，即了解父母心底終極的“所思、所憂、所愿”，解決父母主要考慮的問題、最擔憂的事情和最終極的愿望，使父母心底實現開心快樂。

傳統社會里父母擔憂子女不能“敬養”，所以把“敬順”作為“孝養”的內核提出來。現代社會這種現象仍有存在，擔憂子女是否“敬順”也是現代父母“所思”的主要對象。應看到一個現實，當下社會物質財富已達到極大豐富，但獨生子女家庭比較多，獨生子女由于在成長過程中多處于被嬌慣狀態，考慮他人的能力較弱，所以現代社會存在著物質贍養代替孝養全部、忽視“敬養”的事實。因此，現代“養心志”形式要倡導年輕人細致、精心去了解老年人“理智世界”的所思，才能真正做好對老年人“孝養”。這種做法就是年輕人自身要強化“敬養”意識，明確自身在老人“養心志”中處在家庭傳承“鏈條”的支撐地位。在家庭角色的扮演上，作為子女應切實轉變思想，提高對父母“理智世界”需求的敏感性，變單純被動“物質供給”為主動“敬情”與“責任”付出，在為父母提供基本物質滿足的同時，還要對老人的精神關懷多投入時間和精力，做到滿足老人的真正的精神需求。習總書記在這方面為我們做出了榜樣，在家人為習仲勛舉辦88歲壽宴時，他因公務繁忙不能參加，抱愧給父親寫了一封拜壽信：“自我呱呱落地以來，已隨父母相伴四十八年，對父母的認知也和對父母的感情一樣，久而彌深。”[23]一字一句，體現出對父母的恭敬之情。

當然對于“所憂”問題，由于傳統社會醫學技術相對落后，父母擔心罹患疾病，原因除了害怕疾病會奪取生命，更多是擔憂自己長期生病會給子女帶來負擔和麻煩，子女可能做不到“憂病”，“久病床前無孝子”。所以傳統“養心志”中解決父母之“憂病”提出了很多行為方式，《禮記》中有：“親有疾，飲藥，子先嘗之。醫不三世，不服其藥。”[9]64二十四孝中“親嘗湯藥”的故事更形象把“憂病”描繪出來，“(文帝)母常病，三年，帝目不變睫，衣不解帶，湯藥非口親嘗弗進。”[2]60-61《禮記·文王世子》也有細致的描繪，“朝夕之食上，世子必在，視寒暖之節。食下，問所膳羞。必知所進，以命膳宰，然后退。若內豎言‘疾’，則世子親齊玄而養。膳宰之饌，必敬視之；疾之藥，必親嘗之。嘗饌善，則世子亦能食；嘗饌寡，世子亦不能飽；以至于復初，然后亦復初。”[11]417當然傳統社會這樣的做法要求是為了讓子輩體現出關懷生病的親人，但對現在看來，有很多已不適應現代境遇，如“親嘗湯藥”，現代醫療方式已經改變了傳統以中醫治療為唯一的方式，西醫、中西醫結合治療方式的普遍推廣，人們已經習慣了各種方式的自由采用，以西醫為例，西醫治療疾病以片劑為主，假如還堅持傳統要求“親有疾，飲藥，子先嘗之”，怕是再也不能被接受了。還有“醫不三世，不服其藥”，在現代社會很多西醫從事者不可能是三代從醫，那為了對父母親表現出孝，不讓其治療，也怕是很難讓人接受的。所以對要關懷生病的親人如何實踐來說，我們堅持的應是孝病要“憂”這個精神，關鍵是如何“憂”，“親有疾，飲藥，子先嘗之”，“醫不三世，不服其藥”這些形式是應該變化的。

而對于“所愿”，傳統“養心志”提出父母希望子女能夠傳續香火并有所成就，自己也就了卻了最大心愿，在生命最后階段就會“釋然”，也就是常說的“死而無憾”，這些含義在傳統文化中用“子孫嗣續”和“三不朽”來體現的。但應看到，現代社會是一個多元化價值觀并存的社會，傳統倫理觀“不孝有三，無后為大”的規范功能已經發生了很大變化，現代社會很多家庭生育觀念發生變化，特別是很多城市地區出現了“丁克”家庭，傳統“子嗣延續”、“多子多福”思想已在很大程度上并不是老年人的終極心愿，調查發現，現代老年人在很多情況下對子女不愿生育大都會采取寬容理解態度。因此，現代“養心志”形式不應過多糾纏于此，可以把它委婉轉化，以遵從父母意愿為原則。而對于“三不朽”，它的積極意義在于可以讓子女注重自我提升，讓父母心底得到寬慰，這點可以轉借過來。即是對于現代家庭子女而言，要認識到受傳統習慣影響，目前很多父母還是把老年時光重點關注的事項放在兒女的發展上，經常可以看到，老年人在一起聊天，談起子女的成就，哪怕是微不足道的成就都會神色飛揚。這和傳統“養心志”要求相符合的，因為父母在子女成就上看到了自身價值的延續，子女取得的成就就是“孝”表現。因此，當下子女要認識到父母之愿望，努力提升自己，完善自我，在學習、工作、事業上爭取有所成就的重要性，這樣可以真正滿足父母心底的愿望，實現父母精神深層的期許，讓父母生而無遺憾，實現精神上的終極快樂。

3.“承遺志”的當下實踐。“承遺志”是“養志”的最高層面，“承遺志”主要是指向子女在父母逝去后思慕父母之志(思志)、喻父母之志(喻志)以及揚父母之志(揚志)。

“思志”對子女在父母去世后提出很多要求，主要反映在“祭祀”上。“孝祭”的主旨就是借孝祭的形式來表達對逝去親人養育之恩追思的情懷，在“孝祭”上，傳統文化提出了“三年之祭”等要求嚴格遵循的實踐形式，即在父母去世之后，要為父母守孝三年的形式，方顯孝意。《禮記》有“三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因而飾群，別親疏貴賤之節，而弗可損益也。故曰：無易之道也。”[24]821把三年之喪看作人之必須遵守的準則，而孔子更從人倫情理上佐證其合理性，“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也”[6]166，這樣把三年之喪作為天下人都應遵守的孝祭形式，并且一直被遵守著。那么在現代看來，這種形式已經遠遠不能適應現代社會的要求了，假如人人都在父母親人去世要守孝三年，就意味著放棄自己目前的工作和其他活動，這樣去做怕是社會就會停止發展了，所以是極不利于社會的，也就是“思志”的這種形式失去了意義。因此現代“思志”實踐形式不能夠一味沿襲傳統要求，可以說只要能表達出追思志意，形式上也應靈活變化，比如現在出現的“鮮花祭”“網絡祭”都是很好反映家庭成員對逝去親人追思的形式。

而在“喻志”、“揚志”上主要是要求發揚光大父母的遺愿，不辱父母名聲。如《禮記》所言，“父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。”[24]當然，在傳統社會，揚名傳世主要是指“忠君孝長”、“成仁成圣”，《孝經·廣揚名》有：“君子之事親孝故忠，可移于君；事兄悌故順，可移于長；居家理故治，可移于官。形成于內，而名利與后世矣。”[2]45現代“揚名”不再是通過忠君孝長體現，而應是作為新時代的公民，做好自己應該做的事，成就自我，使自我價值得以實現。對于具體實踐，傳統“孝”文化其實給出了實踐指導，“守身——慎行——行道”是“承遺志”的指導思想，這對現代人們“承遺志”具有參考意義。

“守身”是指子女在父母去世后，追思父母遺志，要求自身嚴格遵守，不辱父母。孟子有：“事，孰為大？事親為大。守，孰為大？守身為大。不失其身而能事親者，吾聞之矣。”[5]143朱熹對“守其身”注釋為“持守其身，使不陷于不義也。一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養，亦不足以為孝矣。”[8]31可見，“守身”更多意義要求是完善子女自身，來顯示出對父母的孝繼。尤其是當下社會，外在影響因素或誘惑力較大，子女更需要學習傳統“守身”思想，即使父母已經不在了，也要處處反省自我，就像父母還在監督著自我，以父母為榜樣，一如既往做好父母未竟事業。“慎行”，就是謹小慎微做好自我，勿以善小而不為、勿以惡小而為之。父母雖然去世了，但不要丟掉父母曾經對自己的期待，做好父母曾經要求和期望的事情，時刻“如履薄冰”戰戰兢兢去做事，現代話語就是“知行合一”，“嚴以律己”。而對于“行道”就是遵守“基本規范”去做事。傳統社會的“道”是指規范人們行為的倫理道德規范，也可以理解為傳統的宗法禮制。中國傳統“孝養”文化在一定意義上就是遵守“宗法禮制”而生成的，它要求子女在“承遺志”時，是在遵“宗法禮制”之“道”基礎上進行，所謂“三年無改父之道，可為孝矣”。當下，子女“承遺志”時的“行道”很明顯不是遵守傳統“宗法禮制”，而應是積極遵守和踐行社會主義核心價值觀，以此為“承遺志”的行動準則，做一個有益于社會、國家和他人的人，從而“成名榮親”。這正是貫徹習總書記指示“敬老愛老是中華民族的傳統美德。要把弘揚孝親敬老納入社會主義核心價值觀宣傳教育”[25]的體現。