蒙以養正：王陽明兒童教育思想探析

秦 曉

(西北大學 中國思想文化研究所，陜西 西安 710127)

作為明代儒家心學的中堅人物，王陽明的思想博大精深，對兒童教育也有深入的思考和具體的舉措。學界對王陽明兒童教育思想的研究方興未艾(1)對王陽明兒童教育思想的研究主要包括兩方面：一、就王陽明兒童教育思想的內涵和意義進行研究，可參看王宇遙《“致良知”：王陽明兒童教育觀的邏輯起點》，《湖南科技學院學報》2021年第3期；向文華、蘇海茵《王陽明教育思想及其在青少年教育中的指導意義》，《西南科技大學學報》(哲學社會科學版)2020年第1期；王學斌《王陽明教育思想及當代價值》，《河北師范大學學報》(教育科學版)2019年第5期；張惠娟《簡論王陽明的兒童道德思想教育》，《船山學刊》2009年第1期；關春紅《論王陽明〈訓蒙大意示教讀劉伯頌等〉中的兒童教育思想》，《揚州職業大學學報》2017年第1期。二、通過比較的方法對王陽明兒童教育思想予以研究，可參看范國盛《朱熹與王陽明蒙養教育觀之異同及現代啟示》，《寧波大學學報》(教育科學版)2020年第2期；林孝斌《主敬與尚誠：比較視域下朱熹與王陽明的童蒙教育觀》，《貴陽學院學報》(社會科學版)2019年第6期；鄭熊波、董學武《盧梭、王陽明兒童教育思想之比較》，《浙江海洋學院學報》(人文科學版)2006年第4期；戴岳《王陽明與杜威兒童教育思想之比較》，《貴陽學院學報》(社會科學版)2006年第4期。，本文立足于王陽明的文本和學界研究成果，通過分析《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》《教約》等內容，對王陽明兒童教育思想的原則、方法、目的等予以探究。王陽明的兒童教育思想不僅豐富了儒家傳統教化思想的內涵，體現其心學思想的主旨，而且對當今時代兒童哲學的發展也有重要的啟示意義。

一、兒童教育的原則：教以人倫

王陽明認為兒童教育的原則在于“教以人倫”。正德十三年(1518)他在南贛興立社學，頒發《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》，在此文開篇說：“古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習起，而先王之教亡。”[1]76通過古今對比，王陽明認為教育的首要原則在于“教以人倫”。所謂“人倫”指的是儒家倡導的人與人之間的道德關系，是儒家倫理思想的重要組成部分。“教以人倫”充分說明王陽明對兒童教育的指導性原則在于通過禮義教化提升兒童的道德認知，對單一的“記誦詞章”則持強烈的批判態度，所以他說：“今教童子，惟當以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務。”[1]76兒童教育應該著眼于道德品質的提高，注重對儒家傳統美德的學習和踐行，而非只是記憶、背誦等知識技能的增長。如此看來，王陽明對兒童教育的關懷深植于儒家“成人”思想的背景之中，是對儒家仁義之道的具體闡發。

儒家人倫之道注重個人道德的培養，尤其重視對人世倫理秩序的維護和遵守。《論語·為政》說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[2]21用道德和禮義教化民眾則人們會有廉恥之心和自我糾正的內在驅動力。對于社會成員的倫理道德，孔子強調：“君君，臣臣，父父，子子。”[2]275人須明確各自的身份，謹遵“角色倫理”的規定性。《孟子·滕文公上》說：“人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”[3]413孟子認為，在圣人的教化之下，人間倫理秩序表現為“五倫”的和諧，通過“親”“義”“別”“敘”“信”不同的倫理規定，“五倫”所應遵循的道德原則一目了然。王陽明對兒童教育的思考亦同于此，他主張兒童教育首先是對人格品質和道德素養的培育，以此明確在社會秩序中如何做人和行事。

本于對道德品質的重視，王陽明認為教師的首要責任是督促兒童道德品行的踐履和反思。在《教約》中王陽明規定每日清晨教學活動的首要之事是：“在家所以愛親敬長之心，得無懈忽，未能真切否？溫清定省之儀，得無虧缺，未能實踐否？往來街衢，步趨禮節，得無放蕩，未能謹飾否？一應言行心術，得無欺妄非僻，未能忠信篤敬否？”[1]77教師對以上問題須“教讀以次遍詢諸生”，而“諸童子務要各以實對”，并且“有則改之，無則加勉”，教師對學生的實際情況應“隨時就事，曲加誨諭開發”[1]77，注重引導和教育。教讀的內容關涉道德修養和人倫品質，關注日常生活中的言行能否內外一致。主要包括：第一，對父母之愛能否做到真切實踐；第二，行為舉止能否恰當有禮節；第三，言行能否表里如一誠實無欺。這些內容既體現了儒家“吾日三省吾身”[2]3的“為己”傳統，也彰顯出王陽明注重本心和知行合一的心學思想。在《傳習錄》中，弟子徐愛問：“如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”[1]2王陽明回答：“此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。”[1]2-3可見王陽明對兒童教育的建議是其“心即理”思想的擴展，注重本心的培育和去蔽，強調“種樹者必培其根，種德者必養其心”[1]29，樹木需要培育根須方能日漸長大，同樣為學做人亦要修身養心，立志為善，對良知本體有崇高的向往。兒童的成長需要教師培育其德性之根本，重視內心的引導和啟發，通過恰當的教學方式將人倫道德內化于心，時時反省，注重“言行心術”的知行合一。

“教以人倫”體現出王陽明始終將兒童的道德品質提升作為要務，所以他強調“每日工夫，先考德”[1]78，在教育活動中將教師外在的引導和兒童內在的德性之知相結合，通過內省式的教育活動促進兒童德性的涵養和鞏固，教育要“常存童子之心”[1]78，幫助兒童在“樂習不倦”[1]78的學習過程中完善自我的道德境界。人倫道德的學習并非停留在頭腦中的空想，而是要通過實踐活動貫穿于生活的方方面面，由此王陽明反對一味的“句讀課仿”[1]77，批判當時空疏功利的學風，主張在“必有事焉”[1]72中磨礪自我，更加關心道德本心和道德感的培養。王陽明反對空談性理的浮泛，高呼道德品質的形成需要切身實踐。在《答羅整庵少宰書》中他深切地寫到：“世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而后見，非已見道而后加體道之功也；道必學而后明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者；有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也，知此則知孔門之學矣。”[1]65-66王陽明區分了“講之身心”和“講之口耳”兩類教師，為學之道必“體而后見”“學而后明”，需要自己的親身體會和實踐，通過個人身心的“習察”方能領會孔門為學之真諦。“講之以身心者”正體現出王陽明知行合一的道德實踐思想，而身心之體驗踐行也是“教以人倫”的本然要求。

在知行合一思想的指導下，王陽明認為教學活動不僅是知識的客觀獲取，更是道德實踐的親身踐履，是德性完善的必然要求。教師與兒童在教學活動中均是以“身心”實踐體悟人倫道德的崇高性和內在性，啟發兒童心靈成長和道德進步是教師的重要責任，教師只有認識到教育的道德內涵，才能理解教學內容的設置和教學目標的達成。本于對人倫道德的內在化追求，凸顯本心的純粹和至善，王陽明在兒童教育方法上也主張內外兼修、知行結合，通過歌詩、習禮、讀書等學習方式提升兒童的道德品質。

二、兒童教育的方式：歌詩、習禮、讀書

在闡明“教以人倫”的價值原則后，王陽明對兒童教育的具體方式和內容進行了論述。他指出，為落實“教以人倫”的原則需要開展歌詩、習禮和讀書三方面的教育內容。“其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發起志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。”[1]76通過詩、禮、書三方面的教育方式引導兒童發蒙啟知，達到兒童成長的理想效果。

首先，通過歌詩的方式啟發兒童的志意，讓兒童在游戲中愛上學習。歌詩類似于今日之兒歌，通過旋律和節奏將兒童的純真天性激發出來，使得兒童能夠在歌詩游戲中得到潛移默化的熏陶。歌詩的教育形式是對兒童性情的培育，王陽明說：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。”[1]76兒童天性喜歡嬉戲游樂，如同草木萌發一般，應該尊重兒童的發展階段，鼓勵他們在游戲中成長，王陽明對兒童心理的認識和洞察十分深刻，明白兒童認知發展的特點并引導以有效的教育方式。歌詩的游戲方式能夠“使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已”[1]76-77，達到內心喜悅鼓舞的程度從而自發地愛上學習。王陽明用精彩的比喻來說明歌詩的教育效果，“譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣”[1]77。歌詩的教育方式往往能起到“潤物無聲”的效果，是對兒童心靈和精神的啟迪。歌詩不僅能啟發心智，而且能夠抒發人的情感，達到緩解情緒的作用，“故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以泄其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結滯于音節也”[1]77；《詩·大序》說：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩……先王是以經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”[4]王陽明將詩的人倫教化功能充分展示出來，通過歌唱詩歌的方式達到教育兒童的目的。

王陽明對歌詩提出了具體要求：兒童在歌詩時要“整容定氣，清朗其聲音，均審其節調；毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾”[1]77，調整狀態，清理聲音，審好音調，保持節奏，不要急躁，也不能喧嘩或泄氣，而要跟隨音樂的節奏吟唱，“久則精神宣暢，心氣和平矣”[1]77。通過反復練習和吟唱可以達到陶冶情操和精神的目的，可見歌詩的教育方式融道德與審美于一體，充分彰顯出古代“詩教”的優良傳統。此外，王陽明指出，教師應該按照兒童的多寡分為四班，每一天輪一班表演歌詩，其余兒童安靜莊嚴地聆聽，“每五日則總四班遞歌于本學。每朔望，集各學會歌于書院”[1]78。通過歌詩表演的方式讓兒童在游戲中快樂成長，體現古代“樂教”的教育功能。

其次，通過習禮的規范性教育端正兒童的行為進而達到強健體魄、錘煉身心的效果。習禮就是練習一系列的禮儀規范，通過規范性教育使兒童行為合乎儒家的行為方式。《論語·季氏》說：“不學禮，無以立。”[2]383禮是儒家教育兒童的重要內容，王陽明也充分強調習禮的重要性，不僅能夠塑造外在儀表，而且可以促進兒童身體的健康成長，他說：“導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也。”[1]77結合王陽明作為軍事將領的身份可知，對禮義規范的強調也深含其對兒童體質健康的關懷。在《教約》中王陽明對習禮作了規定：“凡習禮，須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止；毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野；從容而不失之迂緩，修謹而不矢之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。”[1]78習禮要求身心端肅，注重儀節舉止，習禮的過程就是兒童堅定意志、磨煉品行的過程，通過長期的練習能夠達到合乎禮儀規范，堅定德性意志的教育效果。對于習禮的教學安排，王陽明指出每間隔一天則輪一班習禮，其余兒童整肅觀看，習禮這天免去課程考試文章，“每十日則總四班遞習于本學。每朔望，則集各學會習于書院”[1]78。習禮也需要通過集體展演的方式進行交流，展現所學的收獲。

最后，通過引導讀書開發兒童知覺從而達到存心宣志的目的。王陽明重點強調了讀書的方法，主張教師“凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者，止可授以一百字”[1]78。教授兒童讀書學習不在于貪求量多，而在于對書中內涵能夠精透熟知，如此能夠引導兒童喜愛讀書，則“常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美”[1]78，兒童精力充沛，能夠覺得學有收獲，則會愛上讀書。在具體的誦讀方法上王陽明指出，要“諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句，紬繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意”[1]78。讀書一定要專心致志，心口如一，并且對字句的理解要反復斟酌，通過抑揚頓挫的誦讀深入領會書中真意，如此則能涵養性情，增長智慧，“久則義禮浹洽，聰明日開矣”[1]78。

總之，王陽明對兒童教育的方式有自己深刻的理解，在歌詩、習禮和讀書中引導兒童提升道德品質、增長智慧、促進身心的健康成長。其教育方法立足于兒童身心的發展規律，主張通過引導啟發、規范養成相結合的方式開展教育。在三方面的具體協調上，他認為要激發兒童學習的熱情和興趣，“使其樂習不倦，而無暇及于邪僻”[1]78，引導兒童熱愛學習，涵養道德情操。從王陽明兒童教育的方式可以看出其目的在于“蒙以養正”，彰顯儒家“學以成人”的道德追求。

三、兒童教育的目的：蒙以養正

通過對王陽明兒童教育思想的原則和方式的論述可知，其本于心學的立場對兒童教育提出了人倫道德和學以成人的要求，在遵循兒童身心成長規律的基礎上利用教育活動寓教于樂，開展啟發式和規范性的教育活動，激發兒童學習的興趣，引導兒童提升道德素養，培育向善之心，獲得心靈和精神的崇高感，在儒家道德理想主義的熏陶中實現“先王立教之微意”[1]77的教化作用，達到兒童“蒙以養正”的目的。

王陽明的教育方式旨在引導兒童：“順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。”[1]77通過潛移默化的影響引導兒童在知情意等方面“變化氣質”，成為有道德修養的人。儒家教化的主要作用在于引導兒童成人成才，使兒童“為善”，培養向善之心自覺抵制惡劣品行的侵擾。但是在現實中王陽明看到的是道德教育的形式主義和失衡，功利實用的教育心態橫行，以科舉考試之文進行的應試化訓練普遍存在，遂造成“近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束，而不知導之以禮；求其聰明，而不知養之以善；鞭撻繩縛，若待拘囚”[1]77的惡劣局面。功利的應試化教育導致兒童品行培養缺失，只追求“句讀課仿”的教育活動正在喪失教育的本質，王陽明始終認為教育兒童主要在于“養之以善”，德育活動的內化是兒童道德品質形成的重要方式，如此才能真切體會教育的本真面目，對至善良知的不懈追求是王陽明思想的核心要素，其對兒童教育的期望也著眼于此。

單一的應試化教育不僅喪失了教育的靈魂，更是背離了教育的初衷，造就了一批“有知識而無良知”的道德野蠻人。在機械式的課仿程式壓迫下，兒童的學習熱情和好奇心會遭到破壞，如此一來便會導致相反的教育效果。王陽明對此頗為擔憂，他說：“彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。”[1]77一味追求科舉程式之文的灌輸，缺乏良知道德的崇高教育會造成令人擔憂的人性危機，兒童向善之心被消解，取而代之的是不愛學習、不尊師重教，品行惡劣，道德滑坡。所以王陽明高呼要極為重視兒童的人倫道德教育，德育活動必須得以真切落實，他強調說：“爾諸教讀，其務體吾意，永以為訓；毋輒因時俗之言，改廢其繩墨，庶成‘蒙以養正’之功矣。念之念之！”[1]77足見其對兒童教育的良苦用心和殷切期許。

“蒙以養正”出自《周易·蒙卦·彖傳》：“蒙以養正，圣功也。”[5]62培育童蒙得以正道被譽為“圣功”，強調兒童教育的重要作用在于培養純正的道德品質。《蒙卦·象傳》說“君子以果行育德”[5]63，可見對兒童進行德育啟蒙極為重要。儒家秉承“蒙以養正”和“育德”的思想，大力踐行道德教化，促使兒童從自然狀態轉變為文明狀態，由野蠻走向文明，王陽明兒童教育的目的亦是如此。此外，作為心學思想家，王陽明“蒙以養正”的思想也蘊含著對良知本心的探尋，道德教育內化成為個人的志意和心性，兒童教育的過程即是致良知的過程。

“致良知”是王陽明晚年講學的宗旨，他在解釋《大學》“致知格物”時說：“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”[1]39致知格物就是致良知的過程，而良知即天理，王陽明試圖通過良知將心與理合一，由“吾心良知”擴充到對萬事萬物之理的探索都應在心上下功夫，而不是離心言物。所以他對《大學》“格物”作了新的詮釋，將“格”訓為“正”，即是《孟子》中“大人格君心”的“格”，指的是“去其心之不正，以全其本體之正”[1]5-6，成為人心的內向探求。王陽明“養之以善”的教育思想也正體現出其對良知本心的守護。心靈和精神的轉變提升是兒童教育的內核，也是道德教育的應有之意，對至善良知的體認是“蒙以養正”的指南針。

此外，“蒙以養正”注重對兒童“志意”的興發，而志意是人心的活動，由此王陽明著重對“意”進行了強調。當弟子徐愛問及“‘格物’的‘物’字即是‘事’字，皆從心上說”時，王陽明回答：“然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。”[1]5王陽明認為從“心即理”的角度來說，“物”就是“事”，而心與物的溝通在于意的中介作用，“意之所在即為物，并不是意識在外部時空中構造一個物質世界，而是通過心體的外化(意向活動)，賦予存在以某種意義”[6]。意的作用既表現為心體的發用，也體現在致知的工夫上，誠意的功效在于“格物”，“格物”表現為致良知，王陽明由此貫通了心、性、理、物，消解了心物內外的隔閡。本于此，他反對朱熹修改《大學》的文字次序，而主張《大學》古本的原有順序，將誠意放到格物致知之前。由此可見，“蒙以養正”要點在于誠意和正心，通過教育活動達到對良知本體的歸復。

概言之，王陽明兒童教育思想的目的在于“蒙以養正”，培育兒童的德性進步為第一要務，將儒家道德理想主義落實到教育活動中。“蒙以養正”的教育目標也彰顯出王陽明“致良知”的心學思想，強調對兒童志意的正確引導，在心上下工夫，注重本心的培育和體認，形成道德的理性自律，是其心學教育思想的內涵。

四、余論

綜上所述，王陽明兒童教育思想既是儒家傳統教化思想的發展，也體現出其心學思想的特色。王陽明有見于現實功利化教育的弊端，主張開展道德教育活動，以“教以人倫”為教育原則，通過開展歌詩、習禮和讀書等教學活動培育兒童樂學、善學、向上的精神，促進兒童身心健康發展，達到“蒙以養正”的教育目的。王陽明的心學思想涵攝其兒童教育理念，其教育的最終目標是期望通過“致良知”的工夫進路達到儒家理想的道德境界，在知行合一的踐履中將兒童培育成為未來的君子和圣人。

王陽明認為為學的目的在于成為君子、圣人，而君子和圣人是儒家理想人格的典范，特別是圣賢人格是儒家學者孜孜不倦的追求目標，是崇高道德的化身。王陽明認為普通人皆可通過“蒙以養正”的道德教化達到圣人“純乎天理”的境界，故人皆可以為堯舜。他說：“學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。”[1]25王陽明把學成圣人的人比喻為“精金”，認為圣人之心是純粹的天理流行，而不在于才力的多寡，主張在心性上用功，在事中磨礪，則“人人自有，個個圓成”[1]28，這與單從書本名物上獲取知識有極大的區別。“每做一件事，道德理性是統領，知識理性聽命焉。而知識理性完成這件事的純知識部分，道德理性又對結果進行監察和評價”[7]，體現為“德性之知”的特征。

教育不僅是師者的引導，更重要的是自我的內在覺醒，王陽明強調德性修養的自我生發，其對志意的重視即本于此。“學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。”[1]29這種對自我良知的培養和愛護將本體與工夫融為一爐，涵養心體的工夫展現為體認良知，而對良知的體認要達到“去蔽”的本體澄明之境，這更加凸顯出王陽明心學的特色，即在心上用功，對心性磨煉。徐愛將其比喻成“磨鏡”：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”[1]18良知本自澄明，因為人欲之遮蔽導致鏡面昏暗，“磨鏡”不是拿鏡子去照外物，而是在此心上用功，“磨鏡實際上是‘復明’的工夫，也是習性、人格的重造，此乃是一種‘體知’的鍛煉”[8]。通過“蒙以養正”的教育工夫，培養兒童對良知的不懈追求，以期在未來達到良知澄明無物不明照的狀態，成就儒家追求的道德至善境界。

王陽明兒童教育的思想對當今兒童哲學的發展有重要的啟示意義。“兒童哲學”(Philosophy for Children)產生于20世紀60年代，旨在引導兒童進行哲學式的思考，培養其思維的提升。兒童哲學倡導人李普曼(Matthew Lipman)說：“將哲學引入基礎學校的教育意義在于能夠帶來更好的思維——更有邏輯、更連貫、更豐富、更成功的思維。”[9]可見兒童哲學注重兒童本身思維的深入和拓展，培養兒童的創造性和積極性。斯坦利(Sara Stanley)、萊爾(Sue Lyle)進一步指出：“哲學是由兒童在游戲中、在他們的對話中、在他們與人、所有生物和物質環境的相互作用中產生的。”[10]主張通過游戲等體驗方式激發兒童的想象力和思考力，這種通過實踐提升兒童思想品質的做法可以和王陽明通過歌詩、習禮、讀書等方式促進兒童德性進步的方式形成溝通和互補。通過傳統與現代的互動，將王陽明兒童教育的思想精華和當今兒童哲學的發展內涵相結合，有助于促進兒童在信息化時代成為德智兼備的人，為呵護兒童健康全面發展助力。

同時，王陽明的兒童教育思想飽含著深厚的愛意，愛是教育的心燈，對兒童的關愛呵護是其堅守的理念。本著儒家“仁民愛物”[3]1022的仁愛思想，真切關心兒童的健康成長，王陽明在洞察兒童身心發展規律的基礎上主張對兒童進行積極的愛護。童子之情“如草木之始萌芽，舒暢之則條達”[1]76，在寬容關愛的環境中引導兒童成長，保護兒童個體的自尊心，讓兒童能夠在教育活動中體會到愛的溫暖，這也是“教以人倫”所內含的深切關懷。