兒童青少年中華民族共同體意識的培育
——基于家校共育的視角

蔡 紅 梅 牟 映 雪

(重慶師范大學 教育科學學院，重慶 401331)

一、前言

習近平總書記在2021年8月召開的中央民族工作會議上強調,“鑄牢中華民族共同體意識是實現中華民族偉大復興的必然要求”；在2021年11月黨的十九屆六中全會上再次強調“鑄牢全國各族人民的中華民族共同體意識”。中華民族共同體意識是中華民族成員對中華民族的歷史發(fā)展、文化傳統(tǒng)、社會規(guī)范、價值觀念、生活方式持有的一種包含積極認知、積極情感、積極態(tài)度和積極行為的趨同心理傾向[1]。民族國家最核心和最本質的特性是民族與國家的統(tǒng)一，即民族取得了國家的形式，國家具有了民族的內涵；民族與國家的結合是通過民族(國家的全體人民)對國家的認同實現的[2]。中華民族共同體意識直接聚焦于中華人民共和國的國民本身，并以國民為載體，成員承載的共同身份屬性是中國國民[3]。鑄牢中華民族共同體意識的主體是全體擁有中國國籍的中國公民[4]，兒童青少年是主體的重要組成。

習近平總書記在中央民族工作會議上強調，“教育是滲進血液、透入靈魂的，一定要從小就抓，從幼兒園就抓”。培育作為一種教育活動，不僅是鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識的核心路徑，也是兒童青少年教育的核心環(huán)節(jié)。兒童青少年期是個體生理、心理和社會性急速變化的時期，也是發(fā)展中國認知體驗、建構中國價值信念和培育中國行為意愿的關鍵時期。當前，我國處在實現“兩個一百年”奮斗目標的歷史交匯點上,建構面向全體學生的學校民族團結進步教育體系，鑄牢兒童青少年的中華民族共同體意識，是培養(yǎng)愛黨愛國的社會主義事業(yè)建設者和接班人的一項根基性工程。

從個體成長和發(fā)展的角度來看，鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識的關鍵在于培育他們堅定的中華民族成員和中國公民的國族身份認同[5]。已有研究證實，個體的民族(國族)認同建構在時間與空間上都具有極大的廣泛性。在時間跨度上，民族認同早在幼兒期已經出現，隨著年齡增長持續(xù)發(fā)展，在某些年齡階段可能會出現革命性的變化，通常在14歲左右基本接近成人水平[6][7]。在空間范圍上，個體的民族認同建構存在于家庭之中、學校教育之中,也存在于家庭之內，以及廣闊的社會環(huán)境之中[8]?？梢?，家庭是兒童青少年建構中華民族共同體意識的重要場域。探討鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識應基于個體民族認同發(fā)展的過程、內容以及社會價值觀接受規(guī)律，把握關鍵期依托于家庭和學校的協(xié)同配合、共同行動，以實現中華民族共同體意識內生于兒童青少年之心,外化為兒童青少年之行的主旨。

二、兒童青少年中華民族共同體意識建構的特征

費孝通先生認為，民族意識就是同一民族的人感覺到大家是屬于一個人們共同體的自己人的這種心理[9]。民族意識代表一個人對一個文化群體的歸屬感；認同是人對其他人或群體的行為方式、態(tài)度觀念、價值標準等的模仿、內化，以使自己與他人或群體趨于一致的心理歷程[6]。民族認同是一個人建構整體自我意識的核心[7]。從心理學的角度來看，當前民族認同的研究集中關注的核心問題包括：民族認同發(fā)展就的過程，即一個人在生命的任何特定時刻或時期獲得這種自我識別選擇的過程[10]；民族認同發(fā)展的特定階段的核心內容以及發(fā)展過程中個體的認知成熟和社會環(huán)境之間相互作用的機制[11][12]。故從以下方面分析兒童青少年中華民族共同體意識建構的特征。

(一)民族認同及其價值

民族認同指民族在個人生活中的重要性和意義。個體的民族認同是基于生理基礎并超越基因遺傳，在養(yǎng)育關系和社會、政治、文化環(huán)境共同作用下而建構起來的復合觀念[7]。廣義的民族認同包含著種族認同。種族認同基于生理特征，如血緣、膚色，是民族認同的生物學基礎。狹義的民族認同是一種社會心理建構，如認知、探索和體驗具有群體意義的身份標記或物體、地點、行動或情況[13]。民族認同是人對一個文化群體的承諾，以成員共同的價值觀、信仰和對群體的歸屬感為主要特征[14]。民族認同隨著個體年齡增長和環(huán)境不同不斷發(fā)展變化，是一個多維的、動態(tài)的心理結構，它反映了個人對自己民族群體成員資格的信念和態(tài)度，以及這些信念和態(tài)度隨著時間的推移而發(fā)展的過程。個人的行為和選擇對民族認同發(fā)展過程至關重要，即個體與環(huán)境相互作用中決定著如何選擇自我認同、相信什么樣的價值理念或如何感受自己的群體[8]。民族認同在個體成長的過程中具有不同的形式和意義。

在日常生活中，人們使用民族概念類別來解釋自我的行動、立場或觀點，關注他人的行為和立場，并對其他民族成員的身份進行監(jiān)督、標記或限定。民族認同表現為在日常生活中個人對國家的體驗和理解。民族認同在個體發(fā)展過程中兼具著文化理解、社會歸屬和政治認同的復合價值：一是民族作為人們理解和認同自己、解釋自身的現狀和處境、認同自己的利益的方式或觀念，在個體發(fā)展中起著認識、識別和分類他人，識解同一性和差異性以及對自己行為進行編碼和意義建構的作用[15]。二是民族認同搭建起個人心理與社會類別及社會群體之間的橋梁，凝聚群體的共同價值信仰，保障社會結構功能以及價值實現[16]。

(二)由外顯的民族特征到抽象的民族文化與民族精神

個體民族認同的發(fā)展和認知發(fā)展類似，都隨著年齡增長發(fā)展變化。總體來看，民族認同發(fā)展遵循連續(xù)性、階段性的規(guī)律，具有普遍性；同時，民族認同發(fā)展也存在著顯著的文化差異和個體差異。文化差異主要表現為東西方文化的差異，如美國兒童和韓國兒童的民族認同發(fā)展就存在著顯著的不同。個體差異主要表現為每個人的民族認同發(fā)展速度不一致，能達到的認同程度也不同。一項長達四年的縱向研究顯示，41.8%的兒童民族認同的水平隨著年齡增長穩(wěn)步發(fā)展；在六年級時有30.1%的兒童具備良好的民族認同水平，類似于成人的水平；還有4.5%的兒童六年級時民族認同水平較低，至九年級依然處于較低的水平[6]。

在兒童早期和中期，主要通過民族-種族的外在標簽如自我和他人、民族-種族的知識和行為等外顯特征認識民族,建構自我的民族認同[8]。民族認同的第一步是分類意識的出現，即兒童能根據人們的皮膚顏色、眼睛顏色、頭發(fā)顏色等生理特征進行種族分類。3-4歲的幼兒就能對人們進行特殊性的分類，能察覺并比較本族人和他族人的不同，如知道自己是黑人，自己與白人不一樣。5歲左右的兒童能夠依據生理特征、語言使用、生活習慣和生活方式等關鍵社會特征，分辨出民族的不同。同時，也能對人們進行一致性的分類，能正確命名自己的種族。6歲以前兒童對民族群體的認知和態(tài)度主要由感知經驗和情感依戀支配。6-7歲是兒童民族概念發(fā)展的高峰時期，此時他們掌握了范疇化的概念，具有觀點采擇能力，能通過學習逐漸理解民族的概念。8歲的兒童通過更多的生理特征、社會特征理解民族概念，并能做出符合社會共同價值規(guī)范的、正確的民族分類，如通過民族的社會地位理解民族之間的不同，民族歸屬意識發(fā)展。9-10歲的兒童已經理解國家的概念，知道人民、領土、政府、主權、語言和文化等是構成國家這一社會群體的核心要素，并且具有穩(wěn)定的民族偏好意識[17]。11-12歲的兒童能將自己歸為本民族群體，并認同自己民族群體成員的身份。12歲的兒童能明確區(qū)分種族和民族的不同，理解種族是人的遺傳特征，知道自己的種族身份和父母一致、血緣、膚色等生物性特征不會因長高長大發(fā)生變化；同時能理解民族是社會環(huán)境特征，知道語言使用、社會地位、宗教信仰、生活方式、公民身份等會隨著環(huán)境的變化而發(fā)生改變。11歲以后兒童理解事物內部一致性和邏輯關系的能力、反思批判能力以及換位思考能力逐漸發(fā)展起來。13歲左右，兒童具備了探索民族文化與價值的認知能力，對于民族的理解深化到群體內在價值觀的層面，能從個體意義和群體價值融合的角度探索民族認同的信念價值和意義。[8]

(三)由探索民族認同意義到民族文化價值觀的內化

民族認同的兩個關鍵過程是探索和承諾。探索是指個體積極追求并思考成為民族的一員對自己意味著什么，有何重要的價值和值得追求的目標；承諾是指個體對自己民族群體的歸屬感、依戀感以及高度參與程度[10]。認知能力是個體進行民族認同的探索和承諾的基礎。青春期是民族認同探索增長較快的時期。12歲以后兒童能根據生理特征和社會特征，通過比較和所贊同的社會價值觀、思想和觀點定義自我，并對之前形成的自我身份認同進行修改或綜合。如思考自己的民族身份，與同伴、父母、老師等重要他人的互動，參與民族傳統(tǒng)節(jié)日、國家節(jié)慶等代表本民族文化和精神的活動，主動探索并嘗試回答“我是誰？我在世界上的位置是什么？”這一自我身份建構的關鍵問題[18]。兒童的民族認同探索主要表現為把自己的成長發(fā)展與民族身份聯(lián)系起來，即將自我身份與所在群體的屬性融合，逐漸建構起民族群體意識和群體自尊意識，包括三個方面：一是認識到民族身份會影響自己的發(fā)展機會和探索民族信息的經驗；二是認識到民族認同對于自己發(fā)展的重要性，如能為適應性心理、社會交往和學業(yè)成果提供支持等[19]；三是理解到個人的民族認同對民族群體的重要性，認識到個體民族認同的社會價值，并主動進行民族身份的集體自我驗證[20][21]。

埃里克森認為，青春期個體發(fā)展最重要的任務是解決“身份認同”和“身份困惑”。積極的民族認同是個體成長為獨特的、有連貫的自我意識和社會價值的人的關鍵一步。個體只有在完成了民族認同的探索、確認了民族認同的意義和價值之后，才能接受并內化本民族共同的價值規(guī)范，進而形成對民族群體的歸屬感和依戀感。青春期后期，個體能理解共同命運或共享命運的概念，逐漸建構起穩(wěn)定的民族認知與情感、價值信念和行為意愿[8]。

(四)民族認同發(fā)展與社會交往和社會環(huán)境密切相關

兒童身處的環(huán)境在民族認同的發(fā)展過程中扮演著至關重要的角色。兒童民族認同探索和承諾的可變性源于家庭、社區(qū)、同伴、學校和媒體等環(huán)境因素的組合，這些因素共同影響著兒童身份認同的發(fā)展[22]。生態(tài)系統(tǒng)學的現象學變體理論(Phenomenological Variant of Ecological Systems Theory)認為，個體對自己民族群體成員身份的理解既是個體社會生態(tài)經驗的反應，也是其社會生態(tài)經驗的產物[23]。兒童是自我世界的積極建構者，內部因素和外部因素都對民族認同建構有影響作用。從歷時系統(tǒng)和環(huán)境結合的角度來看，兒童的民族認同是在特定環(huán)境中通過與他人的社會互動，以不斷確立各種社會關系的形式逐步發(fā)展起來的。正如維果斯基所言，“我們通過他人成為自己”。

微系統(tǒng)即兒童活動和交往的直接環(huán)境，對兒童的民族認同有重要的影響。家庭的生態(tài)環(huán)境，如文化背景、家庭結構、所在的社區(qū)、與主流文化的互動等影響家庭的民族社會化，進而對兒童的民族認同產生決定性影響。民族社會化(ethnic socialization)是指父母通過家庭教養(yǎng)行為與溝通交流，向孩子傳遞有關種族和民族的信息、價值觀，以加強他們的社會群體認同感，幫助孩子應對民族問題，繼承民族文化傳統(tǒng)以更好地適應社會[22]。同時，兒童的民族認同又反過來影響他們的種族和民族行為。研究表明，來自社會經濟地位較高家庭的兒童，他們表現出了更多、更積極的種族/民族行為[23]。隨著年齡的增長，兒童的活動范圍擴大，從家庭擴展至社區(qū)、幼兒園/學校，鄰居、同伴、老師等他人陸續(xù)進入兒童的生活世界，使他們能通過社區(qū)內的人際互動、學校課堂內外的同伴互動、師生互動進行民族認同建構。

中間系統(tǒng)和外層系統(tǒng)中，不同微系統(tǒng)之間積極、強有力的聯(lián)系會促進積極文化信息的傳播，有助于兒童民族認同的最優(yōu)化發(fā)展。如父母喜歡自己的工作，會以積極家庭情感關系的方式促使兒童作出更多符合社會共同價值規(guī)范的民族行為[17]。同時，父母的民族社會化是由個人和群體特點以及家庭所處環(huán)境的特點決定的。在文化環(huán)境優(yōu)良郊區(qū)長大的兒童，接觸不良社會現象的機會比城市兒童少，這更有利于參與代表本民族文化和精神的活動，進而建構起積極的身份認同[24]。

宏觀系統(tǒng)以廣泛的意識形態(tài)的形式，規(guī)定著社會應該如何對待兒童，應該教兒童學習什么，兒童必須努力達成的目標是什么。研究發(fā)現，國家倡導的主流意識形態(tài)影響社區(qū)整體的民族態(tài)度和行為，同時也受到社區(qū)特征的影響，如政治選舉會影響社區(qū)和個人的民族態(tài)度和行為[24]。兒童通過與社區(qū)成員的互動感知和體驗這些態(tài)度和行為。也有研究證實，兒童的民族認同發(fā)展和公共關注密切相關，公眾關注是個體看待其他人對民族群體持有的積極或消極的態(tài)度的程度[8]。環(huán)境因素和個體因素共同決定著公共關注影響力的強度[25]。

三、家庭教育：兒童青少年中華民族共同體意識培育的關鍵力量來源

家庭是社會的基本細胞,也是人們心靈的歸宿。認知發(fā)展、父母的教養(yǎng)方式、社會文化環(huán)境和教育是影響兒童民族認同建構觀發(fā)展的四個關鍵因素[26]。家庭為兒童的民族認同發(fā)展提供了最初始的基礎，家庭教育對個體的民族認同建構有著重要的促進作用[27]。

(一) 家庭是兒童建構中華民族共同體意識的最初基礎

中華民族共同體包括人的共同體和文化的共同體兩層含義，其中人的共同體是前提，文化共同體是核心[4]。民族認同是在童年到青年時期逐步發(fā)展起來的，家庭的文化社會化在影響孩子民族認同發(fā)展上起著至關重要作用。文化社會化是指父母促進兒童學習民族文化知識，實踐文化習俗和文化傳統(tǒng)，發(fā)展文化自豪感和國家自豪感[22]。文化社會化是種族和民族的信息的代際傳遞，也是家庭影響兒童中華民族成員身份建構的核心內容。

父母的教養(yǎng)行為可以直接和間接影響孩子對中華民族共同體的認知、信念和態(tài)度。一是父母的行為和話語直接影響兒童對中華民族歷史文化的感知。二是家庭的文化活動為兒童感知體驗中華民族傳統(tǒng)的文化習俗和價值觀，形成文化自豪感、國家自豪感提供了基礎。兒童的民族價值觀、國家歸屬感最早起源于對父母和重要他人的日常言行的觀察、模仿和吸收。早期的文化社會化經驗對兒童的民族群體成員資格的信念和態(tài)度的建立具有決定性影響。在家庭中，父母會采取各種方式促進孩子的文化社會化，通過慎重和實質性的努力將民族文化能力和民族價值傳遞給孩子。民族價值觀是個人與群體親近程度的重要指標，與個體在群體中的自在感和自豪感以及民族歸屬感都有很強的相關性。研究發(fā)現，盡管文化社會化的質量和數量會隨著個體的年齡增長而波動變化，但父母會根據孩子的發(fā)展能力和生活經歷調整家庭文化社會化實踐[24]。兒童時期“價值觀”是照搬父母和照顧者的價值觀，具有明顯的感性形式；同時兒童又能在家庭成員的互動關系、家族行為中逐漸內化學會評判正當的價值觀念和價值行為[28]。此外，父母對于家庭居住地點的選擇會影響兒童參與社會文化活動、感知體驗中華民族文化的機會，也影響兒童確認自我民族身份的空間范圍。如父母決定讓孩子上哪所學校會影響兒童的教育經驗，決定著兒童會有什么樣的同伴互動、師生互動，進而影響兒童進行民族成員身份的集體自我驗證的方式和途徑，以及進行民族群體承諾的態(tài)度和行為[29]?？傊彝ピ趦和@取中華民族群體的信息、建構中華民族共同體認同意識上發(fā)揮著重要作用，其提供了關鍵的認知經驗基礎和情感依戀基礎。

(二)家庭教育對兒童青少年中華民族共同體意識建構具有重要促進作用

習近平總書記曾說過，庭教教育最重要的是品德教育，是培育和踐行社會主義核心價值觀。家庭不僅為青少年民族社會觀念發(fā)展提供情感支持，并且是他們建構民族社會認知概念的重要動力。

家庭的民族社會化對兒童青少年的民族認同探索和承諾、社會能力和學業(yè)發(fā)展具有長期潛在的影響。一方面，父母的民族社會化會促進兒童積極的民族認同。有研究發(fā)現，父母的民族認同影響著他們對子女民族社會化的信息頻次和內容[24]。還有研究發(fā)現，青春期良好的親子關系會促進民族認同發(fā)展，尤其是對青少年的民族文化價值觀內化具有重要促進作用[6]。另一方面，父母的民族社會化影響青少年的民族認同發(fā)展，進而影響青少年的其他方面的發(fā)展。研究發(fā)現，父母的民族社會化是青少年民族認同發(fā)展的重要縱向預測因素，在五年級時父親的民族社會化與孩子的民族認同成分發(fā)展有顯著的相互作用，并會影響孩子七年級時的民族認同水平；青少年的民族認同與自我學業(yè)效能感和社會能力發(fā)展，以及抑郁癥狀和外化行為的減少有顯著相關[30]。還有研究發(fā)現，青少年的民族認同承諾與他們的民族群體的積極應對、主觀幸福感和心理功能呈正相關；文化社會化與自尊和學校歸屬感呈正相關，與心理抑郁和身體癥狀呈負相關[24]。家庭民族社會化不僅在激發(fā)青少年的學術動機、提高學業(yè)表現方面發(fā)揮著重要作用，還能弱化學校民族認同課程資源和教學支持不足的不利影響，并與他們未來的人生規(guī)劃密切相關；明確穩(wěn)定的身份認同使青少年在做重要的人生決策時更具有彈性、反思性和自主性，同時也能提升自我勝任感[30]。

家庭教育是促進兒童青少年建構民族認同的關鍵力量來源。家庭教育基于養(yǎng)育關系這一獨有特性，使其成為教育人的起點與基石。兒童從4歲開始產生對內的群體偏好，會持續(xù)從家庭中獲取民族社會化經驗，這是他們建構獲得積極民族認同的關鍵力量，而且會影響青春期的民族身份集體自我驗證[27]。民族社會化存在顯著的文化差異，中國家庭的民族社會實踐和青少年的民族社會化覺察在促進和睦方面更為突出[31]。在家庭中，父母從品德指導、日常行為規(guī)范、求知態(tài)度、民族行為規(guī)范、待人處世規(guī)范等五個方面，用言行傳遞的文化社會化信息促進青少年建構中華民族共同體意識，具體為：品德指導，即父母培養(yǎng)兒童自律負責、愛國愛家、相親相愛、向上向善、欣賞感恩等良好行為品質；日常行為規(guī)范，即在日常生活中以中華傳統(tǒng)文化觀念為標準，培養(yǎng)兒童的行為規(guī)范，如自尊尊人與自愛愛人、溝通合作、維系和諧人際關系、重視群體規(guī)范與榮譽等；求知態(tài)度，指父母幫助兒童了解學習對自己和社會發(fā)展的重要性，形成良好的學習態(tài)度和自覺主動學習的好習慣，學習中華民族“你中有我、我中有你，誰也離不開誰”命運共同體形成的歷史；民族行為規(guī)范，即引導兒童了解中華民族的基本知識、信仰本質和民族精神，如厚德載物、自強不息、愛好和平、勤勞勇敢、團結統(tǒng)一、共建共享等；待人處世規(guī)范，即教兒童學會與他人相處或處理事情時應該采取的行事準則，如尊老愛幼、孝敬父母和長輩、寬容、誠實守信、不說謊等[32][33]。

四、家校共育：鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識的路徑

黨的十九屆六中全會強調，鑄牢全國各族人民的中華民族共同體意識是團結統(tǒng)一的思想基礎。教育是鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識的核心路徑，家校協(xié)同共育是保障兒童青少年形成穩(wěn)定的中華民族共同體認知與情感，樹立堅定中國價值信念和自覺的中國行為意愿的關鍵條件。在充滿不確定性的新時代，架起學校和家庭之間橋梁，共同為青少年的民族社會認同發(fā)展提供一個生態(tài)安全網，是增進學校民族認同教育成功可能性的必要和緊急的戰(zhàn)略[33]。

(一)拓寬培育的目標對象和時空范圍

首先應樹立大教育觀，認識到家庭在建構兒童青少年的中華民族共同體意識中的價值，以及家庭教育的重要作用，確保培育的橫向延伸和縱向深化。在兒童價值觀教育上，學校教育應以兒童在家庭中習得的價值觀為基礎，最好是聯(lián)合家長作出共同探究和教育行動，既有利于帶動家長的教育積極性，也可以矯正家長不正確的教育方式、教育價值觀[28]?！堵?lián)合國兒童權力公約》中關于兒童教育的條款規(guī)定：締約國一致認為教育兒童的目的之一應是培養(yǎng)對兒童的父母、兒童自身的文化認同、語言和價值觀、兒童所居住國家的民族價值觀、其原籍國以及不同于其本國的文明的尊重。

民族是個體理解和認同自己、解釋自身的現狀和處境、認同自己的利益的方式，具有既是制度化特征，也具有非正式的屬性；最關鍵是個體的民族和種族身份建構在多大程度上使他們能夠應對日常的情境需求，同時保持一種連貫的自我意識[15]。家庭作為引導兒童建構中華民族共同體意識的最重要的近端社會環(huán)境，家庭教育讓兒童在日常生活中通過感知、解釋、表征、分類和識別來建構自己的民族國家身份。學校是鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識的主要陣地，學校教育通過目的性、系統(tǒng)性、計劃性和專業(yè)性教育活動增進學生的知識和價值體系。學生是中華民族大家庭中各民族之間交往、交流和交融機會最活躍、最多的群體[34]，是新時代中國特色社會主義的建設者和接班人。義務教育階段是培養(yǎng)公民價值觀和民族國家身份的關鍵時期，家長與教師的合作會促進學生對自我民族身份的廣泛探索、深入探索和反思性探索，以及民族歸屬感的發(fā)展[35]。家庭教育是學校教育的基礎。家校共育從制度化教育和日常生活空間兩個維度，從知識獲得、情感體驗和行為習慣養(yǎng)成三個層面為學生建構中華民族共同體意識提供全方位的支持和保護，實現“五個認同”。

(二)加強家庭文化與學校內部文化之間的連續(xù)性和共同性

習近平總書記在第六次全國民族團結進步表彰大會上強調：文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。文化是一系列共有的概念、價值觀和行為準則，是確保個體活動為集體所認同和接受的共同標準，可以用一個民族的生活形式指稱其文化。文化有三個特性：一是文化在人群的精神活動和物質活動中以對象化成果體現為群體的共同價值規(guī)范，即群性或共性；二是文化與社會發(fā)展密切相關，在特定的社會中自有其產生、傳承、傳播及得到認同的過程和手段，即動態(tài)性和發(fā)展性；三是對于群體中的個體而言，文化是后天習得的而非通過遺傳而天生具有的，即后天性或習得性[36]。中華民族共同體意識是建構全體社會成員共享的歷史文化記憶和共享的現實文化形式,以及共同遵循的價值共識[4]。對于兒童而言，家庭生活是第一序列的學習，教育是第二序列的學習，所有的學習都是基于日常生活世界的意義系統(tǒng)之中，并經由這一體系所建構出來的分類系統(tǒng)決定行為的價值的高低[37]。研究發(fā)現，不同人群在學校經歷的主要差異，在于他們的家庭文化背景與學校文化之間的不連續(xù)性[30]。因而，鑄牢兒童青少年的中華民族共同體意識，家庭和學校必須密切聯(lián)系，增強兩者之間文化的連續(xù)性，為兒童青少男建立中華民族共同體文化認同奠定認知基礎和情感基礎。

2021年4月，教育部等四部門聯(lián)合印發(fā)的《深化新時代學校民族團結進步教育指導綱要》指出：民族團結進步教育的主要任務是引導學生深刻認識維護國家統(tǒng)一和民族團結是我國各族人民的最高利益，引導學生深刻認識各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史[38]，積極培育和踐行社會主義核心價值觀，大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，牢固樹立法治意識。然而，當前學校民族團結教育還缺乏有效、多元的路徑和載體，教科書、課程教學和活動主要是從差異性的角度切入引導學生認識多民族國家，這會使學生形成各民族是不一樣的認知[34]，從而導致學生對中華民族共同體一體性認知的不足。因而，需要從加強家庭文化與學校內部文化之間的共同性入手，確保兩者方向一致，引導兒童青少年從中華民族共同體的地域、歷史、文化和精神四個維度認識中華民族的歷史，通過探索和踐行當代中國社會共有共享的文化價值觀，形成堅定的中華民族共同體歸屬感和依戀感。

(三)凝聚教育合力，建構協(xié)同共育的生態(tài)安全網

在信息化、全球化以及充滿不確定性的新時代，多元文化和多元價值觀的沖擊以及學校民族認同教育的乏力會導致青少年消極的民族國家認同[39]。依據生態(tài)系統(tǒng)學的現象學變體理論，凝聚家庭、社區(qū)、學校、媒體、政府等主體的教育合力，構建微觀、中觀和宏觀協(xié)同共育的生態(tài)安全網是鑄牢兒童青少年中華民族共同體意識的最佳戰(zhàn)略選擇。一是構建兒童青少年中華民族共同體意識的協(xié)同培育機制，發(fā)揮家庭、學校和社會的聯(lián)動作用。在宏觀層面，強化國家層面的主流意識形態(tài)教育，充分發(fā)揮黨政群團、社會關注、媒體的積極作用，建立健全“五個認同”，宣傳社會教育體系。在學校層面，強化民族團結進步教育，基于兒童青少年認知發(fā)展規(guī)律與民族認同建構的特點，完善民族團結進步教育課程、活動、社團和組織、校園文化建設以及家校共育。尤其應加強學校對家庭民族社會化實踐的指導，幫助家庭培育和踐行社會主義核心價值觀。在家庭層面，父母要注重文化社會化實踐，在日常生活中重視對孩子的品德教育、日常行為規(guī)范和民族行為規(guī)范教育。二是建構協(xié)同共育的生態(tài)安全網。以學校為主陣地，充分利用信息技術和現代媒體，為兒童青少年中華民族共同體意識的培育建設豐富完善的物理環(huán)境，塑造通力合作的人際環(huán)境，密切銜接優(yōu)勢互補的文化環(huán)境，營造出良好的社會培育環(huán)境。