中華民族凝聚力提升的傳統政治文化路徑

付 瑀

(中共湖南省委黨校 黨史教研部，長沙 410000）

“中華民族凝聚力進一步增強”是“十四五”規劃中社會發展的目標之一。提升中華民族凝聚力，我們有堅實的底氣與信心：除了中國共產黨的領導與中國特色社會主義制度體系的保障，我國還有優秀、深厚的傳統政治文化基礎。通過發揮傳統政治文化的作用與功能，弘揚傳統文化的優良元素以培育現代公民文化，可以為中華民族凝聚力的提升貢獻強大的精神力量。

1 提升前提：傳統政治文化的內涵與功能

1.1 傳統政治文化的內涵界定

“文化是一種心理積淀，它通過社會化的形式世代傳承，其中的某些因素或許會保留幾十年甚至幾個世紀。”[1]換言之，文化具有穩定性。所以作為文化的表現形式之一的政治文化同樣具有相對穩定性。在歷史的發展過程中，政治文化可以不斷延續并繼承下來，同時會對社會政治發展起到內在影響作用，形成特定的民族精神、民族心理和風俗習慣。政治文化正是因為穩定性而同時具備了歷史繼承性，從而產生了民族性，這也決定了任何民族與社會共同體面對政治文化的選擇與發展時，會在不同程度上受到“民族稟性”的規約與影響。因此，傳統政治文化是穩定性、歷史繼承性與民族性的統一，是舊時期人們對政治體系的認知、情感與評價取向。同時傳統政治文化是動態發展的，會隨著時代的發展而改變。

1.2 傳統政治文化的功能界定

傳統政治文化的相關功能為中華民族凝聚力的提升提供了必要前提。首先，傳統政治文化影響社會成員的政治行為。在現實的政治生活中，所有政治行為主體都會受到政治文化的影響或規約，從而影響自身的主觀取向，進而產生相應的政治行為。其次，傳統政治文化影響政治體系的建立與運行。新政權取代舊政權之后，需要建立新的政治制度體系以維系整個政治系統的運轉。在這個過程中，存在政治體系與既定政治文化環境相適應的問題：傳統政治文化塑造了既定的政治文化環境，在這個大環境中，民眾心里存在著既定的政治取向，這是政治體系在建立與運行時不可忽略的重要因素。最后，傳統政治文化影響政治的發展與變革。歷史已經證明，政治發展與政治文化的發展是相伴而生的。傳統政治文化中的相關價值與理想信念依舊影響著我國政治發展目標的制定，指引著政治變革的相關方向。

2 提升保障：我國擁有優秀的傳統政治文化

我國擁有豐富且優秀的傳統政治文化作為中華民族凝聚力提升的強大的精神動力與主觀保障等。

2.1 深入人心的“大一統”思想

“何言乎王正月？大一統也。”“大一統”思想從哲學轉向系統的政治理論后，指的是要建立一個自上而下、高度集中，在政治、經濟、文化等各方面整齊統一的政治秩序。湯因比認為：“就中國人來說，幾千年來，比世界任何民族都成功地把幾億民眾，從政治文化上團結起來。他們顯示出這種在政治、文化上統一的本領，具有無與倫比的成功經驗。”[2]這表明，中華民族擁有如此強大的凝聚力得益于“大一統”的政治思想，于此同時，統一的政治文化也成為中華民族凝聚力提升的重要保障。

2.2 超越民族主義的“天下主義”理想

“民族主義經常被視為一種意識形態，這種意識形態使民族的自我意識、種族認同或語言成為某種尋找政治表達的學術性的核心政綱。”[3]換言之，作為意識形態的民族主義，可能成為某些民族、政客或陰謀家表達私利的工具。民族主義在一定歷史時期具有進步意義，但有時在政治上也會表現為狂熱、極端，甚至邁向種族主義的深淵。可以說，民族問題及民族主義意識形態間的碰撞是西方國家、各民族難以凝聚的原因之一。而中華民族擁有如此強大的凝聚力，得益于“天下主義”的政治文化對民族主義意識形態的超越。

自西周實行分封制后，推動了“家-國-天下”政治倫理體系的形成。秦漢統一后，儒家學者融合了諸多學說，為維系大一統帝國的政治統治與穩定提出了一種適應內政外交之政治需要的“天下觀”，即華夏為世界之中心的政治觀念，“‘用夏變夷’‘夷狄進至于爵’以致‘天下一統’”[4]。由于政治文化是動態與發展的，會隨著時代的變化而更新，所以近代中國在西方堅船利炮的影響下，打破了“華夷之辨”狹隘的天下視野，指出中國只是世界之一國。至此，“‘天下即中國’最終演變為‘天下即世界’，中國從‘天下’走入世界”[5]，此即“新天下主義”。沿著“新天下主義”的邏輯理路，在新時代，中國推動構建人類命運共同體，強調國家、民族沒有高低貴賤之分，通過合作達至共贏；在追求本國、本民族利益的同時能夠兼顧他國的合理關切。所以，構建人類命運共同體反映了“天下主義”的價值內涵，并以此來審視各民族、各國家之間的關系。由此看出，作為意識形態的政治民族主義是工具理性的，它更關注本民族的一己之私，而多民族國家如果不能超越狹隘的政治民族主義，結果只能是社會、政治上的撕裂。相反，作為政治文化的“天下主義”則是價值理性與工具理性相結合的產物，能使各民族在結合自身實際情況的基礎上，愿意為實現全人類的“大同”而付諸努力，自愿結合以形成強大的凝聚力。

2.3 作為共識的“民為邦本”信念

民族凝聚力的提升過程，也是提高人民群眾對政治體系與國家的政治認同、政治信任的過程。政治認同是共同體成員認識與承認政治體系的結構與功能的認知取向；政治信任是共同體成員是否愿意信任政治體系的情感取向。所以，政治認同與政治信任、政治文化密切相關。

提高政治認同與政治信任的根本在于讓老百姓“吃飽穿暖”“安居樂業”。如果不能保障人民最根本的經濟與政治利益，任何統治都只能算作強權政府。依靠暴力與恐怖的強權政治不會提高人民對政權的認同感與信任度，難以在內部凝聚各民族的力量。為了解決這一難題，中國歷朝歷代重在推行所謂的“仁政”，即以重民、貴民、安民、愛民為主要內容的民本思想。相比于西方“主權在民”只是指部分資產階級而言，“民”在中國指的是全體人民，不分貴賤、不分種族。因此，“民為邦本，本固邦寧”成為古代中國的根本政治立場與傳統政治文化的核心要義。

3 提升路徑：揚棄傳統政治文化，培育現代公民文化

提升中華民族凝聚力不是一紙空談，凝聚力的提升基于民眾對中國特色社會主義制度體系具有高度的政治認同意識，對中央、地方與基層政府抱有充分的政治信任。問題在于，社會存在決定社會意識，這些觀念與取向根源于社會存在，只是社會存在的反映。換言之，民族凝聚力的提升首先取決于社會的政治、經濟與文化的發展水平，如果廣大人民群眾的根本利益得不到保障，人民不能安居樂業，那么民族凝聚力的提升只能是唐吉訶德式的幻想。然而，政治文化對社會存在具有能動的反作用：先進的、符合時代要求的政治文化能夠促進社會的發展，從而提升中華民族的凝聚力。對于傳統政治文化而言，其部分內容通過重新闡釋之后依然符合時代要求，但也存在一些落后的、不合時宜的內容。因此，應當取其精華、去其糟粕，汲取與發掘傳統政治文化中的可取之處，如統一的思想、面向世界的理念、重民的共識等；拋棄傳統政治文化中的落后成分，比如維護王權與世襲的觀念，注重情感與宗法關系，忽視客觀標準、功能普化，對多元與異質性缺少寬容的態度等，最終做到對傳統政治文化的揚棄。

揚棄傳統政治文化的目標在于培育現代公民文化。阿爾蒙德等認為，現代公民文化就是“以溝通和說服為基礎的多元主義文化，是一致性與多樣性相結合的文化，是允許變革但要漸進性變革的文化”[6]。從我國的發展視角來說，現代公民文化就是在適應我國國情與時代發展潮流的基礎上，通過揚棄傳統政治文化與吸收現代政治文化的有益成分，從而促進社會發展與中華民族凝聚力提升的政治文化。主要內容包括：第一，較高的主體意識。公民明確自身的主體身份，擁有獨立的意識與人格，而不是無足輕重的客體，從而能夠有效發揮自身的作用。第二，具有寬容與妥協的精神。寬容是一個人“雖然具有必要的權力與知識，但是對自己不贊成的行為也不進行阻止、妨礙或干涉的審慎選擇”[7]。妥協即利益沖突的雙方愿意就實際情況進行讓步以謀求共同利益，二者都是發展民主政治中公民不可或缺的素質。第三，較高的權利意識。公民勇于表達與捍衛自己的正當權利，但在權利表達的過程中應當保持一定的限度，不能過度使用，需要明確權責是相統一的；同時要警惕西方個人主義權利觀的價值輸出，因為西方的政治文化以個人主義為本位，所以西方的權利觀更注重個人利益與權利表達的工具性。而我國的政治文化在傳統政治文化的影響下則以家國、集體為本位，所以應當注重權利表達的價值性與集體性，認識到“天下興亡，匹夫有責”。第四，積極的參與意識。公民在具有一定公共精神的情況下，自愿參與政治以表達利益要求。

揚棄傳統政治文化，培育現代公民文化，以實現社會發展從而提高中華民族凝聚力需要發揮政治社會化的作用。政治社會化是指“社會成員在社會中通過學習和接受一定政治文化而獲得政治屬性，形成政治人格的過程，同時也是政治系統傳播主導政治文化的過程，是兩者的有機統一”[8]。社會主義民主實際上就是人民當家做主，我國作為社會主義國家，廣大人民群眾的根本利益就是國家的根本利益；同時，由于我國正處于社會轉型期，現代公民文化中的多數內容還沒有完全內化為民眾心中的主流取向，因此，需要發揮政治社會化的作用，有效地將公民文化的核心要義內化為民眾心中的主流政治取向。首先，利用政治社會化的功能以更新政治文化的內容，將傳統政治文化的有益成分與現代政治文化相結合、將本國本土本民族的傳統成分與國際上有益的成分相結合，從而形成適合于我國國情的現代公民文化，實現傳統政治文化的創造性轉變。其次，優化與創新政治社會化的途徑，通過多渠道的政治教育與宣傳對公民灌輸相關的知識與技能。最后，民眾自身要在政治社會化過程中形成自主的判斷力，在經過相關教育與宣傳之后，能夠明辨哪些傳統政治文化可取、哪些應當拋棄、哪些西方的文化可以為我所用等等，真正形成完善與獨立的政治人格。傳統政治文化的揚棄與現代公民文化的培育，有利于讓廣大人民群眾認同中國特色社會主義制度，信任中央與地方政府，從而有效解決社會問題與社會發展的難題，提高整個社會的內聚力，進一步增強中華民族凝聚力。