論馬克思主義中國化的預(yù)設(shè)前提
——從馬克思主義認識論角度

曾祥云

（南華大學馬克思主義學院，湖南 衡陽 421001）

馬克思主義中國化（以下簡稱“中國化”），是我黨一貫倡導并致力踐行的根本認識原則，對它的理論探索可以追溯到我黨創(chuàng)建之初。但是，不可否認，在我國“中國化”或黨的理論創(chuàng)新研究中，依然存在一些懸置已久且至今沒有得到解決或解答的理論“困惑”，其中一個最基本、也最初始的問題，就是馬克思主義能否直接運用于中國實踐的問題。或許是出于一種政治敏感性，我國學術(shù)界、理論界似乎沒人愿意去提及這一問題，更談不上有研究者去將這一問題弄明白、說清楚。因此，這一問題實際上已成為長期纏繞和困擾我國“中國化”研究的歷史“懸念”，并深刻影響了我國在這一研究領(lǐng)域的進展及其成效。習近平指出：“不了解、不熟悉馬克思主義基本原理，就不可能真正了解和掌握中國特色社會主義理論體系。”[1]這一精辟論斷深刻啟示我們，研究“中國化”，必須堅持馬克思主義的方法論指導，立足馬克思主義立場，去看待、認識和研究“中國化”問題。本文試以馬克思主義認識論，對“中國化”預(yù)設(shè)前提進行破解，并給予理論上的解釋與闡明。

一、馬克思主義中國化預(yù)設(shè)前提的實質(zhì)性存在

預(yù)設(shè)前提亦稱前提預(yù)設(shè)，或簡稱為預(yù)設(shè)、先設(shè)、前設(shè)或前提，它是指說話者在說出某一話語或句子以表達某一觀點時所給定的假設(shè)，即說話者為保證自已話語的合適性或觀點的合理性而設(shè)定的前提條件。比如，當有人說“1+1=2”時，他是以數(shù)學的十進位制為前提的，而當他說“1+1=10”時，則是以二進位制為預(yù)設(shè)的。因此，當一個句子或一個觀點一經(jīng)形成或表達，預(yù)設(shè)就已蘊涵于句義或觀點之中，成為表達者話語或觀點所以成立的在先條件和主要依據(jù)。

顯然，馬克思主義中國化這一主張，也是有其預(yù)設(shè)前提的。因為，“中國化”是在我黨應(yīng)用馬克思主義改造中國過程中發(fā)生和提出的，一個最簡單的邏輯告訴我們，如果說馬克思主義能夠直接應(yīng)用于中國實踐，那么，我黨就不必提出馬克思主義中國化，而既然我黨極力倡導“中國化”，反對照搬照抄馬克思主義，這就表明，黨的“中國化”主張必然是以馬克思主義不能直接運用于中國實踐作為預(yù)設(shè)前提的，否則它就將失去其根本理論依據(jù)而不能成立。因此，至少從邏輯上說，馬克思主義中國化是有其預(yù)設(shè)前提的，并且，不管人們是否承認它，它都已實質(zhì)性地寓于“中國化”這一主張本身之中。

首先，對馬克思主義中國化預(yù)設(shè)前提，在我國學界早已有了直接或間接的不同程度的“默認”。

我國學界對“中國化”預(yù)設(shè)前提的“默認”，集中體現(xiàn)在有關(guān)“中國化”成因的解讀方面。這里，我們僅就較具代表性與權(quán)威性的兩種解讀作些評析。

一是對“中國化”成因的政治性解讀。有研究者認為，毛澤東提出馬克思主義中國化，主要是針對王明教條主義錯誤路線。顯然，這種解讀將“中國化”的發(fā)生，選定在一個特定時間坐標的特定政治語境，使“中國化”發(fā)生的客觀歷史語境完全被消解了。在我們看來，這實際上是一種倒置因果的錯誤性解讀。的確，毛澤東使用“中國化”這一名稱在后，而王明教條主義路線產(chǎn)生在前。但這不過是一種時間“假象”，因為，早在我黨成立之后、在王明路線開始占據(jù)黨中央統(tǒng)治地位的1931年之前，李大釗、陳獨秀等共產(chǎn)黨人，就已經(jīng)開始了對“中國化”問題的思考與探索。毛澤東于1930年發(fā)表《反對本本主義》，公開反對將馬克思主義當成教條，明確指出，馬克思主義“必須同我國的實際情況相結(jié)合”[2]。毛澤東的“結(jié)合”，實際上是對馬克思主義中國化的另一種語言表達，二者的思想實質(zhì)是完全一樣的。他發(fā)表于1925年的《中國社會各階級的分析》，是我國學界公認的“中國化”重要理論成果，而他在1928年至1930年間完成的《中國的紅色政權(quán)為什么能夠存在？》《井岡山的斗爭》《星星之火，可以燎原》等一系列論述，在否定“城市中心論”的同時，已初步形成了農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)的中國革命新道路理論。這些客觀的歷史事實充分表明，“中國化”問題早在毛澤東使用“中國化”這一名稱十多年之前就已經(jīng)存在，換言之，“中國化”問題，并不是因為黨內(nèi)出現(xiàn)教條主義路線才產(chǎn)生的。對“中國化”的語言表達，同“中國化”的實際發(fā)生，這是兩個完全不同的問題，我們不能因為沒有使用“中國化”這一名稱，就否定毛澤東及其他共產(chǎn)黨人對于“中國化”問題的早期理論探索。從當時的歷史語境來看，毛澤東在1938年《論新階段》政治報告中有關(guān)“中國化”的論述，實際是對其前期“中國化”思想所作的一次理論性總結(jié)，并用“馬克思主義的中國化”加以概括，從而使其原有的相對片斷化、零散性的論述，獲得了一個較為貼切與集中的表達，以徹底清除王明“左”傾教條主義錯誤思想影響。自然，這也標志著毛澤東對于“中國化”認識的深化。從認識論看，“中國化”無疑是對教條主義的排斥與否定，但我黨力倡“中國化”，并不僅是因為反對教條主義，而是有其更深層次的原因。對“中國化”成因的政治性解讀，完全遮蔽了“中國化”產(chǎn)生的客觀歷史情境，是一種倒因為果、以果為因的不正確解讀。

應(yīng)當看到，上述政治性解讀雖從根本上顛倒了因果關(guān)系，是不能成立的，但這種解讀本身卻間接“默認”了馬克思主義中國化預(yù)設(shè)前提的實質(zhì)性存在。因為，王明“左”傾教條主義的突出表征，就是一種拿來主義，將馬克思主義原理原則直接地不加分析地用于指導中國革命，結(jié)果碰得頭破血流，給中國革命帶來巨大損失。而“中國化”主張恰是遏制和鏟除教條主義的致命武器。因此，當研究者在以反對教條主義作為毛澤東提出“中國化”的依據(jù)時，實際上已間接“默認”了馬克思主義不能直接應(yīng)用于實踐活動這一預(yù)設(shè)前提。

二是對“中國化”成因的學理性解讀。最具代表性的就是運用矛盾普遍性與特殊性原理，來解讀“中國化”的成因，認為“這一共性與個性的辯證法是馬克思主義基本原理與各國具體實際相結(jié)合的哲學基礎(chǔ)”[3]。學界對它的具體解釋通常是：馬克思主義揭示的原理原則、一般規(guī)律都具有普遍性，而中國有自己特殊的國情，因此，必須將馬克思主義基本原理（普遍性、共性）同中國具體實際（特殊性、個性）相結(jié)合。在我們看來，用矛盾普遍性與特殊性來解讀“中國化”的成因，也是缺乏說服力的。當然，這并不是說唯物辯證法這一原理本身有什么問題，而是說用它來闡明馬克思主義為什么必須中國化，是缺乏解釋力的。因為，認識的真理性，是在特定范圍與特定條件下實現(xiàn)的主觀與客觀的相符合，因而任何真理都有其存在的前提條件、適用的界限和應(yīng)用的限度。馬克思主義矛盾學說固然是真理，并且具有普適性，但這并不等于說人們對它的應(yīng)用是可以隨意而為的。唯物辯證法的矛盾即對立統(tǒng)一，是指事物本身的矛盾運動發(fā)展狀態(tài)，而不是就兩種不同事物之間關(guān)系而言的，更不是就認識與實踐關(guān)系而言的。而“中國化”是在運用理論改造客觀事物過程中引發(fā)的問題，涉及的是指導理論與實踐活動之間的關(guān)系問題，即認識或理論如何回歸實踐的認識論問題。因而，它與辯證法之論矛盾普遍性與特殊性，并不是同一類性質(zhì)的理論問題，二者之間不存在直接的聯(lián)系。此其一。其二，哲學常識告訴我們，任何事物都因其特性而區(qū)別于其它事物，世上并無完全相同的兩片樹葉。一個國家固然有其國情，但省也有省情，市也有市情，縣還有縣情……，如果依此邏輯去推斷，必將使“中國化”被無休止地“泛化”并走向“庸俗化”，從根本上抹煞和否定“中國化”。其三，一國國情是客觀存在的，而其特性則是在人的認識、理解之后才能把握的。近代中國的半殖民地半封建性質(zhì)，是我黨應(yīng)用馬克思主義階級分析方法而作出的事實性判斷，這正是我黨將馬克思主義同近代中國實際相結(jié)合而得到的認識成果。因此，如果將近代中國社會性質(zhì)的特殊性，作為馬克思主義必須中國化的依據(jù)，這實際上就是用“結(jié)合”去解讀“結(jié)合”，必然陷入邏輯上的“循環(huán)論證”。

同上述政治性解讀一樣，對“中國化”成因的辯證法解讀，從根本上說也是脫離了“中國化”問題產(chǎn)生的客觀歷史語境，并沒有真正揭示“中國化”發(fā)生的內(nèi)在依據(jù)、真實原因，因而經(jīng)不起質(zhì)疑與進一步推敲。盡管用辯證法去解釋一個不折不扣的認識論問題，必然會缺失其解釋力與說服力，但這種學理性解讀，明顯是直接“默認”了馬克思主義不能直接運用于中國實踐這一預(yù)設(shè)前提，否則這種解讀就不僅失去了“里子”，還會再失去“面子”，更讓人質(zhì)疑其合理性。

概言之，對“中國化”成因的上述兩種解讀雖然不能成立，但它們都是“無心插柳”、不約而同地“默認”了一個基本事實，即馬克思主義不能直接運用于實踐活動。之所以說是“默認”，是因為迄今為止還鮮見有研究者正式提出或明確正視這一預(yù)設(shè)前提，甚至這種“默認”也還只能理解為無意識的。

其次，對于科學理論不能直接運用于實踐活動的問題，馬克思、恩格斯、毛澤東等經(jīng)典作家都共同秉持肯定態(tài)度，并有著明確的一致認知。

馬克思指出：“正確的理論必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮。”[4]這就是說，人們運用科學理論去改造事物，并不是采取拿來主義或僅憑簡單的邏輯推演就可以實現(xiàn)的，而必須在科學理論的指導下，根據(jù)改造對象的具體情況，對實踐活動所涉及的具體問題進一步作出解釋與闡明。請注意！馬克思在這里使用的是“必須”二字。這表明，在馬克思的認知中，一方面，即使是正確的理論，也不能直接應(yīng)用于實踐，這是普遍存在的客觀事實，是必須承認的；另一方面，要使理論真正實現(xiàn)其對實踐的指導作用，需要具體主體去解決二者之間的認識銜接與轉(zhuǎn)化問題，這是必須要做的。在《共產(chǎn)黨宣言》1872年德文版序言中，馬克思、恩格斯在明確肯定社會主義一般原理的正確性的同時指出，對它們的實際運用，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”[5]376。這是兩位創(chuàng)始人直接針對自己所創(chuàng)理論的應(yīng)用問題表達的立場，這也就是說馬克思主義、科學社會主義同樣是不能直接運用于實踐活動的。因為它“不是教義，而是方法”，它“不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”[6]。列寧明確指出：馬克思的理論“只是給一種科學奠定了基礎(chǔ)”，“它所提供的只是總的指導原理”[7]274—275，對于這些原理的具體應(yīng)用，各國則必須根據(jù)具體情況作出具體分析。毛澤東也認為，“只有原理原則，沒有具體政策，是不能解決問題的。”[8]在他看來，馬克思主義雖然具有普適性，但僅憑其原理原則，不能取得中國革命勝利；要使這些原理原則發(fā)揮其對于中國革命的指導作用，就必須同中國革命實際相結(jié)合，用它去解決中國革命的實際問題，構(gòu)建馬克思主義在中國的具體“表現(xiàn)形式”。可見，在馬克思主義不能直接應(yīng)用于實踐活動這一預(yù)設(shè)前提的認識上，毛澤東同馬克思、恩格斯等經(jīng)典作家的看法是完全一致的、沒有任何區(qū)別的。毛澤東雖然沒有對“中國化”預(yù)設(shè)前提給出直接的語言表達，但從其一系列相關(guān)論述中可以明顯看出，他對馬克思主義中國化問題的認識及主張，完全是以馬克思主義不能直接運用于中國實踐作為預(yù)設(shè)前提和認識基點的。

再次，承認馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一“中國化”預(yù)設(shè)前提，既不否定馬克思主義的科學性、真理性，更不貶低或消解馬克思主義對于中國實踐的指導地位。

馬克思主義不能直接運用于實踐活動，這是我黨倡導馬克思主義中國化和開展理論創(chuàng)新獲得其正當性、合法性的主要理論依據(jù)。但迄今為止，我國學術(shù)界卻鮮有研究者坦承這一預(yù)設(shè)前提，也不見有研究者從理論上去具體闡明其客觀依據(jù)。這是一種很奇特的學術(shù)現(xiàn)象！從現(xiàn)實層面說，100余年來，我黨領(lǐng)導開展的中國社會實踐，已充分實證了馬克思主義的科學性、真理性，因而對于馬克思主義、社會主義，大家都深懷敬仰之情，心存堅信之念。這是完全可以理解的。然而，情感、信念并不能代替科學研究。我們應(yīng)當認識到，一方面，“中國化”是由我黨提出的，它具有鮮明的政治性，對研究者來說，這自然要涉及到一個政治立場、政治態(tài)度問題。但是，政治性并不是非科學或反科學的代名詞，政治性論題也并非就不是或不能是科學命題。從學理上正視并闡明馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)前提，實質(zhì)是為我黨所倡導的“中國化”主張?zhí)峁┯辛Φ目陀^依據(jù)，為我黨接續(xù)推進的理論創(chuàng)新提供強大的理論支撐，這也正是我們研究黨的政治性論題所應(yīng)有的基本態(tài)度與職責使命。另一方面，從根本上說，承認馬克思主義不能直接運用于實踐活動，既不存在否定或貶損馬克思主義的科學性、指導地位問題，也與對馬克思主義的信仰信念問題無關(guān)。因為，說馬克思主義不能直接運用于實踐活動，并不是說不能運用，更不是否定它對于實踐的指導作用，而是強調(diào)對馬克思主義的科學運用，它反對與否定的是對馬克思主義的誤用、亂用與濫用。我黨倡導并踐行“中國化”，這正是科學運用馬克思主義指導中國實踐。因此，說馬克思主義不能直接運用于實踐活動，不僅沒有否定和消解它的科學性、真理性及對實踐的指導作用，恰恰相反，它是對作為科學理論的馬克思主義真理性的堅定維護，并為馬克思主義真正發(fā)揮和成功實現(xiàn)對于中國實踐活動的指導作用，提供了可能，創(chuàng)造了條件。從科學研究角度說，預(yù)設(shè)前提原本是作為一個理論體系中不證自明的公理或初始概念隱而不露的。只有當一個預(yù)設(shè)的合理性受到人們的質(zhì)疑時，才會被人們作為一個理論問題引起關(guān)注。與此相反，本文專門討論馬克思主義中國化的預(yù)設(shè)前提，并不是質(zhì)疑或否定這一預(yù)設(shè)前提的合理性，而是具體闡明它的合理性、重要性，其目的在于讓研究者了解并認識到這一預(yù)設(shè)前提的實質(zhì)性存在，從而為我國“中國化”研究真正邁入學理性軌道，提供一種理論視野。

二、馬克思主義中國化預(yù)設(shè)前提存在的必然性

對于馬克思主義中國化及其研究來說，馬克思主義不能直接運用于實踐這一預(yù)設(shè)，不僅是一種實質(zhì)性存在，而且是一種具有合理性和必然性的客觀存在。

首先，馬克思主義不能直接運用于實踐活動，這是任何科學理論應(yīng)用所必然發(fā)生的普遍現(xiàn)象。

我們這里所說的科學理論，主要是指以認識世界為直接指向、以探索事物本質(zhì)和規(guī)律為根本任務(wù)的自然科學和社會科學中的基礎(chǔ)理論或者說基本理論。人們根據(jù)科學對實踐的關(guān)系，將現(xiàn)代科學二分為基礎(chǔ)科學與應(yīng)用科學兩大系列。基礎(chǔ)科學以揭示客觀事物“是什么”“是怎樣”作為主要任務(wù)，它為人們提供關(guān)于客觀事物的事實性認識、理論性知識，如自然科學中的數(shù)學、物理學、化學等，社會科學中的心理學、經(jīng)濟學、社會學等。基礎(chǔ)理論的共同特征是高度抽象性，它是經(jīng)過人的思維加工、整合、重塑而形成的，并以概念、判斷和推理的思維形式為表征，因而它所反映的對象，同客觀存在的事物之間已不存在直接的對應(yīng)關(guān)系。例如，化學中的“水”，其分子式無疑是對客觀世界存在的各種各樣的水的抽象，但在現(xiàn)實生活中是不可能存在只有氫元素和氧元素的“純凈水”的。自然，人們肯定不會幼稚到因為現(xiàn)實中沒有這種“純凈水”而否定化學對于水的抽象的科學性，也肯定不會愚蠢到因為生活中沒有這種“純凈水”而拒絕對水的日常飲用，但不論你如何高明，也無法僅憑水的化學分子式就能夠直接生產(chǎn)出完全滿足其化學特性的“純凈水”來。而正是為了適應(yīng)與滿足人類實踐活動的實際需要，圍繞如何將基礎(chǔ)科學提供的理論性知識轉(zhuǎn)化為改造客觀事物的應(yīng)用性知識，以“做什么”“怎樣做”為主要任務(wù)的應(yīng)用科學誕生了。自近代以來蓬勃興起的技術(shù)科學、應(yīng)用技術(shù)，就是為解決運用基礎(chǔ)理論服務(wù)人類需要的實踐問題而產(chǎn)生的，如自然科學系列的應(yīng)用數(shù)學、應(yīng)用物理、應(yīng)用化學等，社會科學領(lǐng)域的應(yīng)用經(jīng)濟學、應(yīng)用心理學、應(yīng)用社會學等，都是在基礎(chǔ)科學提供的理論性知識基礎(chǔ)上、圍繞如何改造客觀事物這一主題而創(chuàng)建的，因而它們都具有鮮明的實踐指向性、明確的主體目的性，不僅同各個實踐領(lǐng)域密切相關(guān)，而且直接反映與體現(xiàn)了人們在各個領(lǐng)域或各個方面的現(xiàn)實需要與實際需求。因此，“科學理論一般要經(jīng)過中間轉(zhuǎn)化環(huán)節(jié)，才能運用于實踐活動，這不僅在理論上是符合邏輯的，而且在事實上也是一種普遍存在的客觀現(xiàn)象。”[9]正因為各種技術(shù)科學、應(yīng)用技術(shù)為現(xiàn)代實踐活動解決了基礎(chǔ)理論向現(xiàn)實實踐轉(zhuǎn)化所必需的銜接、轉(zhuǎn)換的認識環(huán)節(jié)，因而在一些人的觀念或意識中，誤以為科學理論是可以直接應(yīng)用于實踐活動的。

恩格斯指出：“社會主義自從成為科學以來，就要求人們把它當作科學來對待。”[10]作為一種科學理論，馬克思主義揭示的是人類社會發(fā)展的一般規(guī)律、社會主義的內(nèi)在本質(zhì)，它“對世界各國社會主義者所具有的不可遏止的吸引力，就在于它把嚴格的和高度的科學性（它是社會科學的最新成就）同革命性結(jié)合起來”[7]83，給人們提供了最先進、最科學的理論性知識。我黨我國人民要用馬克思主義來改造中國社會，也必然要面對一個如何將馬克思主義提供的理論性知識，具化轉(zhuǎn)化為應(yīng)用性知識以服務(wù)于中國實踐活動的問題。換言之，就馬克思主義所提供的理論性知識的功能、特點來看，它同自然科學和社會科學的基礎(chǔ)理論一樣，也是不能直接應(yīng)用于實踐活動的。這是現(xiàn)代科學發(fā)展的客觀事實，也是科學理論應(yīng)用中必然發(fā)生的客觀現(xiàn)象，是任何人都不可否認、也是否認不了的。馬克思主義是迄今為止人類最先進的社會科學理論，我們應(yīng)當像看待科學理論那樣，正確看待馬克思主義；也必須象運用科學理論去改造客觀事物那樣，正確運用馬克思主義來改造中國社會。

其次，馬克思主義不能直接運用于實踐活動，從根本上說，這是由人的認識運動發(fā)展規(guī)律所決定的。

“中國化”是在應(yīng)用馬克思主義改造中國過程中提出的，因而，毫無疑問，它涉及的是如何用馬克思主義來指導實踐的問題。而這其中最關(guān)鍵的一個問題，就是馬克思主義能否被直接運用于實踐的問題。回答自然是否定的。因為，這是人的認識運動發(fā)展的必然結(jié)果。一方面，人們改造客觀事物的實踐活動，是以尊重與遵從客觀規(guī)律為前提的，它不僅要遵循作為改造對象即客觀事物本身固有的發(fā)生發(fā)展規(guī)律，還必須尊重與服從于人的認識運動發(fā)展規(guī)律。另一方面，用于指導實踐活動的科學理論，也必須適應(yīng)與滿足實踐活動的基本要求。根據(jù)馬克思主義認識論，一個完整的認識過程，要經(jīng)過從實踐到認識、再從認識到實踐的過程。在從實踐到認識的過程中，人的認識要實現(xiàn)從感性認識上升到理性認識的飛躍，因為，只有理性認識才能達到對事物本質(zhì)和規(guī)律的反映，科學理論即是系統(tǒng)化的理性認識成果。在從認識到實踐的過程中，人的認識要實現(xiàn)第二次飛躍，即通過人的實踐活動使理性認識成果獲得現(xiàn)實實現(xiàn)與檢驗。在認識論看來，人的認識活動與實踐活動并不是兩種不同的活動，而只是同一活動的兩個方面，因此，人的認識過程并不僅僅是對客觀事物的認識與反映過程，它同時也是改造客觀事物即人的實踐過程。從認識論說，用馬克思主義改造中國的過程，即是認識回到實踐的過程。但應(yīng)當看到，從認識到實踐的飛躍，決非一蹴而就、一“躍”而能實現(xiàn)的事情，而是一個復雜的認識運動過程。因為，這里的理性認識，它既是第一次飛躍的終點及產(chǎn)物，同時又是第二次飛躍的起點與始發(fā)站。作為第一次飛躍的認識結(jié)晶，理性認識必然具有自己的基本特性，但它作為第二次飛躍的始發(fā)點進入人們實踐領(lǐng)域，它所面對的不是抽象的一般意義上的實踐，而是具體的可感的鮮活的物質(zhì)性現(xiàn)實實踐活動。作為改變客觀事物的巨大物質(zhì)力量，實踐活動也必有其固有的特性與內(nèi)在要求。因此，馬克思主義能否直接運用于實踐活動的問題，從根本上說，就是理性認識是否符合實踐活動特性、能否滿足實踐活動要求的問題。從認識論看，作為理性認識，馬克思主義在以下三個方面是不適應(yīng)或不能滿足實踐活動特性與要求的：

一是馬克思主義不提供實踐活動所需要的具體性認識。理性認識反映的是事物本質(zhì)和規(guī)律，它提供的是關(guān)于事物的普遍性、必然性、規(guī)律性認識，其基本特征是高度抽象性。然而，對于實踐活動來說，不論是實踐主體、實踐客體，還是實踐目標、實踐手段等，都是具體而明確的，具體性是實踐活動的基本特性，也是其內(nèi)在要求。換言之，實踐活動需要的是關(guān)于某一具體事物的具體性認識。因此，理性認識提供的普遍性認識，不能滿足實踐活動對具體性認識的要求。馬克思主義也同樣如此。我黨要用馬克思主義改造中國，必須首先認識中國。馬克思主義揭示了人類社會由低到高的演進規(guī)律，提出了社會形態(tài)發(fā)展階段理論，但近代中國社會處于人類社會發(fā)展的什么階段、當今新時代中國社會又處于什么樣的發(fā)展階段，馬克思主義是不提供有關(guān)中國社會性質(zhì)及發(fā)展狀態(tài)等具體性認識的。我黨要按照武裝奪取政權(quán)這一革命原則來改變近代中國社會，但究竟誰是中國革命的敵人、誰是中國革命的朋友等具體性問題，在馬克思主義中是找不到現(xiàn)成答案的，而這對于中國革命實踐來說，則是必須首先要弄清楚的。

二是馬克思主義不提供實踐活動所需要的價值性認識。理性認識所追求的是事物的客觀真實性，要求按照事物的本來面目去認識與反映，因而它提供的是關(guān)于事物的事實性認識。但是，實踐活動都是有目的性的，而實踐的目的性又是以主體的利益、意志、需要、理想等內(nèi)在尺度為體現(xiàn)的。人們創(chuàng)造歷史，“并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[5]669。人們所處的現(xiàn)實境況是歷史已經(jīng)給定的、無法選擇的，而正是基于對自己現(xiàn)狀的不滿足，人們才通過實踐活動去創(chuàng)造一種能夠滿足自己需要的更加美好的理想世界。因此，提出和確定實踐目標，即明確“做什么”，就構(gòu)成了實踐活動的一個基本環(huán)節(jié)。而確定實踐目標，“是建立在主體對客體的客觀認知和價值評價基礎(chǔ)上的”[11]，它是主體在觀念中實現(xiàn)對客體的預(yù)先改造。在現(xiàn)實生活中，不論主體選定什么樣的理想目標，都是在進行利益權(quán)衡、得失評估基礎(chǔ)上作出的價值選擇。實踐目標是主體借助于特定的實踐手段來實現(xiàn)的，而對具體實踐手段的選擇，也是建立在價值評價基礎(chǔ)上的。但是，以追求事物客觀真實性為根本任務(wù)的理性認識、科學理論，它只提供事實性判斷，不提供實踐活動所需要的價值性認識、價值性判斷，不可能去觀念地預(yù)設(shè)和創(chuàng)造在現(xiàn)實世界還未曾出現(xiàn)的理想目標、實踐手段。同樣，馬克思主義也不可能提供中國實踐所需要的價值性認識。任何改造客體的實踐活動，其理想客體都是具體主體根據(jù)需要并經(jīng)由價值分析之后而選定的，不論是近代中國社會還是新時代中國社會，作為實踐主體的中國人民，他們需要什么、追求什么，什么樣的理想目標才能滿足他們的需要，等等，馬克思主義理論本身是不提供這些具體的價值認識的。

三是馬克思主義不提供實踐活動所需要的應(yīng)用性認識。理性認識、科學理論是以理論的方式掌握事物，形成關(guān)于客觀事物“是什么”“是怎樣”的理論性知識。而以改造客觀事物為根本任務(wù)的實踐活動，它是按照主體事先制定的具體實踐方案有序展開的，“它直接地服從于和受制于主體所給予的具體的行動指令”[12]。實踐活動所需要的指導理論，不是關(guān)于事物的理論性知識，而是對于整個未來實踐活動過程的實踐性掌握，即關(guān)于如何改造具體客體的應(yīng)用性認識，這種認識或知識具有鮮明的實踐指向性及很強的操作性。因此，理性認識、科學理論所提供的關(guān)于客觀事物的理論性認識，無法滿足實踐活動對于應(yīng)用性知識的要求。同樣，馬克思主義提供的也是理論性認識，而不是如何改造中國社會、具有可操作性的應(yīng)用性認識。中國實踐活動只聽從和聽命于中國主體的具體行動指令，沒有主體發(fā)出的具體行動指令，中國實踐活動就無從展開，這正如毛澤東所說，“只有一般的理論”，“打不得敵人”[13]。

總之，從認識論看，馬克思主義提供的普遍性的事實性認識、理論性認識，不能滿足實踐活動的特性和要求，如果馬克思主義“不經(jīng)過一系列的形式變換，轉(zhuǎn)化為具體的行動指令和方法，則無法對實踐活動提供具體的指導作用”[12]。換言之，我黨要用馬克思主義改造中國，就必須“使馬克思主義在中國具體化”[14]，使之從理性抽象走向理性具體，轉(zhuǎn)化為中國實踐所需要的具體性、應(yīng)用性認識，實現(xiàn)馬克思主義在中國實踐土壤的落地、生根。因此，馬克思主義不能直接運用于實踐活動，這是人的認識運動發(fā)展的必然結(jié)果，自然，這也正是我黨推進馬克思主義中國化、實現(xiàn)理論創(chuàng)新的客觀理論依據(jù)。

三、正視馬克思主義中國化預(yù)設(shè)前提的重要性

當人們對某種觀點或理論產(chǎn)生疑惑或不信任時，就會追溯與質(zhì)疑其預(yù)設(shè)前提的合理性。西方經(jīng)濟學曾因演變成一種“黑板經(jīng)濟學”，而招致一些經(jīng)濟學家對于其“經(jīng)濟人”假設(shè)的質(zhì)疑，并進而引發(fā)了對經(jīng)濟學本質(zhì)及科學性的大討論。與此不同，我國“中國化”研究存在的主要問題，不是對預(yù)設(shè)前提的質(zhì)疑，而是從根本上無視了“中國化”的預(yù)設(shè)前提，并由此導致了諸多不合理研究現(xiàn)象。“中國化”的預(yù)設(shè)前提是客觀存在的，本文之所以具體闡明它存在的必然性，不僅在于讓研究者看到它的合理性，更重要的還在于，闡述清楚正視這一預(yù)設(shè)前提對于我國理論研究的重大而深遠的意義。

首先，馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)，是我黨提出、倡導并踐行馬克思主義中國化的客觀依據(jù)。

習近平明確指出：“我們黨的歷史，就是一部不斷推進馬克思主義中國化的歷史，就是一部不斷推進理論創(chuàng)新、進行理論創(chuàng)造的歷史。”[15]由此可見，馬克思主義中國化對于我黨及其理論創(chuàng)新具有何等重大而深遠的意義。然而，樹有其根才能生發(fā)，水有其源方可奔涌，我們只有找到“中國化”問題之根、澄清黨的理論創(chuàng)新之源，才能深察“中國化”根深葉茂之盛，洞悉黨的理論創(chuàng)新奔涌之勢。

預(yù)設(shè)是人們在現(xiàn)實生活、特別是人際交流交往中經(jīng)常使用的一種邏輯與語言技巧，當他在思考或處理某一具體事情時，預(yù)先設(shè)定一種人與事和物之間的關(guān)系，進而憑藉這種預(yù)設(shè)去設(shè)計和規(guī)范自己的思考方式與行為模式。預(yù)設(shè)對于表達某種主張或立場至關(guān)重要，如果沒有某種預(yù)設(shè)給定的條件或默認存在的情形，則表明其表達的內(nèi)容不能成立。我黨積極倡導并致力踐行馬克思主義中國化已100余年，其合理性、正確性已經(jīng)獲得充分驗證。但是，實踐證明不能代替、更不能否定或取消邏輯證明，這就像做錯了的事總有其做錯的原因，做對了的事也必有其做對的依據(jù)，邏輯證明對于闡明一種理論、一種主張或一種行為的合理性，同樣是不可或缺的。因此，正視馬克思主義中國化的客觀依據(jù)，直接關(guān)系到“中國化”命題的合理性、正確性問題。正如上文所析，對“中國化”成因的政治性解讀、辯證法解讀，都是不能成立的。換言之，真正屬于“中國化”的客觀依據(jù)，實際上是還沒有被認識到的。

從我黨最早倡導“中國化”的客觀歷史語境及100余年“中國化”實踐來看，“中國化”問題無疑是一個徹頭徹尾的認識論問題。因此，對于“中國化”這樣一個客觀存在的認識論現(xiàn)象、認識論問題，我們唯有借助馬克思主義認識論，才能將它解釋清楚，給予理論闡明。而根據(jù)馬克思主義認識論，馬克思主義中國化，必然要以馬克思主義不能直接運用于實踐活動作為預(yù)設(shè)前提，這是人的認識運動發(fā)展的必然結(jié)果，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。因此，從理論上說，馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一客觀事實，為我黨倡導和踐行馬克思主義中國化創(chuàng)造了條件，提供了可靠的客觀依據(jù)，奠定了堅實的認識論理論根基。

其次，馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)，是檢視黨的理論創(chuàng)新合法性與正當性的主要理據(jù)。

同馬克思主義中國化密切相關(guān)的，是如何看待100余年來黨的理論創(chuàng)新的合法性與正當性問題。從馬克思主義認識論立場看，“中國化”與黨的理論創(chuàng)新，實際上是對同一個問題的兩種不同表達，其思想實質(zhì)及思維進程是根本一致、沒有區(qū)別的。換言之，馬克思主義中國化賴以成立的客觀依據(jù)，它同時也是黨的理論創(chuàng)新的主要理據(jù)。前面說到，說馬克思主義不能直接運用于實踐活動，并不是說馬克思主義不能運用于實踐活動，恰恰相反，它完全是以馬克思主義能夠運用于實踐活動為前提條件的，否則，討論“中國化”預(yù)設(shè)前提，就沒有任何實際意義。從馬克思主義認識論看，馬克思主義不能提供現(xiàn)實實踐所需要的具體性、應(yīng)用性認識，這是客觀存在的事實。但這只是問題的一個方面。另一方面，實踐活動所需要的具體性、應(yīng)用性認識，并不是天上掉下來的，也不是人的頭腦中固有的，而是具體主體在科學理論提供的理論性認識的指導下而形成的。就拿我國治理淮河一事來說，科學理論中自然沒有關(guān)于淮河及如何治理淮河的具體性、應(yīng)用性認識，但是，對淮河的地質(zhì)、水文等具體性認識，以及如何治理淮河等應(yīng)用性認識，又必然要借助相關(guān)科學理論提供的規(guī)律性、理論性認識才能實現(xiàn)。同理，用馬克思主義改造中國，作為認識主體，我黨也必然要承擔起將馬克思主義提供的普遍性、規(guī)律性認識，轉(zhuǎn)化為改造中國社會的具體性、應(yīng)用性認識的理論任務(wù)，作出合乎中國實踐需要的“理論性的創(chuàng)造”。這一轉(zhuǎn)化過程，在認識論上稱之為理論具體化，毛澤東的“使馬克思主義在中國具體化”一語，亦即此意。因此，黨的理論創(chuàng)新的合法性與正當性，也是以馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)，作為主要理論依據(jù)和邏輯前提的。換言之，如果沒有或否認馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)前提，那么，黨的理論創(chuàng)新就將因為缺失客觀依據(jù)，而失去其必要性、合法性及正當性。從某種意義上說，深度把握和科學看待馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)，它直接關(guān)系到對于黨的全部理論活動和實踐活動的根本看法，其意義重大而深遠。

再次，馬克思主義不能直接運用于實踐活動這一預(yù)設(shè)，是真正開啟馬克思主義中國化研究的“金鑰匙”，是深化我國“中國化”理論研究的根本路徑。

預(yù)設(shè)前提是科學研究中普遍使用的一種方法，它通常被看作是不證自明的“公理”或初始條件。比如，西方主流經(jīng)濟學就是以自利和理性的“經(jīng)濟人”作為預(yù)設(shè)前提的，這一“經(jīng)濟人”預(yù)設(shè)不僅構(gòu)成了西方經(jīng)濟學的初始概念與邏輯起點，被視為西方經(jīng)濟學的理論基礎(chǔ)，而且被當作分析經(jīng)濟問題的基本出發(fā)點。對于“中國化”研究來說，馬克思主義不能直接應(yīng)用于實踐活動這一預(yù)設(shè)，不僅是其理論基點與邏輯起點，而且是開啟其理論研究大門的一把真正的“金鑰匙”。我黨接續(xù)推進“中國化”已100余年，其所取得的現(xiàn)實成就更是舉世矚目，堪稱奇跡；最近幾十年來，“中國化”研究在學界已上升到“顯學”的地位。然而，我國“中國化”理論研究現(xiàn)狀則是難以令人滿意的。一方面，冠之以“中國化”名稱的研究成果，可謂層出不窮、不勝枚舉；另一方面，諸多研究者仍在對“中國化”的涵義、本質(zhì)，進行各種主觀揣度、個人猜測乃至“任性”發(fā)揮。這種奇特而又奇怪的學術(shù)景象的出現(xiàn)，其根本原因就在于偏離或無視了“中國化”研究的理論基點、邏輯起點。而如果我們能夠正視并基于“中國化”的預(yù)設(shè)去看待、認識和研究“中國化”，那么，各種無奇不有的主觀解讀將歸于消匿，“中國化”理論研究將真正呈現(xiàn)一派繁榮景象。因為，有了對“中國化”預(yù)設(shè)的科學把握，就可以此為初始條件，合乎邏輯地必然地推進對“中國化”一系列理論問題的更進一步思考；就會更深刻認識到，馬克思主義中國化過程，既是我黨作為認識主體將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、將馬克思主義提供的理論性認識具體轉(zhuǎn)化為中國實踐所需要的應(yīng)用性認識的過程，也是我黨開展理論創(chuàng)新、創(chuàng)建中國化馬克思主義的過程。這是一個極其復雜的認識運動發(fā)展過程，它內(nèi)含了諸多的重要理論問題，需要我們?nèi)ド钊胩剿鳌？梢哉f，馬克思主義中國化是一個還遠未開墾的研究領(lǐng)域。

最后，需要補充說明的是，預(yù)設(shè)前提通常是不證自明的，它是蘊含在具體理論觀點之中、以“潛伏”者的方式而存在的。因此，正視馬克思主義中國化的預(yù)設(shè)，其本意并不是要將預(yù)設(shè)本身作為“中國化”研究的重要論題，而是將它作為思考與研究“中國化”理論問題的認識基點、邏輯起點，除此之外，別無它意。