李科毅
(湖北大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北武漢 430062)
儒家重視禮義制度便意味著肯定差等,因此該派的平等觀核心在于如何處理差等與平等的關(guān)系。關(guān)于儒家差等與平等的關(guān)系問題則稍有爭(zhēng)議,兩者關(guān)系的變化也正是儒家平等觀發(fā)展的過程。為此,筆者重新梳理差等與平等的歷史變化關(guān)系,以研究儒家平等觀的歷史嬗變。下面先論及儒家平等觀及平等與差等關(guān)系的相關(guān)研究現(xiàn)狀。
目前先秦各流派的平等觀都有較多研究,關(guān)于儒家方面也有不少,大體可以歸為四類:
第一類是針對(duì)某類平等觀進(jìn)行研究。如張舜清分析儒家的君子觀中所蘊(yùn)含的生命平等、人格平等、起點(diǎn)和機(jī)會(huì)平等,且平等里包含權(quán)利和義務(wù)相平衡的向度[1]。
第二類是比較研究。如曹成雙認(rèn)為儒家人性平等有“人性事實(shí)平等”和“人性發(fā)展可能性的平等”的雙層結(jié)構(gòu),并與漢學(xué)家孟旦的自然平等比較[2];顏炳罡認(rèn)為孟子和墨子分別從內(nèi)在和外在繼承孔子的“義”,荀子整合兩種路向保證正義的實(shí)現(xiàn)[3]。
第三類是現(xiàn)代性的解釋研究。如高瑞泉對(duì)儒家平等進(jìn)行人性、政治、倫理、經(jīng)濟(jì)四個(gè)向度的現(xiàn)代性價(jià)值研究[4]。
第四類是探討儒家差等與平等的關(guān)系的研究,既是儒家平等觀研究中最重要的一個(gè)方面,也是本文的關(guān)注點(diǎn)。如任劍濤認(rèn)為荀子將倫理關(guān)系政治化,倫理的平等要通過政治不平等來實(shí)現(xiàn)[5];張志宏論證孟子的人性平等與實(shí)踐差等的關(guān)系,從而實(shí)現(xiàn)“德位分離”進(jìn)而提供追求平等的理論依據(jù)與實(shí)踐路徑[6];范志均則發(fā)掘儒家之仁的隱義,指出仁當(dāng)中存在倫理差等和道德平等的二重性[7];余日昌認(rèn)為儒家平等有相對(duì)性,在禮教倫理的層面主張差等,而在形而上的精神、理想層面去追求平等[8];謝和耐則認(rèn)為儒家倫理差等平等是互補(bǔ)的關(guān)系[9];臧政認(rèn)為儒家的倫理差等與平等是統(tǒng)一的,差等是包含差異的平等[10];孫尚誠(chéng)認(rèn)為儒家的差等與平等并非對(duì)立,反而給予平等成立的人性基礎(chǔ)[11]。
通過對(duì)已有文獻(xiàn)的總結(jié),本文發(fā)現(xiàn)先秦平等觀的研究總體上有三個(gè)方面的不足。一是較少關(guān)注儒家平等觀歷史嬗變的問題。二是僅側(cè)重于某個(gè)思想家的理論研究,而較少將其融入整個(gè)先秦儒家的發(fā)展脈絡(luò)去論述。三是關(guān)于儒家差等與平等關(guān)系的研究還有待深入,大多研究局限于孔、孟二人,而未考慮到荀子在兩者關(guān)系中所起的作用,導(dǎo)致了差等與平等常理解為對(duì)立、互補(bǔ)、統(tǒng)一等固態(tài)化關(guān)系。儒家從孔子便開始關(guān)注平等觀,并且奠定了該派平等觀的發(fā)展路向,后學(xué)則在其基礎(chǔ)上進(jìn)行拓展延伸。儒家選擇保留差等,為此其平等觀的核心在于如何處理差等與平等,使得差等與平等間存在一種張力。儒家最終選擇了弱化差等來實(shí)現(xiàn)平等,并且弱化程度在逐漸增強(qiáng)。
各個(gè)學(xué)派的用詞能體現(xiàn)其平等觀的特點(diǎn),如道家傾向事物無差別而多用“齊”,法家傾向公正而多見“私”。儒家也不例外,除了“平”與“等”,還常用“均”。而“均”最能體現(xiàn)儒家平等觀的特點(diǎn),該詞在《論語》和《子曰全集》(孔子語錄匯集全書)中分別出現(xiàn)2和17次,《孟子》中出現(xiàn)3次,《荀子》中出現(xiàn)19次,出現(xiàn)次數(shù)的增多也意味著對(duì)平等關(guān)系越來越重視。該詞在儒家典籍里主要為“均平”與“調(diào)和”的含義,而在他派如道墨家里有“平衡”“秩序”的含義[12],說明儒家平等觀傾向于物質(zhì)分配的均平(經(jīng)濟(jì))與社會(huì)關(guān)系的調(diào)和(政治)。這與儒家承認(rèn)等級(jí),并弱化差等的內(nèi)在理路相一致。
孔子在主張以禮治國(guó),本質(zhì)上便是承認(rèn)差等的合理性,因此在差等與平等之間便存在張力。孔子提出了仁學(xué)與禮樂思想,為儒家平等觀奠基了理論與實(shí)踐的兩種路向:前者提供平等觀的內(nèi)在合理性,后者提供外化的實(shí)踐性。同時(shí),孔子還設(shè)計(jì)了兩種平等社會(huì)的構(gòu)型,后學(xué)則在兩種路向上發(fā)展,使其社會(huì)構(gòu)型能夠具體化、可實(shí)踐化。孔子的平等觀可分為四個(gè)角度:禮樂、仁愛、經(jīng)濟(jì)、晉升(包含任賢與教育),后幾者雖然表面與仁禮的路向關(guān)系不大,但在后學(xué)的完善中,都漸漸地融入仁禮的路向中。下文從這四個(gè)角度論述。
第一個(gè)是就禮樂角度而言,通常大多數(shù)學(xué)者只關(guān)注到孔子的禮制,即便禮樂并稱也只著重于禮,從而忽視了樂的實(shí)際作用。禮樂在宏觀角度所指向的主要是指禮制,但在微觀層面兩者是不完全相同的。《禮記·樂記》中指明了儒家禮樂的關(guān)系,如下所示。
凡音者,生人心者也。情動(dòng)于中,故形于聲,聲成文,謂之音。是故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。……樂者為同,禮者為異。同則相親,異則相敬。樂勝則流,禮勝則離。合情飾貌者,禮樂之事也。禮義立,則貴賤等矣。樂文同,則上下和矣。《禮記·樂記》[13]425-429
下半句表達(dá)禮樂關(guān)系最為精練,禮表示差異呈現(xiàn)貴賤差等,樂表示和同融通差別,所以孔子肯定禮所確立的差等,又通過樂來消融差等,實(shí)現(xiàn)一種社會(huì)等級(jí)的均衡。再者上半句樂有調(diào)和性情的作用,可反映政治是否和諧。所以,孔子通過禮規(guī)定等級(jí)秩序來治亂,而樂則通過調(diào)和性情的作用來消融差等,可稱為調(diào)和差等的音樂平等觀。
第二個(gè)是就仁愛角度而言,孔子在意識(shí)到禮樂的作用是有限的情形下,便開始側(cè)重仁愛。平等觀體現(xiàn)在廣義的仁上,但仁通常僅在狹義的角度上被關(guān)注,如下所示。
(1)有子曰:“……君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)[14]17-18
(2)子曰:“弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁,行有余力,則以學(xué)文。”(《論語·學(xué)而》)[14]19-20
(3)子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!堯、舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已。”(《論語·雍也》)[14]80
由例(1)可知,仁是推己及人的親親之愛,孝是仁的根本,如此仁便是差等之愛。但是仁愛不限于此,其有外延。例(2)的“泛愛眾”說明仁過渡到外延,是一種廣泛的愛。從例(3)可知,“博施于民而能濟(jì)眾”是達(dá)到圣層次的仁,仁不只是一種親親之愛,還是一種濟(jì)世安民的博愛,但如何愛民、濟(jì)眾并沒有繼續(xù)拓展。狹義的孝愛呈現(xiàn)差等,廣義的仁愛又體現(xiàn)平等,這很好地維系了差等與平等間的張力。孔子在其仁愛的基礎(chǔ)上構(gòu)建了大同、小康社會(huì)構(gòu)型,如下所示。
大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦,故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),矜寡、孤獨(dú)、廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨,惡其棄于地也,不必藏于己;力,惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉。是謂大同。(《禮記·禮運(yùn)》)[13]248
今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子,貨力為己,大人世及以為禮。城郭溝池以為固,禮義以為紀(jì);以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里,以賢勇知。以功為己,故謀用是作,而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在埶者去,眾以為殃。是為小康。(《禮記·禮運(yùn)》)[13]249
大同社會(huì)是一種上古的理想公有制社會(huì),而小康社會(huì)為需要用仁禮去維持的私有制社會(huì)。大同社會(huì)側(cè)重于仁愛,通過行道、任賢、講信而能使老、壯、幼、矜寡孤獨(dú)廢疾者被照顧,但如何行道,如何選賢,講信的程度都沒有細(xì)化,缺乏具體的實(shí)行措施。而小康社會(huì)側(cè)重禮義,認(rèn)為禮義為紀(jì)能正君臣、篤父子、設(shè)制度、賢勇知等,但禮義如何為紀(jì)?缺乏具體的實(shí)施手段及如何定性定量,這一系列問題都沒有細(xì)化。孟子和荀子分別在仁愛與禮義的路向發(fā)展,使兩種社會(huì)能具體化、可實(shí)踐化。由于孔子未提及具體措施,但從各個(gè)角度照顧弱勢(shì)群體,弱化了社會(huì)極端,可稱為愛民的仁愛平等觀。
第三個(gè)是就經(jīng)濟(jì)角度而言,孔子談及不多,如下所示。
丘也聞:有國(guó)有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。(《論語·季氏》)[14]195
“均”當(dāng)理解為“分配得當(dāng)”更符合儒家承認(rèn)差等的內(nèi)在理路。孔子認(rèn)為國(guó)君或大夫的封邑,分配均衡與安定比財(cái)富少和人口少更重要。國(guó)家強(qiáng)大根本在于富強(qiáng),而富強(qiáng)的根本在于人民安康,經(jīng)濟(jì)平等觀的精神內(nèi)涵仍舊是仁愛思想。經(jīng)濟(jì)平均分配的平等觀能弱化貧富差距,但是如何分配則沒有提及,可實(shí)踐性較低,卻為后學(xué)提供了新思路。
第四個(gè)是就晉升角度而言,其包含了教育與任賢方面,如下所示。
(1)子謂仲弓,曰:“犁牛之子骍且角,雖欲勿用,山川其舍諸?”(《論語·雍也》)[14]71
(2)子曰:“自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。”(《論語·述而》)[14]84
(3)子曰:“有教無類。”(《論語·衛(wèi)靈公》)[14]193
如例(1)孔子鼓勵(lì)仲弓,即便是出身卑微,但只要有才華,仍能被任用,說明孔子不重出身的任賢平等。與此相對(duì)應(yīng),孔子認(rèn)為出身貧寒同樣能有所成就的根本在于學(xué)習(xí)與受教育,便闡發(fā)了他的教育思想。如例(2)與例(3)所示,孔子打破貴族才能受教育的壟斷,薄禮便教授知識(shí),體現(xiàn)其教育平等觀。教育平等與任賢平等合稱為晉升平等,其給予出身貧寒之人晉升的機(jī)會(huì)。這個(gè)角度的平等觀仍舊缺乏具體化,如任賢的標(biāo)準(zhǔn)里是否需要包含德行?誰當(dāng)教師以及教學(xué)的地點(diǎn)與內(nèi)容?這一系列問題都沒有交代,但孟子和荀子則將這個(gè)角度的平等觀分別歸入仁學(xué)與禮義中,發(fā)展該平等觀使其更具有可實(shí)踐性。
綜合而言,孔子嘗試在差等社會(huì)中尋找一種平衡的張力,他選擇弱化差等,從而在理論上構(gòu)造一個(gè)秩序和諧的社會(huì)。他從四個(gè)不同的角度構(gòu)建了一種弱化差等的平等觀,雖然較偏向理論,但是邁出弱化差等的第一步,奠基了儒家平等觀的發(fā)展形式與路向。下文則談及孟子在仁愛的路向?qū)θ寮移降扔^的改進(jìn)。
孔子提出弱化差等的平等觀后,儒家便在這個(gè)形式上進(jìn)行不同程度的發(fā)展。孟子承接仁學(xué)的大旗,仁德擴(kuò)充至仁政,再通過仁政來具體化孔子偏理論的平等觀。孟子的平等觀也可分為人性、仁政(仁愛)、經(jīng)濟(jì)、晉升四個(gè)角度,這四個(gè)角度都在仁政的基礎(chǔ)上發(fā)展而得,所以孟子的平等觀繼承了孔子仁愛的發(fā)展路向。本文從以下四個(gè)角度論述。
第一個(gè)是就人性角度而言,是孟子為了解釋“仁源于何處”的問題所拓展的,側(cè)面也解釋了行仁政的原因。該角度回答了孔子未解釋的問題,也是孟子朝仁愛路向發(fā)展必闡釋的核心問題,如下所示。
(1)孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。”(《孟子·公孫丑上》)[15]43
(2)公都子曰:“告子曰:‘性無善無不善也。’……今曰‘性善’,然則彼皆非與?”孟子曰:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病!瓙烹[之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)[15]153
(3)儲(chǔ)子曰:“王使人瞷夫子,果有以異于人乎?”孟子曰:“何以異于人哉?堯、舜與人同耳。”(《孟子·離婁下》)[15]122
(4)曹交問曰:“人皆可以為堯、舜,有諸?”孟子曰:“然。”……(孟子)曰:“堯、舜之道,孝弟而已矣。子服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣。”(《孟子·告子下》)[15]166
例(1)中孟子將仁愛進(jìn)行溯源,認(rèn)為人都有仁心,所以先王以仁心行仁政。這種包含仁的道德本心在例(2)中細(xì)化成仁義禮智,并指出四者是人內(nèi)在所固有的。例(3)和例(4)表示在仁心與善性的層面上人與圣賢一致,能通過踐行孝悌、修行仁德來靠近堯舜。仁愛往人心、情性的角度發(fā)展,從而得出人皆性善的平等觀,是孔子仁愛思想的深度拓展。
第二個(gè)是就仁政角度而言,其由仁愛所拓展而得。孟子通過仁愛朝上溯源發(fā)展出性善論,朝下具體化而發(fā)展出仁政思想,其仁政思想的核心在于民本,如下所示。
(1)孟子曰:“民為貴,社稷次之,君為輕。”(《孟子·盡心下》)[15]208
(2)不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也。五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時(shí),七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時(shí),數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。(《孟子·梁惠王上》)[15]3-4
如例(1)中孟子把民放置于天子之上,但并非百姓地位絕對(duì)高于統(tǒng)治者而是指民本,因?yàn)椤皠谛恼咧稳耍瑒诹φ咧斡谌恕闭f明孟子肯定差等。在仁政民本的基礎(chǔ)上,孟子提出了保障了百姓生存的措施,如例(2)中的不違農(nóng)時(shí)、魚鱉樹木按量取用、樹桑制衣、蓄畜取肉、重農(nóng)去饑、教以孝悌,這一系列措施體現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)平等、教育平等。從“谷魚勝食”“材木勝用”“民無憾”“可以衣帛”“可以食肉”“可以無饑”來看,孟子恒產(chǎn)意在養(yǎng)民,滿足其最基本的生存需求而非使其富裕,因此可以稱為養(yǎng)民的仁愛平等觀。對(duì)比孔子“泛愛眾”“博施于民而能濟(jì)眾”的仁愛平等,孟子通過一系列養(yǎng)民政策回答了如何“愛”與“濟(jì)”,同時(shí)通過恒產(chǎn)的方式回答了大同社會(huì)的“老有所終”“壯有所用”“幼有所長(zhǎng)”,不僅使儒家平等觀更具體、更具可行性,弱化差等的程度較孔子更進(jìn)一步。
第三個(gè)是就經(jīng)濟(jì)角度而言,孟子將其納入仁政的范圍,不再是獨(dú)立角度。上述仁政角度已經(jīng)包含了部分經(jīng)濟(jì)角度,但為了方便與孔子比較而劃分出來,如下所示。
夫仁政,必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正,井地不鈞,谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正,分田制祿可坐而定也。(《孟子·滕文公上》)[15]65
孟子認(rèn)為仁政要從土地的經(jīng)界確定開始,“經(jīng)界不正”會(huì)導(dǎo)致“井地不鈞”,而“井地不鈞”則造成“谷祿不平”,財(cái)富分配不均則會(huì)產(chǎn)生一系列剝削、差等的社會(huì)問題。中國(guó)是農(nóng)業(yè)大國(guó),土地是民生問題,因此孟子正經(jīng)界便能均耕地,最后實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)平等。對(duì)比孔子“不患貧而患不均”的經(jīng)濟(jì)平等,孟子回應(yīng)了“如何分配”的問題,“均井地”的提出較孔子更進(jìn)一步,可實(shí)踐性更強(qiáng)。
第四個(gè)是就晉升角度而言,其包含教育與任賢兩方面,孟子細(xì)化了孔子的教育和任賢思想,如下所示。
(1)設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者,養(yǎng)也;校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠,學(xué)則三代共之,皆所以明人倫也。(《孟子·滕文公上》)[15]64
(2)(孟子)曰:“國(guó)君進(jìn)賢,如不得已,將使卑逾尊,疏逾戚,可不慎與?左右皆曰賢,未可也。諸大夫皆曰賢,未可也。國(guó)人皆曰賢,然后察之;見賢焉,然后用之。”(《孟子·梁惠王下》)[15]23
例(1)體現(xiàn)了孟子教育平等觀,通過校、序、庠來教百姓人倫。孟子指出了教育地點(diǎn)(校序庠)與教育內(nèi)容(人倫),較孔子“有教無類”有所發(fā)展。例(2)體現(xiàn)了孟子的任賢平等觀,他確立要得到親信、大夫、國(guó)人認(rèn)可的標(biāo)準(zhǔn)。這一點(diǎn)遠(yuǎn)比孔子進(jìn)步,僅通過“犁牛之子騂且角”的暗喻來表達(dá)任賢平等,沒有細(xì)化出可實(shí)施的具體方案。對(duì)比孔子的晉升平等,孟子提出更為細(xì)致的措施與標(biāo)準(zhǔn),特別是任賢方面的措施,君主能得以參考。
綜合而言,孟子朝著孔子仁愛的路向發(fā)展出養(yǎng)民的仁愛平等觀,往民生方面拓展孔子的仁愛思想,通過養(yǎng)民的方式回答了如何“愛”“濟(jì)”眾的問題。其經(jīng)濟(jì)平等觀包含恒產(chǎn)與均井地的措施,具體化了孔子“患不均”的思想。同時(shí),孟子提出通過校序庠來教百姓人倫,任賢時(shí)要通過親信大夫國(guó)人的三重考核,兩者豐富了孔子的晉升平等觀。這一系列仁政的具體措施也在回答大同、小康社會(huì)如何照顧弱勢(shì)群體,如何“設(shè)制度”“立田里”。孟子較孔子更大地弱化了社會(huì)的差等與不平衡,可稱之為平衡差等的平等觀。然而孟子也有富民的傾向(易其田疇,薄其稅斂,民可使富也),這便由荀子來完善。
孟子朝仁愛的路向改善儒家的平等觀,關(guān)注于民本而提出一系列養(yǎng)民措施。據(jù)“此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?”可知只有在溫飽的前提上才談得上禮治,因此孟子的關(guān)注點(diǎn)在民生的溫飽。而荀子仁禮路向都并重,便要高于溫飽從而達(dá)到富民程度,所以荀子的平等觀又優(yōu)于孟子。其平等觀也可分為人性、禮樂(與仁愛合一)、經(jīng)濟(jì)、晉升四個(gè)角度,四者都可歸入禮樂的層面。下文按照這四個(gè)角度分別進(jìn)行論述。
第一個(gè)是就人性角度而言,其與孟子思維不同。孟子通過仁愛的角度通往人性,而荀子從禮義的角度去通往人性,兩人本質(zhì)上都在為各自的著重點(diǎn)尋找理論淵源,只是結(jié)論各不相同,如下所示。
(1)然則從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,合于犯分亂理,而歸于暴。故必將有師法之化,禮義之道,然后出于辭讓,合于文理,而歸于治。用此觀之,人之性惡明矣,其善者偽也。……凡人之性者,堯、舜之與桀、跖,其性一也;君子之與小人,其性一也。(《荀子·性惡》)[16]285-291
(2)凡人有所一同:饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也。(《荀子·榮辱》)[16]35
例(1)認(rèn)為人的本性是相同的,順從人的惡性將導(dǎo)致爭(zhēng)奪廝殺,因此需要用禮義去治理。此處荀子雖然提出人性皆惡的平等觀,但其本質(zhì)上在為禮義解釋理論前提。而例(2)則通過“饑欲食”“寒欲暖”“勞欲息”“好利惡害”細(xì)化了人性何處所相同。
第二個(gè)是就禮樂角度而言,荀子繼承孔子的另一條發(fā)展路向。不同的是他實(shí)現(xiàn)了仁禮合一,將仁愛融入禮制中,使儒家平等觀得到極大完善,較孟子更大程度地弱化了差等,如下所示。
(1)故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知賢愚能不能之分,皆使人載其事,而各得其宜。然后使愨祿多少、厚薄之稱,是夫群居和一之道也。故仁人在上則農(nóng)以力盡田,賈以察盡財(cái),百工以巧盡械器,士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能盡官職,夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多,或監(jiān)門、御旅、抱關(guān)、擊柝而不自以為寡。故曰:“斬而齊,枉而順,不同而一。”(《荀子·榮辱》)[16]38
(2)人生而有欲,欲而不得則不能無求。求而無度量分界則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲、給人之求。使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也。(《荀子·禮論》)[16]227
(3)夫樂者、樂也,人情之所必不免也。……故樂在宗廟之中,君臣上下同聽之則莫不和敬;閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中,長(zhǎng)少同聽之則莫不和順。……故樂者,天下之大齊也,中和之紀(jì)也,人情之所必不免也。……樂合同,禮別異,禮樂之統(tǒng),管乎人心矣。(《荀子·樂論》)[16]249-251
(4)五疾,上收而養(yǎng)之,材而事之,官施而衣食之,兼覆無遺。才行反時(shí)者死無赦。夫是之謂天德,王者之政也。……王者之等賦,政事,財(cái)萬物,所以養(yǎng)萬民也。田野什一,關(guān)市幾而不征,山林澤梁以時(shí)禁發(fā)而不稅,相地而衰政。理道之遠(yuǎn)近而致貢,通流財(cái)物粟米,無有滯留,使相歸移也。《(荀子·王制》)[16]87-95
例(1)中禮規(guī)定了貴賤、長(zhǎng)幼、智愚的差別,并使不同的群體“各得其宜”,為差別提供合理的秩序而達(dá)到“至平”的社會(huì)。“不同而一”為視有差為無差的平等觀。例(2)則表明人生而有欲會(huì)導(dǎo)致紛爭(zhēng)混亂貧窮,因此需要禮義來定分物與欲,使得物與欲達(dá)到平衡。荀子具體化了儒家的禮治,將其與政治、情性等相結(jié)合,實(shí)踐性明顯高于孔子的禮論。例(3)則表示了荀子音樂調(diào)和差等的平等觀,樂是人情性所需,從而用于調(diào)和不同群體之間的和睦。孔子音樂思想現(xiàn)存文獻(xiàn)較少,常借《樂記》來推測(cè),加上荀子《樂論》中還有不少對(duì)樂器聲音的理解,要比孔子音樂平等觀更進(jìn)步。例(4)中收養(yǎng)五類殘疾人,規(guī)定賦稅財(cái)物,只收十分之一的農(nóng)稅,關(guān)卡集市不征稅,禁時(shí)不征山林澤梁稅,據(jù)土地肥沃而征稅等,一系列的經(jīng)濟(jì)平等觀體現(xiàn)了荀子的仁愛。這點(diǎn)荀子要優(yōu)于孟子,孟子仁政關(guān)注的是百姓最基本的生存,而荀子禮法傾向的是百姓的經(jīng)濟(jì)生活,說明荀子發(fā)展了孟子的平等觀,可稱之為富民的仁愛平等觀。
第三個(gè)是就經(jīng)濟(jì)角度而言,其已有部分包含在禮樂方面,但在荀子義利關(guān)系中也體現(xiàn)出其平等觀,如下所示。
(1)量地而立國(guó),計(jì)利而畜民,度人力而授事,使民必勝事,事必出利,利足以生民,皆使衣食百用出入相揜,必時(shí)臧余,謂之稱數(shù)。故自天子通于庶人,事無大小多少,由是推之。故曰:“朝無幸位,民無幸生。”此之謂也。輕田野之賦,平關(guān)市之征,省商賈之?dāng)?shù),罕興力役,無奪農(nóng)時(shí),如是則國(guó)富矣。夫是之謂以政裕民。(《荀子·富國(guó)》)[16]109
(2)合符節(jié),別契券者所以為信也,上好權(quán)謀,則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺。探籌、投鉤者所以為公也;上好曲私,則臣下百吏乘是而后偏。衡石稱縣者所以為平也,上好覆傾,則臣下百吏乘是而后險(xiǎn)。斗斛敦?者,所以為嘖也;上好貪利,則臣下百吏乘是而后豐取刻與,以無度取于民。(《荀子·君道》)[16]147
(3)義與利者,人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利,然而能使其欲利不克其好義也;雖桀、紂不能去民之好義,然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世,利克義者為亂世。上重義則義克利,上重利則利克義。(《荀子·大略》)[16]335
例(1)中通過“量地”“計(jì)利”“度人力”而給予庶民更多的利,并且從天子到庶民都按照這個(gè)規(guī)則,加上“輕賦”“平征”“省數(shù)”等措施而體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)平等觀。對(duì)比孟子的恒產(chǎn)養(yǎng)民,荀子富民則更進(jìn)一步。例(2)通過符節(jié)、探籌、衡石、斗斛維護(hù)了市場(chǎng)交易的公正平等,比孟子的經(jīng)濟(jì)政策視野更廣,考慮到市場(chǎng)的公正。例(3)表示欲利是不能從根本上去除的,義利達(dá)到一定的平衡才能治亂。所以,通過義(道德)來平衡利(經(jīng)濟(jì)),從而達(dá)到治亂的效果。三點(diǎn)都調(diào)和了等級(jí)的差等與平衡了經(jīng)濟(jì)上的差異,完善并發(fā)展了儒家的經(jīng)濟(jì)平等觀。
第四個(gè)是就晉升角度而言,包括任賢與教育兩方面,如下所示。
(1)雖王公士大夫之子孫也,不能屬于禮義則歸之庶人;雖庶人之子孫也,積文學(xué),正身行,能屬于禮義則歸之卿相士大夫。(《荀子·王制》)[16]87
(2)不富無以養(yǎng)民情,不教無以理民性。故家五畝宅,百畝田,務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí),所以富之也。立大學(xué),設(shè)庠序,修六禮,明十教,所以道之也。(《荀子·大略》)[16]332
(3)故君人者欲安則莫若平政愛民矣;欲榮則莫若隆禮敬士矣;欲立功名則莫若尚賢使能矣。(《荀子·王制》)[16]90
在例(1)中,不符合禮義規(guī)范的王公子孫將歸于庶人,符合禮的庶人也能通過學(xué)習(xí),修行成為卿相大夫,這就體現(xiàn)出荀子打破貴賤差等的晉升平等。對(duì)比孔孟的晉升平等,荀子提出將貴族貶為庶民的思想,較孔子仁愛孟子民本更進(jìn)一步弱化了社會(huì)差等。例(2)體現(xiàn)荀子仁禮并重,養(yǎng)民情表示仁愛民本,理民性體現(xiàn)禮義的作用。通過六禮和七教引導(dǎo)百姓,又比孟子“明人倫”的教學(xué)內(nèi)容更豐富、更進(jìn)步。例(3)表示晉升平等觀,國(guó)家要安定繁榮則要平政愛民與尚賢使能。在荀子時(shí)代教育早已漸漸趨于平等,不同于孔子時(shí)代知識(shí)大多掌握在官府,各流派人物都可通過游說而獲得官職實(shí)現(xiàn)晉升。
綜合而言,荀子的平等觀包含仁禮兩條理路,其一系列措施考慮得比孟子更細(xì)致,甚至在賦稅、市場(chǎng)交易等方面都為民著想。荀子的一系列措施回答了孔子小康社會(huì)如何“禮義為紀(jì)”、如何“設(shè)制度”、如何“立田里”的問題,較前人更大程度地弱化差等,可稱之為和諧差等的平等觀。
儒家從孔子便開始關(guān)注平等問題,其通過仁禮來弱化差等來實(shí)現(xiàn)平等,既奠定了儒家平等觀的發(fā)展形式,也擬定出仁愛與禮樂的兩條發(fā)展路向,后學(xué)則分別從兩條路向中探索弱化差等的道路。仁愛路向從孔子的愛民的仁愛平等拓展至孟子的養(yǎng)民的仁愛平等,荀子在兩人的基礎(chǔ)上結(jié)合禮樂,發(fā)展出富民的仁愛平等,呈現(xiàn)愛民、養(yǎng)民、富民的層級(jí)遞增,并且措施也越具體可行。禮樂的路向呈現(xiàn)出越來越細(xì)化的形式,孔子走出首步,荀子則從人性、經(jīng)濟(jì)、仁愛、晉升四個(gè)角度進(jìn)行細(xì)化,使得禮樂在弱化差等中變得更可行。所以,儒家平等觀整體呈現(xiàn)差等越弱平等越強(qiáng)的變化關(guān)系,孔子為弱化差等的平等觀,孟子關(guān)注民生遞更出平衡差等的平等觀,荀子弱化差等力度最大,甚至要將不合禮義的王公貴族貶為庶民,體現(xiàn)了和諧差等的平等觀。