人何以成神？
——電影《姜子牙》中的道德之辨

張 棟

（廣東技術師范大學文學與傳媒學院，廣東 廣州 510665）

自動畫電影《姜子牙》在國慶檔上映以來，圍繞它展開的爭論就沒有停止。在喧嘩聲中，精致的影像與羸弱的敘事之間產生的巨大反差，是評論者關注的中心問題。事實上，《姜子牙》的制作者是想在中國的動畫電影市場中有一番作為的。與《哪吒之魔童降世》的捆綁式宣傳、“封神宇宙”的噱頭以及在影像敘事中試圖重釋中國神話的努力一樣，制作者的創作動機可見一斑。然而，從實際的市場成績與觀眾的反響層面來看，電影并未達到預期效果，盡管如此，影片本身所蘊含的一些核心價值觀念仍具有巨大的闡釋空間。在電影中，姜子牙由人而神的轉變過程，以及在這一過程中始終存在的善惡之辨及道德選擇，觸及了一個重要的道德辯證問題。對這一問題的討論，不僅能夠更加深刻地切入姜子牙形象的復雜性探討，而且也能夠與當下中國社會存在的公私德現狀及理想道德構建等現實問題產生深切的關聯。顯然，在當下的文化語境中，對電影《姜子牙》的解讀需要超越神話、歷史等傳統層面，通過分析“道德”這一融匯傳統與現代特質的核心概念在電影敘事中的變遷歷程，發掘作為傳統文化資源的神話在當下的新的生命力。

一、一人還是蒼生：姜子牙的道德困境

電影中的姜子牙形象，與其在中國傳統典籍及既有影視作品中的形象皆有差別，如果說智慧與勇武是姜子牙既往形象的核心特質，那么在電影《姜子牙》中，他則成為一個受困于“救一人還是救蒼生”這一道德困境中的猶疑者形象，尤其是在他因師尊懲罰而神力衰弱之后，更是被還原為一個凡人，其內心發生的激烈沖突得到更為細致的呈現。姜子牙的形象之所以會發生上述變化，一方面是姜子牙在歷史與文學中的形象延伸至當下文化語境中發生變遷的結果，另一方面則是因為影片中對道德困境的呈現必然需要姜子牙從脆弱走向成熟，即由人而神。面對師尊拋出的“一人還是蒼生”這一命題，姜子牙從盲目的服從者變成以“善”為標準的理性選擇者，這是姜子牙形象在當下時代語境中呈現出的新變化，也在一定程度上切入了當下普遍存在的道德生活主題。

姜子牙在伐紂興周這一歷史事件中產生的重要作用，使其歷史化與藝術化的改造成為可能。對姜子牙事跡的歷史記錄，在《尚書·周書》 中就已出現，到《史記·周本紀》中，則有“武王使師尚父與百夫致師，以大卒馳帝紂師”的書寫，由此可見，在歷史文本中，姜子牙儼然是“勇武”的象征。鄭玄注曰:“致師者，致其必戰之志也。古者將戰，先使勇力之士犯敵焉。”[1]161姜子牙集“將領”與“勇士”于一身的勇武品格，使他得以成為被隆重的國家儀式禮敬的對象，其“武成王”的稱號也與此相關。在藝術化改造方面，姜子牙的豐功偉績使他具有了被神話化的可能。從《詩經·大雅·文王》 中“維師尚父，時維鷹揚”的審美化塑造，到漢代劉向在《列仙傳》中專列“呂尚”篇將姜子牙列入仙班，姜子牙的神化色彩被不斷增強；及至魏晉南北朝的志怪小說中出現以姜子牙為中心的“役神”傳說，以及元代《武王伐紂平話》等文本的出現，姜子牙的神化表現達到了一個高峰。與此同時，對姜子牙的信仰也從國家層面逐漸延伸至民間，姜子牙的“役神”“灌壇令”等稱號與其在民間信仰中的多種呈現形態密切相關。在以姜子牙為對象的信仰流變中，姜子牙的武神形象逐漸被關羽取代，關羽的忠勇顯然比姜子牙的“師尚父”名號更符合封建統治階層的意愿[2]。而據一些學者的考證，“受到明初禮儀改革的影響，通過文本流傳的姜太公‘役神’傳說在明代出現了由‘禮’到‘俗’的轉變”[3]。到清朝時，姜子牙信仰更是退居到“家神”的位置，這與其曾經的信仰盛況不可同日而語。

縱覽姜子牙的形象演變史，其神化表現經歷了一個由強到弱的過程，圍繞姜子牙展開的信仰則從國家層面退居至民間，由普遍信仰轉變為個體信仰。姜子牙神話形象的不斷弱化，反而為這一形象在當下的創新性表現提供了諸多可能。在電影中，姜子牙因為違抗師尊而受罰，失去了神力。至此，姜子牙被重新還原為一個凡人，他成為一個有著執拗性格，甚至有時候不近人情，但在冷漠外表下又有著悲天憫人情懷的凡人，這一形象塑造顯然與歷史中的姜子牙有著極大的差別。這種改造當然不只是對現代人審美趣味的迎合（《哪吒之魔童降世》中的哪吒同樣被還原為一個頑童形象），而是隱藏著制作者更為深刻的目的，即討論以“善”為核心的道德理念與實踐對于一個人的自我實現（即由人到神） 所產生的關鍵作用。

雖然姜子牙的形象經歷了歷史與文學的雙重改造，但總的來看，被神化的姜子牙在更大層面上被視作了一個符號，他承載了智慧、勇武、護佑、衛國等多重屬性，其人物的豐富心理內容卻被嚴重遮蔽。相較于哪吒形象的豐富性（這一豐富性通過哪吒與父母的沖突、與龍族的沖突而得到表現），姜子牙的形象創新是存在挑戰性的。為此，電影對姜子牙形象的塑造更多集中于其內心的道德沖突，這種沖突主要集中于“救一人還是救蒼生”這一核心命題之上。

人妖殊途，人通過誅殺妖物而登天成神，是姜子牙及靜虛宮眾人在商周戰爭中的普遍信念，而這亦是電影中姜子牙給予觀眾的最初印象，這在一定程度上是對歷史中姜子牙形象的延續。這一信念的崩塌，始于姜子牙在誅殺九尾狐妖之時“一念之善”的乍現。當他在九尾體內看到無辜元神而對行刑猶豫不決，十二金尊卻以九尾幻術為名要求姜子牙盡快實施裁決時，姜子牙第一次對自己的信念產生了懷疑。誅妖則傷人，救人即救妖，當人與妖以一種共生的生命形態呈現在姜子牙面前時，他必然地觸及了一個道德命題，即對一人之善可能意味著對蒼生之惡，而這正是師尊灌輸給他的觀念。如果說對九尾體內元神的拯救以及由此招致的懲罰是姜子牙面臨的第一重道德困境，那么，他在由北海到幽都山的路途之中所看到的人間慘劇，則使他陷入了更為巨大的精神痛苦之中。早在小說《封神演義》中，許仲琳即借殷破敗之口描繪了商周大戰造成的人間慘狀，“構合天下諸侯，妄稱君父之過，大肆猖獗，屠城陷邑，覆軍殺將，白骨盈野，碧血成流，致民不聊生，四民廢業，天下荒荒，父子不保，夫妻離散”[4]730。但在伐紂以拯救蒼生這一所謂“天道”的掩蓋下，人間世界發生的慘劇被選擇性地遺忘了。在電影中，這一曾被遮蔽的內容得到了集中的呈現。破敗的戰場、荒涼的鄉村、痛苦的亡魂，在這些慘痛的現實面前，師尊所說的“庇佑蒼生”沒有了意義。蒼生之痛引導姜子牙進入到第二重道德困境，即如果對某一部分蒼生的善，意味著對另一部分蒼生的惡，那么這種庇佑的意義是什么？也就是說，姜子牙的道德困境被擴展到一個更廣義的層面，它涉及人類生存本身。然而，這種困境并沒有停止。在歸墟一戰中，狐族重回世間，并與師尊產生激烈對抗，這時姜子牙面臨的道德困境之中加入了“神”的因素，并徹底地改造了他曾經信仰的一切。由此，從人-妖、人-人，到人-妖-神，姜子牙的道德困境層級由低到高，不僅影響了他做出不同的道德選擇，而且突出強調了人的“一念之善”在人之道德建設中的核心位置。

救一人還是救蒼生，電影《姜子牙》提出了一個頗具挑戰性的“電車難題”，對這個問題的解答其實與中國文化語境中存在的道德之辨相關。關于道德問題，《論語·述而》 中有言，“志于道，據于德”，《老子》中亦有“道生之，德育之……萬物莫不尊道而貴德”。從遠古到當下，良好的道德始終是人們追尋的對象，但人們也始終面臨著道德準則與自身欲望的爭戰，人做出的很多選擇可能最終都違背了道德初衷。姜子牙面臨的道德困境，亦同樣出現在當下的人類社會之中，這是該形象塑造頗具現代性的一面。作為完整敘事的主體，姜子牙必須要做出選擇，這不僅是敘事的需要，也是姜子牙主體性格塑造的前提。電影突出了姜子牙“善”的核心道德品質，而且在一種英雄之旅的敘事結構中不斷強化“善”的巨大潛在力量。電影的制作者顯然頗為熟悉美國神話學家約瑟夫·坎貝爾在《千面英雄》中構建的“啟程-啟蒙-歸來”[5]23這一英雄旅行模式，但與好萊塢電影中英雄獲得超自然力量并最終拯救世界不同，中國的傳統英雄在旅途中獲得的“啟蒙”其實是修煉身心的能力，并最終得到一種“道德原則的規范力量”，而這種規范力量“在我的實踐慎思和行動決斷中發揮調節性力量”[6]。對善之道德品性的本能性發掘，以及在旅程中的逐漸強化，使姜子牙在道德的完整意義上成為仁義英雄的化身，“善”之于他不僅是一種“行為的準則”，而且還轉變成“這準則在實際行為上的體現”[7]20。這一行為體現即是姜子牙選擇了違天抗命、打破天梯，與靜虛宮決裂。兩種不同的道德準則及實踐行為的并置，構成電影中沖突的根本來源，姜子牙形象的豐富性，及其道德選擇的艱巨性，在這一沖突中得到了集中呈現。

二、違天抗命：姜子牙的道德選擇

姜子牙之所以能與“道德”發生關聯，是因為姜子牙形象從一開始便被納入國家政治體制之中，與“國家”“君臣”等政治要素緊密聯系在一起，民間祭祀體系中的姜子牙信仰也是上述體制的延伸。在文學作品的演繹中，姜子牙的道德歸屬呈現出不斷擴大的趨勢，并延伸至民間領域，規約著人們的道德生活。在《封神演義》 中，姜子牙即說道，“天命無常，惟有德者居之”[4]520。可見早在小說中，就突顯了人在與“天命”溝通的過程中，“德”之因素所發揮的重要作用，而這成了電影敘事結構的主要部分。

在電影中，姜子牙與九尾狐妖之間的沖突只是表象，真正的矛盾其實發生于姜子牙與師尊之間。這一矛盾不僅體現于姜子牙對師尊命令的違抗，更體現于不同的道德準則所引發的人神糾葛，而這引發了姜子牙最為激烈的內心沖突、對神之存在意義的懷疑、對“蒼生”概念的重新厘定，乃至做出打破天梯、絕地天通等行為，最終重新塑造人間秩序。

姜子牙與師尊的矛盾，首先體現于對善惡觀念的不同理解。姜子牙所理解的善，是救下每個眼前之人，而師尊訓誡姜子牙，表面上是“心懷悲憫，方見蒼生”，實際上是要姜子牙通過親斬九尾而斬斷心中之善，因為“一個神，善只囿于眼前一人，就是罪過”。這種對善的理解方式存在前后不一的問題，如果神的悲憫只是面對“蒼生”這一個符號，而對眼前需要被救之人視而不見，那么這里的“悲憫”就是一個偽命題，所以姜子牙才有“不救一人，怎么救蒼生”的質疑。善念與善行往往從具體情境中生發，《孟子·公孫丑上》中之所謂“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也”，《墨子·兼愛中》之“視人之身，若視其身”，皆說明“善”并非一種抽象的事物，一個人的求善“不是從制定和學習某些行為準則開始，而是從發現自己的內心開始的，通過內求找到自己的仁性是求善的第一步”[8]。師尊對善的信念及其行為實踐顯然不符合姜子牙對善的理解。姜子牙的善念首先發自于本心，見狐妖體內有無辜元神，他不忍斬殺，是因為他將無辜元神歸入與自己同一的生命共同體之內，這一共同體最終也將容納作為異類的狐族，從而成就了姜子牙更高層次的、能夠接納不同物種的“善”。這里的“善”其實代表著一種象征公正、平均的德性，在亞里士多德那里，“最善良的人，不但以德性對待自己，更要以德性對待他人。”[9]97由此，姜子牙不僅拯救了他人，也拯救了自己，并實現了對“善”的完整詮釋。這與師尊之善形成了強烈的對比，在師尊那里，“善”是一種理念，是一種需要被遵守的準則，是一種固化的標準，這種被定型化、模式化的“善”其實與“惡”只有一墻之隔。一種抽象的善永遠無法應對現實中諸多生命所遭遇的痛苦，因此，師尊所秉持的善反而形成了對某些人與妖的惡，這明顯違背了“悲天憫人”或“一切皆為蒼生”的初衷。姜子牙與師尊的矛盾即來源于此，雖然姜子牙之善暫時囿于眼前的小九（蘇妲己），也就是“滿足了某一種或暫時的要求”，但他發自內心的同理心卻能夠與整體發生聯系，而這正是一種完整之善的內在涵義[10]129。

更進一步來說，姜子牙與師尊之間也存在公德和私德的紛爭。關于公德私德的問題，梁啟超早在《論公德》 《論私德》等諸篇文章中有過討論，從梁啟超到馬君武、章太炎，他們均是從社會與政治生活的層面思考公德與私德對于現代中國的意義，但這種思考在當下仍有繼續展開的必要。從電影層面來說，影片是制作者立足當下道德境況而對傳統題材予以現代演繹的結果，另外，姜子牙與師尊代表的是不同的道德類型，而對不同道德類型的辨析有助于明確理想道德生活的模式。公德與私德對應著不同的生活領域，“公德是個人對團體的，是以團體為倫理對象，而私德是個人對個人的，是以個人為倫理對象”[11]。在梁啟超那里，公德與私德同等重要，“無私德則不能立，含無量數卑污虛偽殘忍愚懦之人，無以為國也；無公德則不能團，雖有無量數束身自好、廉謹良愿之人，仍無以為國也”[12]19。在梁啟超的思想脈絡中，私德之重要性后來居上，這也是先有《論公德》后有《論私德》的原因。公德與私德的塑造，與人之內在心性的修養有著密切關聯，姜子牙對每個眼前之人的庇護，其實正證明了他對人與人之間關系的重視，而這恰恰是一種私德的體現，這種以“善”為主要表現形式的私德既成就了姜子牙，也使他產生了公德培育之可能。

反觀師尊，他首先是一位高高在上的神靈，對三界的絕對統治力使他理所當然的成了公德的守護者，而他也由此建立了一套以神為主、以人為輔、以妖為對立面的統治體系。但在九尾口中，師尊為了能一統三界而與它達成協議，這種秘密的勾當顯然使師尊的“公德”受到了極大的質疑，姜子牙也正是對師尊建立在有虧私德基礎上的公德發起了挑戰。當一位有權力的統治者沒有完善的私德，所謂的仁愛之心只是權力欲的幌子時，那么其所秉持的公德也是無意義的。在《莊子·胠篋》中，莊子即意識到了這種危機，他認為，“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”[13]280張岱年解釋道，“仁義可以為有權有勢者所利用以達到其自私自利的目的，仁義成為權勢的點綴與偽裝”[7]37。也就是說，師尊口中的“悲憫”或“仁義”只不過是他獲取神權權力的障眼法而已。由此，在姜子牙發自本真的善與師尊偽裝的善之間發生了巨大的沖突，脆弱的私德并不能支撐公德的塑造，在被偽善的私德所綁架的公德統攝之下，世間的流離失所、謊言愚弄等諸多不公事件才會頻繁發生。從更深的層面來說，這恰恰成為對近代中國重公德輕私德之流弊的隱喻。在近來中國學界發生的公私德辯論中，一些學者表達了對上述道德現象的清醒認知與憂慮。如陳來認為，近代中國以政治公德為主體的道德生態極大地削弱了個人道德的力量，這造成了“政治公德、社會公德和個人道德之間失去應有的平衡”。因此，“恢復個人道德的獨立性和重要性，并大力倡導社會公德，是反思當代中國道德生活的關鍵”[14]。無良好的私德，則政治公德與社會公德皆不能立，因此，姜子牙形象的塑造不僅是電影所表現的道德主題核心，也是當下中國道德文明建設與道德生活展開需要參考的重要對象。在他身上，體現著以善為標的的私德蘊藏的巨大力量，也隱含著私德與公德相統一的美好前景。

姜子牙的道德選擇是在英雄之旅的過程中逐漸完成的，從因一念之善放過九尾而被驅逐，繼而因眼見世間生靈涂炭而生發悲憫之心，乃至因得知師尊與九尾的陰謀而生發拯救蒼生之心，姜子牙的道德考慮從幼稚走向成熟，而這一認識也深刻改變了其道德實踐。從逆來順受地接受被驅逐的命運，到勇敢地在師尊面前提出疑問，最終決絕地打破天梯，這是另一個“絕地天通”神話的誕生。在《尚書·周書·呂刑》與《尚書正義》諸篇中，“絕地天通”的發生，是因為“三苗亂德，民神雜擾”，于是重、黎在黃帝（或說為堯） 的命令下絕地天通，“令民神不雜，于是天神無有下至地，地民無有上至天，言天神地民不相雜也”[15]528。絕地天通神話的誕生，與人類理性的發展息息相關，但在崇敬神靈的時代，神話的講述者仍以自上而下的方式揭示神人阻隔的發生，神靈們仍居于主體地位。但在姜子牙創造的絕地天通神話中，造成神人阻隔的主體被置換為人，姜子牙是以自下而上的方式完成了違天抗命的行為。神的理念與行為是被質疑的對象，這種質疑是在道德的層面上發生的，姜子牙的決絕行為是對師尊之惡及虛偽私德的拒絕，而他在打破天梯之時形象上發生的巨大變化，則預示著一個新時代的來臨。“上天”對師尊的懲罰，似乎說明姜子牙的道德立場與實踐更符合“天道”，那么，這便引申出一個新的命題，即在傳統意義上的神祇跌落神壇之后，“神”變成了什么？或者說，我們應該如何從道德意義上重新理解“神”的內涵？

三、由人到神：姜子牙的道德終點

神，作為人類的創造物，與人類早期的崇拜心理密切相關。當人類面對自己難以理解的對象時，往往會由之生發出或崇敬或恐懼的心理，神的早期蹤影便由此而來。隨著人類文明的發展，理性思維開始逐漸主導人類的精神世界，神不再被視為一種真實的存在，但人類并未因此而否認神存在的意義。在神話被歷史化的過程中，神被重新定義為一種“實體”，或者成為宗教信仰的對象，或者成為人類統治力量的來源，神逐漸脫離其最初的涵義，介入人類文明的發展進程，并在很大程度上成為人類諸多現代觀念的承載物。在這一背景下，電影《姜子牙》為神之意義的探討提供了更多的可能性，影片不僅質疑了以師尊為代表的傳統神祇集團存在的合理性，而且通過對姜子牙由人到神過程的細致呈現，探討了“神”的另一種內涵。神，代表了人類道德發展的極致，也是人類世界重歸秩序與和平的根本條件。

與人類生存世界的殘酷、荒涼相比，師尊所在的靜虛宮華美、壯麗，代表著一種人類理想的生存境界。但在九尾那里，靜虛宮里的一切、師尊的至高地位，是建立在狐族的巨大犧牲這一基礎之上的；其實不僅是狐族，由師尊與九尾之間的交易而引發的三界大戰，無數的人類生命筑成了靜虛宮華美的階梯。因此，身形巨大、面目模糊的師尊、十二金尊、守衛靜虛宮的巨人等等，便成為一種絕對神權統治力的象征。姜子牙對師尊的態度，與其說是出于敬重，不如說是對一種不可知力量的恐懼。在師尊令人不安的面影里，道德失去了約束的力量。既然三界的統一是通過師尊推行的暴力而實現的，那么道德只會被異化為一種神權統治的力量，成為掩蓋統治階層真實目的的遮羞布。因此，姜子牙的一念之善正是引起反抗神權統治、重塑道德秩序的重要借助力量，這代表的是一種真正能為人類帶來和平與光明的力量。《老子》有言，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。姜子牙并未刻意標榜自己善的德行，而是盡自己的努力去拯救一個無辜之人。師尊則與之相反，他是一個以“心懷悲憫”而自居的神靈，但在他華美的外表之下卻隱藏著私欲，這便是“有德”與“無德”之區別。換句話說，姜子牙并沒有把自己置放在道德的制高點，也并非一個道德主義者，而是在“個體理性和自由意志”的基礎上，“通過理性反思和自由意志達到‘道’的普遍性”[16]。正是通過對善之理念的堅守，姜子牙獲得了違天抗命的自由意志，并在一種持久的道德實踐中揭穿偽道德者的虛假面目。姜子牙的“絕地天通”，象征著理性道德與善之意志的勝利，傳統意義上的神祇最終被打落神壇。影片在這一理想的結局中落幕，但由之引發的道德思考卻并未停止，這一思考的延伸即是對“何為真正的神”這一問題的解答。

“神”之本義，指在人類想象中存在的天神。《周禮·天官·冢宰》有言，“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國”。這里的“神”指超越于凡人之上的一種統治力量。《說文》釋“神”為“神，天神，引出萬物者也”。可見，隨著人類理性思維的發展，“神”逐漸脫離了某種實體意義，演變為某種符號，被賦予了更為明顯的功能意義。也就是說，雖然神、人之間的分隔是人類對神之認識的趨勢，但也存在另一種趨向，即“將外在于主體的神祇世界、類型、系統內在化和精神化的傾向”[17]。這種將“神”內在化的努力其實象征著人試圖突破自身的道德限制，而達到一個更高的道德層級。《荀子》 中所謂“不見其事而見其功，夫是之謂神”，即說明人雖然在“事”的層面上難以與神明媲美，但卻可以通過自我心性的修煉，在“功”的層面達到神的高度。在這方面，姜子牙顯然可以視為上述理想的實踐者。他代表的是人類理想的道德境界，他通過身心修煉而迸發的強大能量，使以師尊為核心的傳統意義上的神祇集團受到質疑，姜子牙打破天梯的絕地天通行為，便是對傳統神人關系中命令與服從這一秩序的突破。在天地秩序重歸統一之后，姜子牙顯然成了新神，這一神靈地位的獲得恰恰是通過道德元素而得以構建的，因此，這里的“道德”藏著人之所以成神的秘密。

《國語》有言，“民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫”[18]621。姜子牙雖不能被稱為“覡”，但在人神溝通、撫慰人心方面，他扮演了“覡”的角色。由人而覡，由覡而神，姜子牙成為神顯然并非只靠善的本性，同時還需滿足其他更多條件，最終實現天人之統一。姜子牙雖具備成為神的潛質，但有兩方面因素阻礙著他的成神之途，其一是他對以師尊為代表的神權之盲從，其二是他理解的善的對象只局限于人，而未達到更寬廣的層面。對某一對象的盲從，極大地阻礙著姜子牙人格的完善，因為盲從意味著人的知、情、意在很大程度上被遮蔽了起來，達不到人性的至誠高度，姜子牙對師尊無條件的服從使他難以發現事物的本質，繼而影響了他對善的客觀認識。這種認識上的限制也使他的善只局限于人類，而難以擴展至包括狐族在內的其他物種層面。但在英雄之旅中，姜子牙逐漸突破了自己心理與情感的禁錮，他開始質疑師尊的道德立場，也開始將善轉移到遭遇不公對待的狐族身上，這種內心的巨大變遷激發了姜子牙的身體潛能，也使他獲得了與神明相匹敵的力量。通過姜子牙的經歷，可以提煉出人在轉化為神的過程中其認識層面的演化程序，即“心-性-道-天”，其中，“天、道屬于‘天’，心、性屬于‘人’”[7]149。可以看出，中國人理想中的天人合一便是人成為神的最終境界，它起始于人對自我的初級認識，由這種認識延伸到對人類道德之“性”的發現，這種道德之性體現了“道”之存在的普遍性，并最終與“天”融合為一體。在這一認識的終點，姜子牙的道德上升到了與天道相融合的程度，他也由凡人而升至“大人”的高度。這里的“大人”指的是人能夠與天地萬物化為一體的境界，《周易》 中的《乾卦·文言》 中有言，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”[19]18。因此，所謂“大人”即是“神”的另一種名稱，它不再指稱神祇的實體，而是“沒有主觀和客觀的區別、精神與自然合一的東西”，是“潛藏著無限的實在的統一力”[10]82-84。“神”的現代意義與人的自我實現相合，“如能認識真正的自我，那就不但符合人類一般的善，而且會與宇宙的本體融合并與神意暗相符合”[10]147。因此，人達到神的境界即意味著一種自由的獲得，意味著一種能夠容納四時、天地之序的完整道德在一個人身上的全部實現。

由姜子牙的成神之路而引發的道德討論其實是一個頗為宏大的命題，顯然不是靠一部電影就可以解決的。但電影《姜子牙》的存在，仍具有相當重要的意義。在一個娛樂至上的時代，影片勇敢地拋出了一個具有嚴肅性且引人深思的主題。電影主題的嚴肅性，使制作者不再把敘事的重心置放于神魔之戰上，而是在后封神時代，通過對人之善惡、公私德之復雜性存在，以及人性與神性之膠著狀態的表現，思考人如何在更深層次上成就自我，乃至實現自我存在的意義。然而，思考的深度并不能彌補電影在敘事上的諸多漏洞。姜子牙所秉持的“救下每個眼前之人”固然是一種良好的道德理想，但這種拯救在面對蘇妲己（小九） 和申公豹時顯然是有差異的。尤其是當蘇妲己被塑造為一位純情少女形象時，姜子牙自始至終的拯救便極易被引申到二人的男女私情層面，這便極大地削弱了電影的思想深度。另外，能夠懲罰師尊的“上天”承擔的是怎樣的敘事角色？他既然在很大程度上代表著道德的準則，之前又為何對師尊的偽道德視而不見？這都是電影現階段未解決而需要在下一階段著力解決的問題。

結語

與《哪吒之魔童降世》相比，觀眾對影片《姜子牙》的評價顯然相對較低，這與人物形象的豐富性、故事情節的趣味性等諸多因素相關。如果說《哪吒之魔童降世》是從神話原型重構的角度開拓了中國故事的新講法[20]，那么《姜子牙》則試圖從道德之辨這一層面介入人與神之間的關聯問題。顯然，相較于前者來說，后者的思考需要在一定程度上以犧牲故事為代價，也不易在娛樂化時代獲得更多的共鳴。但這部“暗黑系”動畫作品的產生仍有其積極意義。在當下的文化語境中，對于道德命題的重提顯然是有必要的，這不僅是因為對于道德之關注是中國文化傳統的一部分，也是因為道德建設是中華文明在當下得以賡續的重要內容。因此，與其說電影《姜子牙》是對當下道德問題討論的呼應，不如說它為中國的道德文明建設提供了一種藝術的視角。通過對偽道德的批判以及對真道德的呼喚，《姜子牙》為觀眾展現了道德存在的多樣形式，也為人類理想道德境界之塑造發出了真誠的呼喚。