需要論域中的道德記憶

彭柏林

(1.湖南理工學院 馬克思主義學院，湖南 長沙 414006；2.湖南師范大學，湖南 長沙 410081)

道德記憶是人類社會特有的現象，是人類區別于動物并構建意義世界或價值世界所特有的社會屬性。在一定的意義上可以說，沒有道德記憶，就不可能有人類道德的產生，更不可能有人類道德的傳承與發展。然而，對于這樣一個與人類道德生活以及人類道德的傳承與發展緊密相關的概念，在很長的一段時期內很少有人進行系統而深入的研究。而由中國人民大學出版社于2020年出版的向玉喬的著作《道德記憶》一書，則對這一問題作了比較系統而深刻的探討和分析。筆者對該著進行了認真研讀，獲益匪淺之余，心中也萌發了一些見解和看法，其中一個最為基本的觀點便是：對道德記憶不能僅僅將其理解為對人類所有的道德經歷的記憶,還應將其放在需要的論域中去理解或詮釋。為了立足于需要的論域去理解道德記憶，筆者首先分析《道德記憶》一書在對道德記憶的理解上所存在的不足，然后將道德記憶置于需要的論域進行詮釋，最后探討道德記憶作為一種需要究竟具有什么樣的功能。

一、《道德記憶》關于道德記憶的理解及其不足

最先提出和使用“道德記憶”這一概念的可能是美國學者斯蒂芬·P.菲爾德曼。他在2002年出版的專著《記憶的道德決策功能：倫理在組織文化中的作用》中將“記憶”視為“連接道德文化、個人和過去的紐帶”，并論證了記憶對道德文化的維護作用和記憶所具有的倫理功能。[1](P.3)在另外一篇題為《道德記憶：道德公司管理傳統的原因和方式》中，菲爾德曼進一步將“道德記憶”視為“一種再現進入道德傳統的過去的道德事件和經歷的方式”，并認為它有助于道德傳統保持其連續性。[2](P.6)就國內研究現狀來看，盡管在中華人民共和國成立以來七十多年的倫理發展過程中，尚無人明確提出“道德記憶”概念并對其進行深入探討和分析，但也有學者間接論及此問題，如羅國杰在其1989年出版的《倫理學》一書中論及意識和自我意識在道德起源過程中的作用時就指出：“原始人的意識……是經過原始部落、原始民族集體記憶和口頭渲染而世代相傳的。”[3](P.36)從一定的意義上說，這里的“集體記憶”實質上就是一種道德記憶。2013年，蔣穎榮發表于《唐都學刊》的《民族節日與道德記憶》一文，也涉及到道德記憶問題。在此文中，她揭示了道德記憶與民族節日的關系，認為民族節日所展示和激發的是一個民族對其獨特的道德生活及價值觀的記憶，并認為道德記憶無論是對一個民族共同體倫理關系的延續和擴展，還是對一個民族身份的認同以及民族共同體的和諧、團結與穩定都有著重要意義。[4]盡管國內外已有一些學者對道德記憶問題有直接的或間接的涉及，但并未有學者專門就這一概念進行系統而深入的研究，也未深刻地揭示道德記憶的含義、本質及其與人類道德生活、人類道德發展的內在聯系。這也可能是向玉喬之所以深入研究道德記憶的初衷之一。在《道德記憶》這本著作中，向玉喬不僅較為深刻地闡釋了道德記憶的含義、特征、存在形態、類型以及價值維度等，而且還揭示了道德記憶與人類生存、道德記憶與人類教育、道德記憶與建筑、道德記憶與戰爭、道德記憶與鄉村振興、道德記憶與道德文化自信的內在聯系。在向玉喬看來，道德記憶作為人類的一種特殊記憶形式，是“人類運用其記憶能力對自身特有的道德生活經歷的記憶”[2](P.10)。與記憶整個人類發展史的歷史記憶不同，道德記憶只是記憶人類的道德生活經歷；與記憶人類文化精神史的文化記憶不同，它所記憶的只是人類道德文化精神史；與道德文化傳統不同，雖然道德文化傳統需要基于道德記憶來建構，但“成為道德記憶的東西不一定能夠變成道德文化傳統的內容”[1](PP.15-16)，因為道德記憶的內容能否進入道德文化傳統的范疇取決于其能否通過嚴格的道德稽查機制，不能通過嚴格的道德稽查的道德記憶是不可能凝聚于道德文化之中的；與記憶的道德不同，它只管對人類道德生活經歷進行記憶，至于這種記憶是否以合乎道德的方式進行的或所記憶的內容是否屬于應該的范疇則不在考慮之列。道德記憶主要是通過人生經驗、理性反思、精神分析和實驗性研究等認知途徑來實現的，除了具有意向性、選擇性、延展性、共享性、階級性等一般性特征外，還具有以下四個既不同于一般性的“記憶”也不同于“非道德記憶”的特征：一是道德記憶所記憶的并不是人類非道德生活經歷，而是人類道德生活經歷；二是道德記憶是與人類非道德思維能力相區別的道德思維能力；三是道德記憶并不是一個價值中立的概念，而是一個蘊含著善惡價值取向的范疇；四是道德記憶具有“鏡子”的功能，能夠在很大程度上折射人類道德生活的歷史狀況。道德記憶存在的價值主要在于，它能夠通過記憶人類過去的道德生活經歷來建構道德文化傳統、喚醒人類對過去的道德責任意識、彰顯道德的旺盛生命力，從而推動著人類道德生活不斷朝著有利于人類社會健康可持續發展的方向前行。道德記憶可以表現為不同的存在形態，據此可以從不同的角度對道德記憶進行分類：基于主體不同，可以將道德記憶分為個體與集體道德記憶；基于目的性不同，可以將道德記憶分為有意識的與無意識的道德記憶；基于時間的長短，可以將道德記憶分為瞬時、短時與長時的道德記憶；基于內容的不同，可以將道德記憶分為道德認知、道德情感、道德意志、道德信念與道德行為記憶；基于存在的特征，可以將道德記憶分為內隱與外顯道德記憶；基于存在的性質，可以將道德記憶分為自然與人工道德記憶；基于道德的類型，可以將道德記憶分為人際與生態道德記憶。

毋庸置疑，向玉喬關于道德記憶的這些見解和觀點是甚為深刻的，也是很有獨創性的，提出了一個無論在理論上還是在實踐上都亟需研究的問題。他關于道德記憶的研究，不僅對我們深刻理解道德記憶的內涵、把握道德記憶的本質有著重要的啟迪意義和價值，也有助于推動這一問題的進一步研究。不過，筆者認為，僅僅從記憶人類道德生活經歷的層面來詮釋道德記憶的內涵還是很不夠的，還不足以全面而深刻地詮釋道德記憶的內涵,揭示蘊含在道德記憶現象背后的更為深層次的本質,也不足以深刻揭示道德記憶與人類道德生活之間的內在聯系，彰顯道德記憶之于人類道德生活或人類道德進步的意義和價值。人的需要即人的本性,人區別于動物求得需要滿足的方式把人們聯系在一起,由此社會得以形成并隨著滿足人的需要的活動的不斷進行而向前發展,由此才有了人類社會生活史或人類社會發展史。在一定的意義上說，道德記憶是基于人類社會生活或人類社會生存和發展的需要而形成的一種社會現象，并貫穿于人類社會生活的各個方面以及整個人類社會發展過程的始終。因此，要更加深刻地詮釋道德記憶的內涵、揭示道德記憶的內在本質，我們尚有必要將道德記憶置于需要的論域中去理解或詮釋。

二、需要論域中的道德記憶

從需要的論域來看,道德記憶也是一種需要，本質上屬于道德需要的范疇。關于道德需要，既可以從心理學的視角去詮釋，也可以從哲學的視角去詮釋。但從目前學術界的研究現狀來看，主要是從心理學的視角去詮釋的，即將道德需要理解為個體對于道德的內在要求、心理傾向或心理意愿。盡管這種詮釋在一定的范圍內是站得住腳的，但也容易使人產生如下錯覺：

首先,似乎道德需要的主體就是作為個體的人。事實上，雖然道德需要的主體可以是個體，但又不僅限于個體。確切而言，道德需要作為一種屬于人的需要，其主體是既不同于個體又不同于社會的人。這里的“人”既不是費爾巴哈哲學意義上的感性實體，也不是獨立于社會之外的單個“原子”，而是基于對具體人的科學抽象而形成的一般意義上的人，是對人的“一般”的理論概括。相對于作為個體的人而言，這種科學抽象意義或一般意義上的人要廣泛而深刻得多，它是人的總和，包含著人的一切現實形態以及人之為人的一切形式和中介。具體而言，作為科學抽象或一般意義上的人，其具體表現形態主要有個體形態、集團形態和社會形態。所謂個體形態，即指以生命有機體形式存在的自然人，社會即為“表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”[5](P.220)。所謂集團形態，即由個人構成又超越于個體的有著共同意識和目的并具有自組織功能的活動群體。一般情況下，個體都是通過集團形態、借助集體的力量來從事這樣或那樣的社會實踐活動。所謂社會形態，是指由處于同一時間、經濟形態的不同個人或集團基于共同利益和目的而聯合構成的社會活動主體或主體活動系統。雖然每個人或每個集團都有自己的利益和目的，但是為了維持自身的生存和發展，又須結成統一的社會主體、借助社會合力來開展改造自然的活動。

其次，道德需要似乎僅是一種主觀或心理意義上的東西，似乎只存在于個體的意識或心理之中。事實上，道德需要雖然要通過內在要求、心理意愿或傾向等心理形式表現出來，具有主觀性的一面，但道德需要又并不是一個純心理、純主觀性的范疇，尚蘊含著客觀內涵，是主觀和客觀的有機統一體。如果我們忽視了道德需要作為客觀的規定、存在和對象的意義，把道德需要僅僅理解為純心理、純主觀性的東西，就無法理解人為什么有道德的需要以及人的道德需要究竟是怎樣產生和發展的，也無從把握人類道德生活的本質和人類道德發生和發展的規律。事實上，對于任何個體而言，道德需要首先是以客觀的、潛在的形式存在著的，并且這種存在是不以人的主觀意志為轉移的，不管你承認也好、不承認也好，它都存在著，其存在既不取決于人的意志、意識，也不取決于人的生理、心理的感受，而是取決于人的社會本性和人的客觀生活條件，取決于人在生產關系體系中的地位，只有在被個體意識到以后，它才可能轉化為個體的內在需要、心理意愿或心理傾向。

為了避免產生以上錯覺，我們可以考慮從哲學的視角去詮釋它。從哲學的視角來看，道德需要即人對道德所具有的依賴性、傾向性,它是基于道德之于人類社會生活之必然性而產生的一種將人與動物區別開來的社會性需要。

唯物辯證法認為，整個世界是一個由種種聯系以及相互作用交織起來而構成的有機整體，任何生命有機體，包括人在內，都不可能獨立于周圍事物而孤立地存在和發展。正是這種相互聯系、相互作用，決定了每一個生命有機體都必然是一個動態的開放的系統。這就意味著每一個生命有機體要維持積極平衡或內穩狀態，就必須通過同周圍環境的流入與流出而連續不斷地進行物質、能量和信息的交換，以攝取、同化自己賴以生存和發展的環境和條件。而這種生命有機體為維持其積極平衡或內穩狀態而產生的對周圍環境和條件的依賴性、傾向性，即我們所說的需要。

需要是包括人在內的一切生命有機體所共有的，人的需要又有其獨特性，與其他生命有機體尤其是動物的需要有著本質的區別。馬克思指出：“無論在人那里還是在動物那里，生活從肉體方面來說就在于人(和動物一樣)靠無機界生活，而人和動物相比越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊。……在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次，作為人的生命活動的對象(材料)和工具——變成人的無機的身體?！盵6](PP.56-57)馬克思在這里所說的“人的普遍性”，實質上就是指人是通過能動地改造自然的社會實踐活動來適應自然環境。而社會實踐從一開始就是社會性的，“為了進行生產，人們之間便發生一定的聯系和關系，只有在這些社會聯系和社會關系范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產”[7](P.344)。這就意味著人不僅是作為個體存在物而存在的，更是作為社會存在物而存在的。人存在的這種二重性決定了雖然在任何情況下個人總是“從自己出發”的，但是只有在社會中，自然才會成為人與人聯系的紐帶和橋梁，這決定了每一個人只有在社會中才能求得需要的滿足，才能維持其積極平衡或內穩狀態。換言之，人要維持其積極平衡或內穩狀態就必須依靠社會，通過改造自然的社會實踐活動來攝取，同化滿足自己需要的要素和條件，這就決定了每個人在追求自己需要的滿足以及利益的實現的同時，必須顧及他人的需要或利益的關系，由此在個人需要或利益之外，又必然會生成社會共同體的需要或利益。個人的需要或利益與社會共同體的需要或利益并不是完全一致的，二者是既對立又統一的關系。正是這種既對立又統一的關系，決定了道德之于人類社會生活的必然性與可能性，從而也決定了人必然會有道德的需要。而人必然有道德的需要又決定了道德記憶之于人類社會生活的必然性和可能性。

道德記憶之于人類社會生活之所以是必然的，不僅因為道德是處理個人的需要或利益同社會共同體的需要或利益的關系、維持社會生活秩序、保障社會有序可持續發展不可或缺的重要手段，而且在于不同階段的人們在社會生活中所獲得的道德生活經驗或教訓對后人的社會生活總有著這樣或那樣的啟迪意義和參考價值，人類的社會生活也只有在不斷總結以往道德生活經驗或教訓的過程中才能向前推進。盡管對傳統道德生活經歷的回顧與反思、對傳統道德文化資源的“發掘和重認當以現代生活為基本參照”[8],但任何新道德的產生和新道德生活的建立又必須借鑒和吸取過往社會生活中所獲得的道德經驗和智慧，必須保留舊道德中那些積極的可供進一步發展的因素，這是人類社會生活演進的必然性，也是人類道德發展的必然性。正是這一必然性使得道德記憶成為人類社會生活不可或缺的東西，成為人類道德發展不可或缺的東西。在2014年紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨儒學聯合會第五屆會員大會開幕式的講話中，習近平指出：“中華優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發。對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發揚，賦予其新的涵義?！盵9]從一定的意義上說，習近平在這里基于道德記憶之于人類社會生活的必然性揭示了傳統道德文化之于當代中國社會生活和社會發展之意義和價值。在習近平看來，“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈”[9]。 因此我們應當遵循道德記憶的必然性，善于把弘揚優秀傳統道德文化和發展中國特色社會主義道德文化有機統一起來、緊密結合起來，通過繼承來促進發展，通過發展來推動創新。

道德記憶之于人類社會生活之所以是可能的，首先在于記憶是包括人在內的一切生命有機體所固有的功能。不過,與其他生命有機體特別是動物的記憶功能根本不同,人的記憶功能已經超越了本能的層次而具有了主體性。換言之,人是作為社會實踐主體來記憶自己所處的環境和所經歷的事情。正是人類記憶的這種主體性特征使得人不僅能通過直接記憶的方式記憶自己所親身經歷過的環境和事情，而且能通過間接記憶的方式記憶已經發生的自己親身經歷之外的環境和事情，同時還能夠通過記憶將自己所經歷的事情乃至整個人類社會生活史進行整合和梳理，并找出蘊含于其中的規律與法則，這就為道德記憶成為可能奠定了前提和基礎。其次在于道德是人類生活不可或缺的東西，是人類生活區別于動物生活的根本所在，滲透于人類社會生活的各個領域或方面，維持著人類社會生活秩序。《孟子·盡心下》云：“仁也者，人也。合而言之，道也。”《中庸》云：“仁者，人也?！币簿褪钦f，道德是人類社會生活不可須臾離之的東西，只要人們從事著社會實踐活動，發生著這樣或那樣的聯系或關系，就不能不講道德。這同時意味著，如果要依靠社會的力量去從事改造自然的活動以求得需要的滿足，就不得不處理好人與人的關系，特別是個人與社會的關系，從而就不得不去了解道德、掌握道德、思考如何更好地按照道德的要求處理好與他人和社會的關系，這就會促使人們自覺地、主動地將過去的道德生活經歷記憶下來，并通過這種道德記憶不斷地汲取道德經驗、總結道德教訓、豐富道德智慧，從而在不斷提升自己道德能力的同時，共同推動人類道德生活向前發展。從這個意義上說，道德記憶不僅貫穿于一個人的一生，而且貫穿于人類發展過程的始終，也正是通過一代又一代人的道德記憶，推動著人類道德生活的前行，使得人類道德的發展成為從一個水平向另一個更高水平前進的運動的過程。

正因為道德記憶之于人類社會生活既是必然的，也是可能的，人類才會自然而然地產生道德記憶的需要，并希冀通過道德記憶深刻認識人類道德生活的本質和人類道德發展的必然性，將人類的優秀傳統道德文化一代又一代地傳承下去，并在此基礎上促進人類道德的發展，使道德在協調人與人的關系、促進社會的和諧與穩定、滿足人民日益增長的美好生活需要中的作用不斷彰顯出來。從這個意義上說，道德記憶，即指人類在長期的社會生活實踐中，基于對過往道德生活經歷以及經驗之于人類社會生活的意義和價值的認識而對其產生的一種依賴性和傾向性。也正是在這個意義上，我們說道德記憶也是一種需要。

三、道德記憶作為需要所具有的功能

道德記憶作為人所特有的需要,有著自己特有的功能。深入認識和了解道德記憶特有的功能，無論是對深刻認識道德記憶的本質和規律，還是對如何發揮道德記憶的作用推動人類社會道德的發展和人類道德生活的進步，都有著重要的理論意義和現實意義。毋庸置疑，由道德記憶的復雜性所決定，道德記憶的功能必然是多方面的，而其中最為基本的兩個功能便是道德認知功能和道德傳承功能。

道德記憶作為需要所具有的道德認知功能體現在整個人類道德發展的過程中,它是推動人類道德認知從不自覺狀態上升到自覺狀態,并推動人類道德認知不斷地從較低層次向更高層次發展的內在動力。首先，從人類道德的起源來看，人類的道德經歷了一個從前道德向道德過渡的過程。在這個過程中，人類對個體和整體關系的認識，是通過一個相當長的“由表及里、由此及彼”的過程而上升為道德的認識的。而在這個過程中，道德記憶起了非常關鍵的作用。在結成一定的社會關系、依靠共同體的力量去與自然作斗爭的社會實踐活動中，人類意識到要協調好人與人的關系以維護共同體的有序運行，就得在協調人與人的關系中提出一些應該如何和不應該如何的要求。這種關于人與人之間應該如何和不應該如何的道德認知“一開始并不普遍存在于所有人的意識中，而是首先在個別人、少數人的意識中比較明確、比較完整，然后隨著社會交往和思想交流的發展，隨著前代向后代的傳播”[4]才逐步擴展為多數人的普遍的、共同的要求。無論是在個別人、少數人的意識中形成比較明確、比較完整的關于人與人應該如何和不應該如何的道德認知，還是這種道德認知通過社會交往和思想交流的發展、經由前代向后代傳播而逐步擴展為多數人的普遍的、共同的道德要求，都須基于道德記憶來進行。沒有道德記憶，人們不會將以往的社會生活經歷和經驗保留下來，從而也不會在個別人、少數人的意識中產生人與人之間應該如何和不應該如何的道德認知；沒有道德記憶，即使在個別人、少數人的意識中產生了人與人之間應該如何和不應該如何的道德認知，這種道德認知也不可能會得到傳播并擴展為多數人的普遍的、共同的道德認知。在這個意義上可以說，一方面正是在依靠一定的社會關系與自然作斗爭的過程中產生了道德記憶的需要，另一方面又正是基于道德記憶的需要，人們才得以將以往的社會生活經歷和經驗保留下來，并在此基礎上形成人與人之間應該如何和不應該如何的道德認知并逐漸將這種道德認知從一般價值觀念體系中區分出來，成為獨立的道德價值形式，形成比較嚴格、比較系統的道德原則和規范，從而發揮著調節人們行為和相互關系的作用。其次，就人類道德的發展來看，它產生以后經歷了一個漫長的發展過程，目前倫理學界一般認為其經歷了原始社會的道德、奴隸社會的道德、封建社會的道德、資本主義社會的道德和社會主義社會的道德五個發展階段。這五個發展階段的歷史表明，人類道德的發展既是一個中斷性和連續性、變革和繼承相統一的辯證過程，也是一個通過善和惡的矛盾斗爭而實現的螺旋式上升的過程。而在這個過程中，一方面人們總是不斷基于道德記憶的需要去梳理以往的道德生活經歷或道德生活發展史，以揭示人類道德發展的規律、掌握道德發展的必然性；另一方面又基于道德記憶的需要不斷對以往的道德生活經驗進行總結和反思，對傳統道德文化進行辯證分析、批判繼承和超越創新，以在更高層次上促進人類道德的發展。從這個意義上說，人類道德的發展過程，就是一個基于道德記憶的需要而不斷認識人類道德發展規律的過程，也是一個基于道德記憶的需要不斷反思傳統道德生活和科學認識傳統道德文化，并通過對優秀傳統道德文化進行創造性轉型和創新性發展的過程。在人類道德的發展過程中，通過記憶人類道德生活經歷、梳理人類道德生活史去認識和把握人類道德發展的規律以及對傳統道德文化進行去粗取精、去偽存真和科學揚棄等，都是道德記憶作為需要所具有的道德認知功能的突出表現。

道德記憶作為需要所具有的道德認知功能，不僅體現在整個人類道德的發展過程中，而且也體現在個體道德發展過程中。個體道德的發展過程，從一定的意義上說，就是個體通過不斷記憶過往道德生活經歷、總結過往道德生活經驗、審視自我道德狀況從而提高道德認知水平和道德修養自覺性的過程。一個人之所以具有道德記憶的需要，就是因為只有通過對過往道德生活經歷進行梳理和反思，才能深刻認識到自己在遵守道德要求方面做得怎么樣，尚存在哪些不足，從而加以克制，以提高自己的道德品質和道德境界。一個人也只有具有道德記憶的需要，才會去反思自己的道德生活經歷，了解自己尚存在哪些毛病、壞思想、壞念頭和壞習慣，并在此基礎上提高道德認識、找到道德修養的著力點或方向。一個人的道德記憶需要越強烈，就越會去反思自己的道德生活經歷、剖析自己的道德狀況，從而也越能全面而深刻地認識和評價自己的道德行為并提高道德修養的自覺性和堅定性。因此，我國古人特別強調“行有不得者，皆反求諸己”(《孟子·離婁上》)。在古人看來，“人之處事，能?；谕轮牵；谇把灾?，?；谕曛从兄R，其賢德之進，所謂長日加益而人不自知也”[10](P.79)。

道德記憶作為需要還具有道德傳承功能。任何道德都是建立在一定的經濟基礎之上的，總要受到一定的社會經濟關系的制約。不僅基于不同的社會經濟關系所建立的道德的性質和內容有著根本的不同，而且伴隨著社會經濟關系的變化，任何道德最終都將失去其存在的合理性而被另外一種新的合乎歷史必然性的更高級形態的道德所取代。從這個意義上說，道德是歷時性的。但是，道德是歷時性的，并不意味著不同的道德形態之間是完全處于隔絕狀態的，沒有任何相通之處或共性的因素。事實上，道德不僅具有歷時性，還具有共時性，是歷時性和共時性的有機統一。道德之所以具有共時性，不僅在于人是通過改造自然的實踐活動來維持其生存和發展的，而改造自然的社會實踐活動又是在一定的社會關系中依靠社會共同體的力量來進行的，要求所有社會成員必須協調一致地行動，從而有可能導致產生共同的道德需求，而且在于處于同一時代背景或在社會公共場所活動的人們，盡管其社會地位和利益有所不同，但為了維持社會秩序或正常的社會交往，也必然會產生一些共同的交往規則或道德要求。正因為道德既是歷時性的，又是共時性的，所以每一時代的道德必然要在批判性地傳承以往時代道德的基礎上向前發展。從這個意義上說，傳承是人類道德生活的必然，也是人類道德進步的基礎和前提；沒有傳承，就不可能有人類道德生活的向前推進，也不可能有人類道德的發展。在一定的意義上說，這種道德傳承是基于道德記憶的需要進行的。一方面，正是因為人類有道德傳承的需要，所以道德記憶才成為人類道德生活的必然；另一方面，正是因為人類有了道德記憶的需要，人類道德的傳承才有了可能。人類道德傳承的過程就是一個人類基于道德記憶的需要而不斷將以往的道德生活經歷和道德生活經驗以及在此基礎上形成的優秀傳統道德文化保留下來的過程，也正是通過一代又一代人連續不斷的直接的或間接的道德記憶，才使得人類歷史上的道德生活經歷、道德生活經驗以及優秀傳統道德文化不斷通過各種形式得以保留或傳承下來，從而使人類道德不斷地從一個階段向另一個更高級的階段邁進。習近平指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈，其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，不僅是我們中國人思想和精神的內核，對解決人類問題也有重要價值。要把優秀傳統文化的精神標識提煉出來、展示出來，把優秀傳統文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來?！盵11](P.314)從一定的意義上說，習近平的這段話不僅突出反映了我們中國人記憶中華優秀傳統道德文化的強烈需求，而且強調了要大力彰顯道德記憶的傳承功能，將中華優秀傳統道德文化的精神標識及其具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來。