從跨越“卡夫丁峽谷”看社會形態的統一性與多樣性

劉方現（天津醫科大學 馬克思主義學院，天津 300070）

王培利（天津師范大學 歷史文化學院，天津 300387）

長期以來，在馬克思主義社會形態理論領域流行兩種觀點：社會制度特別是生產資料所有制是判定社會形態的標準；五種社會形態依次演進是“一種自然史的過程”[1]101，是規律。馬克思跨越“卡夫丁峽谷”理論提出以及跨越式社會主義建立后，以流行的觀點審視對資本主義的“跨越”以及跨越后的社會所處的歷史階段，難免讓人疑惑。這促使我們進一步檢視和理解馬克思的社會形態理論。

一、兩種社會主義

西歐各國在19世紀中后期由于工業革命的開展和完成，資本主義得到了充分發展，生產力獲得了長足的進步，生產的組織化、規模化程度不斷提升，專業化分工不斷發展，各種產品生產之間協作更加密切，交換和市場使社會生產過程各環節形成一個不可分割的整體。隨著生產的社會化的不斷推進，資本主義私人占有制對生產力發展的束縛會越來越巨大，逐漸成為生產力的桎梏，從而要求必須對生產關系進行變革。“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存的生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾，于是這些關系便由生產力的發展形式變成了生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[2]32-33當時，由于工資的低廉和勞動環境的惡劣，勞資矛盾尖銳對立，罷工、游行示威等工人反抗運動此起彼伏。從人類歷史發展的規律和階級尖銳對立這兩點出發，馬克思、恩格斯預言“將在一切文明的國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命”[3]241，從而使資本主義已充分發展的各國進入社會主義。但一直到馬克思的晚年，作為資本主義內在矛盾外在表現的經濟危機雖然頻繁爆發，可是危機的爆發并沒有引起無產階級革命。19世紀70年代，巴黎公社的失敗和第一國際的解散后工人運動逐漸沉寂，馬克思、恩格斯設想的發達資本主義國家共同進入社會主義并沒有成為現實。

馬克思作為偉大的革命家，在西方革命陷入低潮的時候，一方面把精力投入到理論研究中，另一方面把目光投入到俄國，關注俄國的社會發展道路的選擇問題。當時俄國正處在發展的十字路口，1861年來，隨著農奴制改革，舊的生產關系正被資本主義生產關系快速取代，俄國農村原先廣泛存在的以土地共有為特征的村社正在逐漸消亡。面對農村公社的消亡和資本主義的發展，俄國的知識分子產生了兩種激烈對立的認識。以米海洛夫斯基為代表的一方，極力主張摧毀農村公社并大力發展資本主義，為了論證自己主張的真理性，“資本主義制度的崇拜者”米海洛夫斯基們硬說人類社會必須經歷資本主義發展階段，并把這一觀點強加到馬克思本人身上。以查蘇利奇為代表的民粹派為另一方，他們主張保存農村公社，并在此基礎向社會主義過渡。為了尋求理論支持，他們向馬克思寫信，尋求答案。作為嚴謹的理論家，馬克思展開了對俄國問題的研究，經過探索，他對俄國的社會發展道路給出了自己的答案。在1877年《給“祖國紀事”雜志編輯部的信》、1881年《給維·伊·查蘇利奇的信》以及復信的初稿和三稿、1882年《〈共產黨宣言〉俄文第二版序言》等一系列文獻中，馬克思表達了自己的觀點。

馬克思總的結論是俄國有可能跨越“資本主義制度的卡夫丁峽谷”走一條不同于西歐的發展道路。馬克思在給《祖國紀事》雜志編輯部的信中，第一次表述了這一思想，“如果俄國繼續走它在1861年所開始走的道路，那它將會失去當時歷史所能提供給一個民族的最好的機會，而遭受資本主義制度所帶來的一切災難性的波折。”[4]340

馬克思在給查蘇利奇信的初稿和三稿中，明確提出了“俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度所創造的一切積極的成果用到公社中來”[5]765的觀點。“從理論上說，俄國‘農村公社’可以通過發展它的基礎即土地公有制和消滅它也包含著的私有制原則來保存自己；它能夠成為現代社會所趨向的那種經濟制度的直接出發點，不必自殺就可以獲得新的生命；它能夠不經歷資本主義制度（這個制度單純從它可能延續的時間來看，在社會生活中是微不足道的），而占有資本主義生產使人類豐富起來的那些成果。”[6]767并且，為了說明不采用資本主義制度的可能性和可行性，馬克思進一步論證說“如果資本主義制度的俄國崇拜者要否認這種進化的理論上的可能性，那我要向他們提出這樣的問題：俄國為了采用機器、輪船、鐵路等等，難道一定要像西方那樣，先經過一段很長的機器工業的孕育期嗎？同時也請他們給我說明：他們怎么能夠把西方需要幾個世紀才建立起來的一整套交換機構（銀行、信用公司等等）一下子就引進到自己這里來呢？”[7]762

1882年馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》俄文版序言中公開發表了自己對俄國發展道路的看法：“但是在俄國，我們看見，除了迅速盛行起來的資本主義狂熱和剛開始發展的資產階級土地所有制外，大半土地仍歸農民公共占有。那么試問：俄國公社，這一固然已經大遭破壞的原始土地公共占有形式，是能夠直接過渡到高級的共產主義的公共占有形式呢？或者相反，它還必須先經歷西方的歷史發展所經歷的那個瓦解過程呢？對于這個問題，目前唯一可能的答復是：假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。”[8]251

不經資本主義制度的卡夫丁峽谷的意思很明顯就是俄國不采用資本主義制度，那采用什么樣的制度呢？從馬克思的論述中可以看出只能是“社會主義制度”，正如馬克思所設想的那樣，“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質交換，把它置于他們的共同控制之下，而不把它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[9]928-929。也就是說，跨越式社會主義具有恩格斯在《共產主義原理》中所說共產主義社會的特征：“生產部門由整個社會來經營，就是說，為了共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經營”，“社會將按照根據實有資源和整個社會需要而制定的計劃來管理這一切”。[10]237-241

在馬克思的論述中可以看到含義不同的兩種社會主義。一種是生產力發展到社會化大生產階段，在此基礎上建立的社會主義，這種社會主義是作為共產主義第一階段而存在的一種新的社會形態。另一種就是跨越資本主義制度而建立的社會主義。當時俄國的生產力水平正處在從突破小生產和自然經濟到逐漸過渡到社會化大生產這一人類歷史發展階段的起點上。從西歐的歷史發展來看，與這一歷史階段相結合的是資本主義制度，而跨越式社會主義將采用社會主義制度，希望付出比資本主義制度更少的代價，花費更少的時間走完這一歷史發展階段，從而為社會主義新形態的建立奠定生產力的基礎。

俄國十月革命時，普列漢諾夫稱“俄國的歷史還沒有磨出烤制成社會主義餡餅的面粉”，堅決反對進行社會主義革命。列寧的回應是既然群眾有需求，我們可以暫時脫離歷史規律的軌道，先進行革命。這表明在現實中俄國社會主義制度的建立在不自覺中走了馬克思所說的跨越式的道路，實際上包括中國在內的所有社會主義國家都走了這條路。那么這會帶來我們必然回答的第一個問題：五種社會形態從低級向高級的依次演進被認為是人類歷史發展的規律，有的國家和民族在向社會主義形態過渡中跨越式的發展是否證偽了五種社會形態理論？由于沒有認識到兩種社會主義的區別，在社會主義建設中我們犯了許多錯誤。馬克思在論述跨越式社會主義的時候一直強調跨越的是資本主義制度，而要吸取資本主義的一切積極成果，這一切積極成果分為作為生產力表現形式的“機器、輪船、鐵路等等”物質成果和“一整套交換機構（銀行、信用公司等等）”制度成果。也就是說，跨越式社會主義只是跨越了資本主義制度，但資本主義制度對應的生產力發展的階段是無法跨越的。那么，跨越式社會主義在制度上具有社會主義形態的特征（當然不可簡單等同，但在生產資料所有制和生產的計劃性等方面具有一致性），在生產力所處階段與資本主義制度又處于同一階段，這必然產生第二個要回答的問題：在制度和生產力發展階段上，具有雙重屬性的跨越式社會主義在五種社會形態中處于什么形態，屬于資本主義形態還是屬于社會主義形態的初級階段？

二、社會形態演進的規律性與道路的多樣性

社會形態是一定生產力基礎上的經濟基礎和上層建筑的統一體，包括經濟形態、政治形態、意識形態等，反映出在一定階段內經濟、政治、文化發展狀態的穩固性。生產力發展的階段性決定了社會形態必然呈現從低級向高級發展的序列，那么有什么樣的序列呢？從馬克思的論述中，我們可以看到幾次不盡相同的表述。[11]

第一次概括出現在《德意志意識形態》中。馬克思從分工的不同階段概括由分工決定的所有制的幾種類型。“分工發展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每一個階段還決定個人的與勞動材料、勞動工具和勞動產品有關的相互關系”。[12]68馬克思、恩格斯歷史上所有制歸納為三種：“第一種所有制形式是部落所有制”，“第二種所有制形式是古典古代社會的公社所有制和國家所有制”，“第三種形式是封建的或等級的所有制”[13]68-70。

第二次概括在《雇傭勞動與資本》中，馬克思寫道“生產關系總和起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。古典古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和，而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段”。[14]345

第三次出現在《1857—1858年經濟學手稿》，馬克思提出了“三形態”說：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的，是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。因此，家長制的、古代的（以及封建的）狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些東西一道發展起來。”[15]104

第四次概括出現在馬克思1859年寫的《〈政治經濟學批判〉序言》，“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。”[16]33

第一、二、四次論說，可以看出馬克思的概括基本相同，如果加上當時的資本主義和未來的社會主義，馬克思認為人類社會經歷四種社會或四種所有制：古代的、封建的、資本主義的、社會主義的。這三次論說差異之處在于古代之前的社會或所有制到底是亞細亞的還是部落所有制。1938年斯大林在《聯共（布）黨史簡明教程》第四章歷史唯物主義中說到“歷史上有五種基本類型的生產關系：原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的。”[17]137斯大林把馬克思的古代的換為奴隸占有制的，把部落所有制和亞細亞的明確為原始公社制的，由此形成了廣泛流傳的五種社會形態經典理論。

第三次論說，與經典的“五種社會形態”不同，馬克思提出了“三大形態”說。馬克思從生產力發展狀況和由生產力決定的生產關系和上層建筑的特點出發，把人類社會從低級向高級的發展劃分為“人的依賴性”“物的依賴性基礎上人的獨立性”“自由個性”三大階段。

三形態與五形態并不沖突，其劃分社會形態的標準是統一的生產力標準，區別只在于三形態中第一階段對應的生產力發展階段比五形態更大。馬克思在三形態中并沒有對小生產和自然經濟的生產力水平做更為細致的劃分，也沒有對人的依賴關系的發展的階段性進行詳盡的考察，而是把原始社會、奴隸社會和封建社會歸于同一大的歷史發展階段。

社會形態有三個或五個發展序列，長期以來，人們認為五種社會形態依次遞進是其演進的普遍規律。馬克思提出的跨越“卡夫丁峽谷”理論以及后來俄國、中國等國家實際上走了跨越資本主義的發展道路使人們對一度深信不疑的這一規律產生了疑問。現在歷史研究已經表明古代的許多民族例如日耳曼人、斯拉夫人和阿拉伯人在社會形態的演進中都跨越了奴隸社會直接進入了封建制社會，還有的民族如美洲的印度安則直接從原始社會跨越奴隸社會、封建社會直接進入資本主義社會。這樣一來，既然社會形態可以跨越，憑什么說社會形態的依次演進是普遍規律呢？普遍規律是從各種各樣差異性中抽象出來的統一性，能夠把一切例外和變異納入自己的解釋范圍，正如恩格斯指出的那樣，“同一性自身中包含著差異，這一事實在每一個命題中都表現出來……與自身的同一，從一開始就必須有與一切他物的差異作為補充，這是不言而喻的”。[18]323社會形態的依次遞進絕不是社會形態演進的普遍規律，規律不是某種大體的趨勢，而是確定無疑的“鐵的必然性”。那么，什么是社會形態演進的普遍規律呢？簡而言之，就是生產力的發展必然推動社會形態從低級向高級發展，生產力發展到什么水平就把社會形態推進到什么程度。當生產力水平只能滿足生產者自身的需要而無其他剩余時，社會就處在原始社會中。當生產力水平提高到除了能維持生產者自身的生存外，還有有限的剩余，但剩余已足夠供養一個脫離物質生產從事社會公共事務管理的階級的時候，社會就必然進入以人身依附為特征的社會形態，為了盡可能多的剝奪勞動者的剩余，其統治形式一開始必定是嚴酷的人身完全依附的奴隸社會，隨著生產力的進一步發展，剩余的增多，統治形式必然松動，就會進入半人身依附狀態的封建社會。一旦生產力水平發展到除了滿足生產者自己的生存需要和所需繳納的賦稅外，還有足夠剩余時，市場交換就會繁榮起來，小生產和自然經濟必然被突破，“現代社會”就來臨了。

人們在社會形態演進問題上的困惑某種程度上是源于混淆了演進規律與演進道路的概念。社會形態演進的規律是一個因果必然性的一般規律，一般性總是表現為各種各樣的特殊性，其是從各個國家和民族多種多樣的演進道路中抽象出來的。由于自然環境和歷史環境的不同，不同的國家和民族的生產力發展狀況必定不同，其社會形態演進道路必然具有多樣性的特點。當人們的生產力水平不斷發展時，必定推動社會形態不斷演進，如果生產力水平長期陷于停滯，那么就會長期處于某種社會形態。總之，社會形態演進道路是演進規律的體現，其多樣性非但沒有證偽社會形態演進的規律，反而證實了其真理性。

三、社會制度的多樣性與社會形態的統一性

馬克思在資本論中寫道：“任何時候，我們總是要在生產條件的所有者同直接生產者的直接關系——這種關系的任何形式總是自然地同勞動方式和勞動的社會生產力的一定的發展階段相適應——當中，為整個社會結構，從而也為主權和依附關系的政治形式，總之，為任何當時的獨特的國家形式，找出最深的秘密，找出隱蔽的基礎。不過，這并不妨礙相同的經濟基礎——按主要條件來說相同——可以由于無數不同的經驗的事實，自然條件，種族關系，各種從外部發生作用的歷史影響等等，而在現象上顯示出無窮無盡的變異和程度差別，這些變異和程度差別只有通過對這些經驗所提供的事實進行分析才可以理解。”[19]894-895可見，在同樣的生產力水平和相同的經濟基礎下，上層建筑會展現“無窮無盡的變異和程度差別”，即上層建筑的具體形式是各種各樣的。所以，生產關系和上層建筑的性質不是某種具體的生產關系和上層建筑的形式，而是同一生產力下各種具體形式所表現出來的共同特征，其具體制度由于所處的自然環境和歷史環境的不同，必然呈現出差異性和多樣性。馬克思從而沒有強調任何具體的社會制度的歷史必然性，正如馬克思在批評俄國米海洛夫斯基對唯物史觀的曲解時曾嚴正指出：“他一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證人類最全面發展的這樣一種經濟形態。但是我要請他原諒。他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱”。[20]130

但在理論的傳承中，社會形態判定的標準在不知不覺中發生了變化。馬克思、恩格斯有時為了突出社會形態的經濟方面，也稱之為社會經濟形態或經濟的社會形態，有時也用所有制或生產方式來指稱。后人從馬克思的論述處向前多走了一步，強調社會制度特別是生產資料所有制的具體形式是決定社會形態的根本標準。并且，或多或少總是把西方社會的制度的特征作為辨識其他國家和民族發展狀況的參照模型。人們以西方社會的具體制度為尺度，衡量其他的國家與民族發展的階段時候，就會出現或像或不像的困惑，出現認識上的混亂。例如，在中西封建社會問題上，人們產生了廣泛爭論。有的學者歸納了中西社會的三個顯著差異：其一，中國農業生產者的主體是人身大體自由的農民，西方為法定人身依附的農奴；其二，中國的土地制度為可自由買賣的“地主制”，西方為“領主制”，土地來自上級領主的封賜，稱“封地”“采邑”，土地不能買賣；其三，在政治制度方面，中國采取的是中央集權的專制帝制，西方采取的是分權的封君封臣制，領主在領地享有行政權、司法權。據此，他們認為中國社會是與“馬克思封建社會原論相悖”的“宗法地主專制社會”，從而否定了中西方都存在封建社會這一發展階段的事實。之所以出現這種情況，根本原因就是離開生產力標準來談論社會形態。其實，無論中國還是西方，當時生產力都處在小生產和自然經濟狀態之下，產品的剩余及其交換，以及與之相應的人們之間的交往范圍都極其有限。生產力的這種狀況決定了個人“交換手段擁有的社會力量越小，交換手段同直接的勞動產品的性質之間以及同交換者的直接需求之間的聯系越是密切，把個人互相聯結起來的共同體的力量就必定越大[21]103-104。因而個體勞動者只能在諸如“地主制”“領主制”“群帝制”“封君封臣制”那樣一些社會組織中生存。這些組織由于所處的自然環境和歷史環境不同而展現出不同的形式，但這些組織的共同特征就是所有的社會成員都處在人身依附關系或直接的統治和服從關系之中，缺乏人身獨立性。正如馬克思所說的那樣，“一方面是土地所有制和束縛于土地所有制的農奴勞動，另一方面是擁有少量資本并支配著幫工勞動的自身勞動。這兩種所有制的結構都是由狹隘的生產關系——小規模的粗陋的土地耕作和手工業式的工業——決定的”[22]71。

從這樣的視角去審視跨越式社會主義所處的歷史階段，我們就會明白，不管是資本主義還是跨越式社會主義同處在人類從小生產、自然經濟到社會化大生產、商品經濟這一歷史發展階段上，生產力發展階段的共性決定了它們社會形態的統一性。由此決定在社會制度上都在“物的依賴”的基礎上追求自由個性，都是在承認個體的獨立性的基礎上進行經濟、文化、社會建設。當然必須看到在經濟、政治、文化、社會等諸方面制度上跨越式社會主義與資本主義有著本質的不同，有巨大的制度優越性，中國70年來取得的偉大成就不斷證實這一點，對此要堅持制度自信。如果從15世紀末的新航路開辟算起到19世紀中葉，資本主義用近300年的時間完成從小生產向社會化大生產的轉變。人類社會生產力的發展具有延續性，但從小生產到社會化大生產，從自然經濟到商品經濟的生產力水平鴻溝是無法逾越的，人們能做的只能是縮短發展的時間，減少付出的代價。社會主義形態不可能建立在落后的小生產的基礎上，跨越式社會主義雖然與社會主義形態在制度上有共同性，但在生產力發展水平上差距巨大，這也就是鄧小平把中國的社會主義稱為“不夠格”的原因所在。從中也可以看出，社會主義在“補課”，但絕不是補資本主義制度的課，而是要補生產力發展的課。