衍簋、槐簋研究

吳鎮烽

（陜西省考古研究院）

拙著《商周青銅器銘文暨圖像集成續編》收錄一件衍簋和一對槐簋，均西周中期后段之物。二者形制、紋飾完全相同，尺寸大小、皮殼銹色也十分接近，有可能是同一墓地出土。其形制為斂口鼓腹，一對銜環獸首耳，衍簋一環失落，矮圈足連鑄三條尾上卷的獸面扁足，蓋面呈弧形隆起，上有圈狀捉手，捉手有對穿小孔。蓋沿和器口沿均飾以云雷紋填底的竊曲紋，蓋上和器腹均飾瓦紋（圖一、二）。二者銘文內容相關聯，所任官職相同，氏稱相同，極有可能是一家之人，下面進行分析。

圖一 衍簋

一、衍 簋

衍簋，通高22.3、口徑18.1、兩耳間距26.8厘米。

蓋內鑄銘文81字，銘文是:

隹（唯）三月初吉戊寅，王才（在）宗周，各（格）于大（太）室，（榮）白（伯）內（入）右衍，王命女（汝）曰:“死（尸）（司）王家，易（賜）女（汝）冋（絅）衣、赤舄、幽黃（衡）、鋚（勒），易（賜）女（汝）田于盍、于小水。”衍（稽）首，（敢）對（揚）天子不（丕）顯休，用乍（作）朕文考奠（鄭）丼（邢）季寶（簋），子=（子子）孫=（孫孫）（其）（萬）年永寶用，（遣）姞眔乍（作）（圖三）。

圖三 衍簋銘文

衍簋銘文系冊命類。記載某年三月初吉的戊寅日，周王在宗周大室，冊命衍主管王室事務，并賜給襌衣、赤紅色的朝靴、暗黑色系帶和飾有青銅配件的馬轡。衍為了感謝周王的恩惠，就和夫人遣姞一起鑄造了祭祀過世父親鄭邢季的寶簋。

圖二 槐簋

現就銘文中的語詞作以解釋。

“宗周”，指周都鎬京，故址在今西安市長安區灃河東岸斗門鎮北。

“大室”，典籍稱為太室。周王祖廟的中央大室，祭祀祖先或者舉行重大典禮的場所。

“衍”，人名，作器者。鄭邢氏。

“死王家”，即尸司王家。“死”同“尸”，義為主、主持、職掌。吳大澂曰:“死，即尸。《說文》:尸，陳也；尸，尸主也。引申之凡為主者皆為尸，經傳通作尸。”《書·康王之誥·敘》:“康王既尸天子。”傳云:“尸，主也。主天子之正號。”《詩·召南·采蘋》:“誰其尸之？有齊季女。”注:“尸，主也。”《谷梁傳·隱公五年》:“卑不尸大功。”注:“尸，主。”《墨子·大取》:“一愛相若，其類在死也。”于省吾新證:“死應讀作尸……尸之通詁訓主……言無論兼愛一愛，均以他為主，而非為我也。”《晏子春秋·內篇諫上五》:“死三日而畢。”于省吾新證:“主管其事曰尸，猶今人言職務。《爾雅·釋詁》‘職、尸，主也。’是職、尸同訓……此云‘死三日而畢’言其職尸之事三日而畢也。”

“”即“司”字古文，其義亦為主、主管、職掌。《書·高宗肜日》:“嗚呼！王司敬民，罔非天胤，典祀無豐于昵。”孔傳:“王者主民，當敬民事。”《書·胤征》:“俶擾天紀，遐棄厥司。”孔傳:“司，所主也。”“尸司”系同義字連用，加強語氣。

“王家”，有兩解。一是指王族、王室、國王之家；二是指王朝、朝廷。《書·武成》:“至于大王，肇基王跡，王季其勤王家。”孔穎達疏:“王季修古公之道，諸侯順之，是能纘統大王之業，勤立王家之基本也。”該銘的“王家”是指周王的家室，而不是朝廷、國家。“死司王家”是說掌管周王的家室事務。同類的銘文還見于蔡簋“先王既命汝作宰，司王家，今余唯申就乃命，命汝眔曶攝胥對各，從司王家外內，毋敢有不聞，司百工，出入姜氏命，厥有見有即令，厥非先告蔡，毋敢有入告，汝毋弗善效姜氏人，勿使敢有止縱獄。”望簋有“尸司畢王家”，宰獸簋有“攝司康宮王家臣妾，奠墉外內”等。

從蔡簋、宰獸簋銘文可知主管王家事務的職官一般都是宰，掌管王家內外事務，管理各種工匠，傳達王后命令，接待進見或聽命者，同時負責教導內宮人員等。衍簋的“尸司王家”和蔡簋的“司王家外內”、望簋的“尸司畢王家”，宰獸簋的“攝司康宮王家臣妾，奠墉外內”一樣，但衍簋銘文只言其職事，沒有說明其官職，按照常規而言，主司王家的職事，一般都像蔡一樣是內官“宰”，所以衍的官職亦當是宰或者與宰職相當。

“冋衣”，即絅衣，也就是襌衣，罩在外面的單衣。《禮記·玉藻》:“襌為絅。”鄭玄注:“有衣裳而無里。”《禮記·中庸》引《詩》說:“衣錦尚絅。”朱熹集傳:“‘褧’，‘絅’同；襌衣也。”今本《詩·衛風·碩人》作“衣錦褧衣”。

“赤舄”，紅色的朝靴。《詩·豳風·狼跋》:“公孫碩膚，赤舄幾幾”。傳:“赤舄，人君之盛屨也。”《周禮·天官·屨人》注:“舄有三等，赤舄為上。”

“幽黃”，即幽衡。黑色的玉衡。“幽”通“黝”。《禮記·玉藻》:“一命缊紱幽衡，再命赤紱幽衡。”鄭玄注:“衡，佩玉之衡也。幽讀為黝。黑謂之黝。”《簡明金文詞典》謂幽黃即幽璜，是“由暗黑色絲帶絡著玉璜構成的配飾品”。唐蘭先生認為“黃”讀為“衡”，是系黻的帶子[1]。“幽衡”是暗黑色系黻的帶子。唐說為是。

“易（錫）女（汝）田于盍、于小水”，此為周王賞賜給衍的田地，也就是衍的采地。盍與小水是田地的所在地名。

“奠丼季”，即鄭邢季，作器者衍的過世的父親。“鄭”是新封邑所在地，亦即新的氏稱，“邢”是原來的氏稱，組成復合氏名，稱“季”是衍的父親在兄弟間的排行。西周時期的大簋、免尊、免卣、壺都有“王在鄭”，旂伯簋有“王格鄭宮”。《竹書紀年》云“穆王以下都于西鄭”即此。尹盛平先生認為西周時期的鄭在今陜西鳳翔、寶雞一帶，鄭邢氏的封邑在今鳳翔縣南雍城遺址一帶[2]。尚志儒先生則認為西鄭在今鳳翔縣東田家莊鎮的西勸讀村[3]，不管怎么說，西周時期的鄭邢氏封邑在今鳳翔縣境內則是可信的。

正如尹盛平先生所說，鄭是一個大地名，在今陜西鳳翔寶雞一帶，其地西周時期建有鄭宮，西周中期周王常來此地，并在鄭宮冊命朝臣。同時把許多大臣的采邑分封在鄭地，除鄭邢氏之外，還有鄭虢氏（見鄭虢仲簋）、鄭羌氏（見鄭羌伯鼎）、鄭義氏（見鄭義伯、鄭義羌父）、鄭登氏（見鄭登伯鼎、鄭登叔）、鄭噩氏（見鄭噩叔之子寶登鼎）、鄭鑄氏（鄭鑄友父鬲）、鄭楙氏（見鄭楙叔賓父壺）等等，西周中期前段的簋就有“唯正月初吉丁丑，昧爽，王在宗周，格大室，祭叔右即立中廷，作冊尹冊命，錫鑾，令邑于鄭”的記載[4]。

丼，即井、邢。商代有井方國，故址在今河北邢臺市附近，成王時期封周公子于其地為邢侯，《漢書·王莽傳》說:“成王廣封周公庶子六人，皆有茅土。”《左傳·僖公二十四年》也有:“昔周公弔二叔之不咸，故封建親戚，以藩屏周，……凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”邢侯的子輩，在王朝服務，擔任卿士者，便形成邢伯、邢叔、邢季三支，到了西周中期后段邢叔一支人丁興旺，又繁衍三支家族，因各自獲得采邑，成為新的小宗宗主，于是就有了鄭邢、豐邢、咸邢（詳后）的稱謂，也就是新的復合氏稱。

鄭邢氏的青銅器，目前見到的還有:西周中期后段的康鼎、鄭邢叔康（2件）、鄭邢叔鐘（2件）；西周晚期的鄭邢伯父甗，鄭邢叔甗，鄭邢叔父鬲（2件）、叔男父匜（銘末署“鄭邢”）等。

眔，及也，暨也。《說文·目部》:“眔，目相及也。從目，從隸省。”在金文中一般用作連詞。清阮元《積古·吳彝》“:眔，及也。”《臣辰盉銘》“:王令士上眔史寅殷于成周。”郭沫若考釋“眔”字卜辭及彝銘習見，均用為接續詞，其義如“及”如“與”[5]。“遣姞眔作”應理解為遣姞與衍共同鑄造了這件簋。

二、槐 簋

槐簋，通高22、口徑18.2、兩耳相距26.5厘米。

蓋內鑄銘文，共76字（圖四），銘文是:

圖四 槐簋銘文

隹（唯）正月初吉丁亥，王才（在）宗周，各（格）于大（太）室，卿事內（入）右（槐），命乍（作）典（冊）尹冊命（槐）曰:“易（賜）女（汝）幽黃（衡）、鋚（勒），用死（尸）（司）王家。”（槐）（拜）（稽）首，（敢）對（揚）天子不（丕）顯休，用乍（作）朕皇且（祖）文考寶（簋），用追孝百神，（其）子=（子子）孫=（孫孫）永寶用。奠（鄭）丼（邢）（槐）。

槐簋銘文亦系冊命類。銘文記載某年正月初吉的丁亥日，周王在成周大室，冊命槐掌管王室事務，并賜給暗黑色系帶和青銅馬轡。槐就鑄造了這件寶簋，既感謝周王的恩惠，也用以祭祀過世的祖父和父親。

“作典尹”一詞也首見于金文，即作冊尹，作冊之長，西周史官，專掌王朝圖錄、冊封、詔命等事務，屬太史管轄。“典”字的構形與邢侯簋的“典”字極接近。典，就是簡冊，指可以作為典范的重要書籍。《書·五子之歌》:“明明我祖，萬邦之君，有典有則，貽厥子孫。”孔傳:“典，謂經籍。”冊，也指典籍，古代文字書于簡，編連諸簡謂之“冊”。常以稱文獻、典籍。所以典與冊詞義相同，可以連用互易。

作冊之職出現于商代，盛行于西周早、中期。西周中期又出現作冊尹，同時還出現了內史和內史尹。內史尹是內史之長。內史與作冊同為史官，既有相當的密切關系，又有一定的分別。內史顧名思義，是主內之史。主要掌管記載周王的活動事跡，執行王后的差使，參與周王的賞賜錫命儀式等。西周晚期內史和內史尹就取代了作冊和作冊尹。

另外，還有一件鄭邢叔槐鼎（《銘圖三》0251），也是鄭邢槐的作品。鼎呈大半球形，立耳三柱足，鼎足上部稍有鼓起，頸部飾大小相間的重環紋（圖五、六）。銘文表明槐是鄭邢槐，也稱鄭邢叔槐。銘文是:

圖五 槐鼎

“鄭邢叔”是一個復合族氏名，是“槐”的氏稱。

三、衍、槐、康三人的關系

臺北故宮博物院收藏一件康鼎（圖七、八）。銘文是:

圖七 康鼎

唯三月初吉甲戌，王才（在）康宮，（榮）白（伯）內（入）右康，王命死（尸）（司）王家，命女（汝）幽黃（衡）、鋚革（勒），康（拜）（稽）首，（敢）對（揚）天子不（丕）顯休，用乍（作）朕文考厘白（伯）寶（尊）鼎，子=（子子）孫=（孫孫）（其）萬年永寶用。奠（鄭）丼（邢）。

康鼎銘文記述某年三月初吉甲戌，由榮伯擔任右者，周王在康宮冊命康“尸司王家”，即管理王室事務，并賜給暗黑色系帶和青銅馬轡。康行叩頭大禮，感謝周王的恩惠，鑄造了祭祀過世父親厘伯的尊簋。

徐良高先生在其《邢、鄭井、豐井芻議》一文中也贊同此說[8]。我認為以上兩說均不妥。“咸丼（邢）叔”和鄭丼（邢）叔、豐丼（邢）叔一樣，是丼（邢）叔氏支裔的不同稱謂。

《商周青銅器銘文選》和《長安張家坡西周井叔墓發掘簡報》把“咸丼（邢）叔”讀為“咸，丼（邢）叔”更不可取。咸同既，畢也，終結也。漢揚雄《法言·重黎》:“或問:六國并其已久矣，一病一瘳，迄始皇三載而咸，時激、地保、人事乎？”于省吾《雙劍誃諸子新證·法言新證》:“咸謂畢也……言至始皇三載而畢也。”金文中“咸”的用例很多，如:德鼎的“唯三月王在成周，誕珷祼自郊，咸，王賜德貝廿朋”，作冊般甗的“王宜夷方無敄，咸，王賞作冊般貝”，史懋壺的“唯八月既死霸戊寅，王在京溼宮，親令史懋路筮，咸。王呼伊伯賜懋貝”，班簋的“唯八月初吉，在宗周，甲戌，王令毛伯更虢城公服，屏王位，作四方極，秉緐、蜀、巢，令錫鈴、勒，咸。王令毛公以邦冢君、徒馭、人伐東國戎，咸。王令吳伯曰:‘以乃師左比毛父’”，其情況完全不同。上述四器的“咸”，都是表示敘述同一個人做幾件事情，當完成一件事情之后，便用一個“咸”表示這件事情的終結，然后再敘述第二件事情，“咸”起著承上啟下的作用。趩觶的“王才周，各大室”，只說王來到大室，還沒有冊命趩，怎么就可以說“咸”（完畢或者結束）呢？所以，此說不合語例，文法不通。我意“咸邢叔”三字應連讀，是人名。“咸邢叔”是居于“咸”地的邢氏，與鄭邢無涉。陜西扶風法門鎮齊村出土有豐邢叔簋，還有同村出土的屖甗，銘末署有“豐邢”[9]，可證鄭邢、豐邢和咸邢同為邢氏，但采邑所在地不同，分別是鄭、豐、咸。

鄭邢、豐邢、咸邢他們都是姬姓邢氏的分支，由于居地不同，為了相互區別，就在邢氏之上再加上居地名，于是就形成了邢的復合氏名。所以，鄭邢叔、豐邢叔、咸邢叔肯定不會是同一個人，應是邢叔的三個分支。凡是邢伯、邢叔、邢季等不加鄭、豐、咸的邢氏，其時代都在西周早期到西周中期前段，署有鄭邢、豐邢、咸邢者，最早的不能早過穆王世，大多數是西周中期后段到西周晚期。

圖六 槐鼎銘文

圖八 康鼎銘文

上面已經說過鄭在今陜西鳳翔縣境內。豐就是周都豐京，即今西安市長安區灃河西岸，1984年馬王鎮發現的丼（邢）叔家族墓地，應該就是豐邢叔祖上的墓地。咸也是一個地名。商代晚期的咸爵、咸父乙簋、咸妣癸尊，其中的“咸”就是族氏名，商周時期族氏名也就是地名。雖然上述三件咸器不知出土地點，不能確定與咸邢叔的“咸”是否為一地，但咸邢叔的“咸”，應當就在西周王畿之內的陜西關中地區，或者晉南、豫西一帶。

《山海經·北山經》記載:“又東北七十里，曰咸山，其上多玉，其下多銅，是多松栢草，草多茈草，條菅之水出焉，而西南流注于長澤，其中多器酸，三歲一成，食之已癘。”長澤，即今山西運城市的鹽池。《水經注》:“涑水西南徑監鹽縣故城，城南有鹽池，上承鹽水，水出西南薄山，西北流，徑巫咸山北。《地理志》曰:‘山在安邑縣南。’”《水經注》所說的巫咸山，也就是《山海經》所說的咸山，又名覆奧山、瑤臺山，在今夏縣東南，山麓有巫咸祠、巫咸墓。咸山實際上就是中條山東端。《漢書·地理志》:“安邑”，注曰:“巫咸山在南。鹽池在西南。魏絳自魏徙此，至惠王徙大梁。”《山西通志》:“瑤臺山在縣東五里，虞坂東高一里，孤峰蒼峭，商相巫咸巫賢墓在山麓，巫相祠右有天圣宮，《隋書》名巫咸山。《地志》:‘瑤臺山，巫咸巫賢隱居處，名巫咸山，后更名。’《金志》有巫咸山、中條山、淡水。馬化龍《地道記》曰:‘咸山在安邑南，考《爾雅》左高咸丘，凡山之形左高者，謂之咸。瑤臺山左高右下，故謂之咸。商時巫公居其下，遂名曰巫咸。’”咸邢氏的封邑有可能就在今山西夏縣、運城一帶。

衍簋稱其父親為“鄭邢季”，槐簋和康鼎銘末又都署有“鄭邢”，槐鼎自稱為“鄭邢叔槐”，說明衍、槐和康是同一氏族人。從形制、紋飾以及銘文分析，兩簋的形制相同，與西周青銅器分期圖譜Ⅳ3式簋的形制紋飾完全相同，都是西周中期后段典型的獸首銜環耳的圈三足式；鄭邢叔槐鼎和康鼎的形制與圖譜的V4式所列舉的晉侯鼎比較接近，深腹圜底，三足呈現柱足向蹄足過渡的形式，所不同的是康鼎是立耳，晉侯鼎是附耳而已；從紋飾方面看，三器完全相同，都是云雷紋填地的竊曲紋。銘文內容也有相同之處，周王冊命衍、康、槐三人掌管的執事都是“尸司王家”，且衍和康在接受冊命時都是榮伯擔任右者，三器的銘文書體也比較相似，就連“勒”字的構形衍簋和槐簋也完全一樣，在其它青銅器銘文中尚未見到，這絕不是一種偶然現象，這說明三器的時代都處在西周中期后段這個大的時段內；同時可以確定三人乃為同一家族人，但三人是兄弟關系呢，還是祖孫三代，尚不清楚。在西周，兄弟幾人同時在王朝任職是有例證的，如伯?簋（《商周青銅器銘文暨圖像集成》05315，以下簡稱《銘圖》）中的伯?和衛簋（《銘圖》05368）中的衛是兄弟倆，就大體同時在王朝任職，伯?的上司是周師，衛的上司是仲侃父。但未見弟兄幾人同時掌管同一事務的現象，所以弟兄三人怎么會都是“尸司王家”呢？商周時期有世官制度，若是祖孫三代，同司一職是完全符合制度的，但從形制、紋飾和銘文字體等方面，怎么也看不出它們之間有大的時代差異來，銘文內容也沒有積極的信息得到證明。他們之間的關系只能依靠現有資料來推斷。衍簋中記載周王在冊命他“尸司王家”之后，賜給他“田于盍、于小水”應該就是賜給衍的采地，可能就是鄭邢衍這一分支的初封，其時代定在懿王世。康鼎記載康接受冊命時，與衍接受冊命時一樣，都是榮伯擔任右者，其時代當相去不遠，所以他有可能是衍的兒子，定為孝王世比較合適。康鼎的“文考厘伯”就是衍。結合槐鼎所表現出西周晚期造型和紋飾的特征來看，那么，槐的生世當在夷王世到厲王前期了。

最后還需要提及的是，據傳衍簋和槐簋都出土于晉南某地，上面已經講過，鄭邢氏的采邑在今陜西鳳翔縣境內，那么作為鄭邢氏的衍和槐的器物怎么會出土于晉南呢？這有兩種可能，一是西周末年平王東遷時鄭邢氏衍和槐的后代也隨之東遷到今山西晉南地區，故將這些祖上的禮器也攜帶到了新的住地；另一種可能就是鄭邢氏在西周中期后段鄭邢季這一支的后代（即衍，衍稱其父為鄭邢季）得到周王冊命，采邑被安置在晉南。衍簋銘文中“錫汝田于盍、于小水”就是周王賜給衍的采地，但他們仍然保留了祖先的復合氏稱，把鄭邢氏的稱號帶到了新的居地。我傾向于第二種可能。這種現象在周代并不少見，如虢就有多處，一處在今河南滎陽一帶，稱為東虢；一處在今河南三門峽和山西平陸一帶，稱為上虢或北虢；一處在今陜西寶雞市陳倉區虢鎮一帶，稱西虢，另外，鳳翔縣有虢季氏居住，清代該地曾出土一組虢季氏子組器，包括簋、鬲、壺、卣等，這可能就是鄭虢的后裔；扶風縣強家村也有一支虢季家族居住，1974年在此出土了7件虢季家族的銅器[10]，寶雞虢川司出土的虢季子白盤，說明寶雞的秦嶺北麓也有虢季氏的支系居住。這說明虢氏家族人丁興旺，不斷分化出許多支系。邢氏也是如此，不但有封于今邢臺市的邢國，還有其別支留在王室服務，在朝擔任王官卿士，食邑于京畿，其名仍稱邢。所以就出現了除邢侯之外的邢伯、邢叔、邢季、鄭邢叔、豐邢叔、咸邢叔等稱謂。有的是指個人，有的已經形成了復合氏稱。衍、槐諸器可惜不是科學發掘所得，不知其出土的具體地點，也不知其它隨葬品，故不能斷定墓葬的時代，若是西周中期后段甚或是西周晚期墓葬，那么就可以斷定它是鄭邢氏新的分支，如果是東周墓葬，那就是鄭邢氏東遷時攜帶過去的器物了。不過北京故宮博物院收藏的叔南父匜，能為我們提供一條重要信息，叔南父匜銘文是“叔男父作為霍姬媵旅匜，其子子孫孫其萬年永寶用，丼（邢）”，銘文記載叔男父為霍姬鑄造媵器，銘末署有“丼（邢）”，表明它是姬姓，霍國也是姬姓，所以不可能是他的女兒嫁到霍國，應是他為霍國國君之女所鑄造媵器。《左傳·成公八年》云:“衛人來媵共姬，禮也。凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。”我們知道，霍國故址在今山西霍州市西南，或許叔男父就是鄭邢衍的后裔，鄭邢衍的封邑與霍國相距不遠。

[1]唐蘭:《西周銘文分代史征》，第370頁，中華書局，1986年。

[2]尹盛平:《邢國改封的原因及其與鄭邢、豐邢的關系》，《三代文明研究（一）》，第129頁，科學出版社，1999年。

[3]尚志儒:《鄭、棫林之故地及其源流探討》，《古文字研究》13輯，第438頁，中華書局，1986年。

[4]陳昭容主編:《古文字與古代史》第一輯，第210頁，臺北中央研究院歷史語言研究所出版，2007年。

[5]郭沫若:《金文叢考》，第326頁，人民出版社，1954年。

[6]陳夢家:《西周銅器斷代》，第180頁，中華書局，2004年。

[7]馬承源主編:《商周青銅器銘文選》，文物出版社，1990年；中國社會科學院考古研究所灃西發掘隊:《長安張家坡西周井叔墓發掘簡報》，《考古》1986年第1期。

[8]徐良高:《邢、鄭井、豐井芻議》，《三代文明研究（一）》，科學出版社，1999年。

[10] 吳鎮烽、雒忠如:《陜西扶風縣強家村出土的西周銅器》，《文物》1975年第8期。