甲骨卜辭所見羌人名稱探析

楊軍會，吳紅嬌

(三峽大學文學與傳媒學院，湖北宜昌 443002)

羌是我國較古老的族群之一，具有歷史跨度長和分布地域廣的特點，在整個華夏民族發展融合的進程中，羌是不容忽視的一支族群。學術界關于羌的研究成果豐碩，然而在羌族史的研究領域里，關于先秦以前的討論顯得并不十分清晰，主要原因在于殷商甲骨材料的考釋和系統整理工作還并不十分完善。隨著甲骨學研究的不斷深入，甲骨文考釋、分期分組、甲骨綴合、著錄書編撰等工作的開展，為我們討論早期族群問題提供了越來越明晰的材料，對討論羌的起源和分布、變遷等問題提供了可參考的依據。無論是對歷史學、民族學、考古學、甲骨學，還是對語言學和現實意義而言，都有重要的探究價值。關于早期羌的研究，主要涉及文字釋讀、族群、地望、與商的關系等方面，代表性論著有顧頡剛《從古籍中探索我國的西部民族——羌族》、白川靜《羌族考》、李紹明《關于羌族古代史的幾個問題》、任乃強《羌族源流探索》、冉光榮《羌族史》、陳連升《夏商時期的氐羌人》、羅琨《殷商時期的羌和羌方》、劉新民《甲骨刻辭羌人暨相關族群研究》等。

一、“羌”的字形義

“羌”在甲骨文中有十幾種寫法，主要形體表現為以下三種：

于省吾認為“羌”是表音的獨體象形字，象人戴羊角形，又以羊省聲為音讀。原始社會早期，人們為了獵取往往披皮戴角，裝扮成野獸的樣子，以便接近和捕獲野獸，后來戴角逐漸普及為一般人的裝飾，以示美觀，有的部落酋長或貴族婦女戴著雙角冠以顯示尊貴。(2)形的“羗”，于省吾釋羌之異構，謂象羌人頸部被縛系形[2]437。董作賓認為羌是牧羊人，帶繩索表示牽羊之意[3]331。(3)形的羌，從羊從土，亦被看作是“羌”的異構，構形和其他古文字有類似之處，比如金文“陳”增“土”旁的字表示國名。

筆者認為，羌從羊從人，且以羊省聲為讀音，是符合甲骨文早期形聲字特征的，構造方式猶“麋”“受”“重”“姜”等，“羊”參與構形表義，但同時具有聲符的功能。“羌”從羊，《說文解字》訓為“西戎牧羊人”，說明這個族群的生產生活與羊密切相關這一重要特征。典籍《后漢書·西羌傳》謂羌人“披發覆面”，《北史·宕昌傳》謂“其屋，織牦牛尾及羖羊毛覆之”“牧養牦羊、羊、豕以供其食”，《新唐書·黨項傳》謂“有棟宇，織牦尾、羊毛覆屋，歲一易”。(2)形，或在“羌”字人形脖頸上套繩索，這一字形義可以從兩個方面去理解：一者，字形或反映了羌人被奴役抓捕的情形。卜辭中有大量以羌為人牲，被殺戮用于祭牲的內容，或利用他們的技能將其變成從事放牧和狩獵的奴隸。殷商時期，羌是威脅商王朝的西方族群中的一支重要力量，一期武丁時就有征伐羌方的記載，至三期時參與討伐羌方的將領在數量上有明顯增加，商王將捕獲的大量羌人用于祭祀或奴役勞作，打擊力度之大，可視為王朝為顯示軍事上的威懾力而采用的必要手段。

這些卜辭不僅說明羌與牛羊牲等一起用于祭祀，還說明其作用和價值與牛羊牲等無異，甚至還抵不上牛羊牲。還有被俘的羌人首領“羌伯”也被用作人牲。

羌二方白其用于祖乙父甲。(《京津》4034)

囗亥卜：羌二方白其用于祖丁父甲。(《合集》26925)

胡厚宣在《中國奴隸社會的人殉和人祭》中統計得出：羌人是商代實行人祭的主要犧牲者，凡記有人祭資料的甲骨共1 350片，卜辭有1 992條，最少被殘殺14 197人，而其中用羌的達7 426人，另有324條卜辭未記具體人數，即使每一條以一人計算，則用羌俘的數目共有7 750人，占人祭總數的一半以上[4]。楊錫璋、楊寶成在《從商代祭祀坑看商代奴隸社會的人牲》中說“這次發掘的祭祀中成千具被屠殺的奴隸，有許多可能是屬于羌人的俘虜”[5]。

二者，“羌”字人形上套繩索，或反映出羊是羌人的重要因素，為族群的圖騰。我們可以從羌人流傳下來的某些儀禮中看到諸多痕跡，《羌族簡史》中講到羌人有明顯的羊崇拜習俗，羌族自稱“爾芊”，與羊鳴聲相近，傳說羌人打敗戈基人時，以頸上懸羊毛繩作為標志，羌民在冠禮與送晦氣的儀式中頸上也要懸羊毛繩，以示與羊同體。在喪禮中要宰羊一只，以查看死者病情和為死者靈魂引路，這都是羊和人一體化的表現[6]。在為男性舉行的成人禮中，巫師要持白公羊毛線并系五色布條，謂此物代表始祖的贈品，圍在冠禮人頸上，冠禮人下跪禱祝，意為得到始祖庇佑，而后還要祭羊神，祭后此羊須養至老死，不得殺賣[7]339。(2)形的“羗”字構形可能與羌人這些重要的生活特征和儀式有關。目前，從繩索或從土的字形，學界均釋作羌。

二、卜辭中的羌人族群

(一)白羌

關于“白羌”的提出和討論，源于裘錫圭先生的《從殷墟甲骨卜辭看殷人對白馬的重視》一文。文中指出商代文化對白馬的特殊偏好，可從時人占卜馬能否生出白馬為證。他在文中提到《合集》3410“丁亥卜，[王]：子白羌毓，不……白”，指出：

上引卜辭里的“子白羌”疑指商王之子所“幸”的白皮膚的羌族女子。有一條卜旬之辭的驗辭說“之日子羌女老”(《合》21021)，“子羌女”與上辭的“子白羌”可能是一類人。上辭可能是在“子白羌”即將生育時卜問所生之子的膚色是否白色的卜辭。如果上面的解釋大致不誤的話，白羌究竟屬于古代的哪一個種族，殷王室血統中是否可能含有少量白種的成份，就都是可以研究的問題了[8]。

而甲骨卜辭中其它的“白羌”用例，“白”應訓為“百”。較早提出討論的是洛人的《“三白羌”辨》一文，他認為商王用羌沒有超過一百的數，“白羌”指羌人中皮膚白晳或毛發皤白者[10]80。然甲骨卜辭中用人牲數有超過百數者，曹錦炎曾指出甲骨文“白”“百”有時互作，“百”以“白”為聲[11]454，陳煒湛也指出“白”為“百”之假借[12]6。

“白”在甲骨文中有如下用法：一、指顏色之白。二、讀方伯之伯。三、用作地名。用作顏色的“白”主要指牲畜、圭玉或谷粟類，如白牛、白牝、白豕、白彘、白璧、白圭、白黍。“白屯”，蔡哲茂讀為“百屯”。稱人者多讀“伯”，《合集》1039有“燎白人”，僅此一例，恐也讀“百”。

(二)羌龍

“羌龍”是否為族名，學界有不同的看法，鄭杰祥認為“羌龍”是羌人的一個族名[13]177，李學勤[14]80、孫亞冰認為當指羌、龍二方[1]288。筆者贊同后者的說法，“羌龍”除上述幾條辭例外并無它見，龍方見于第一、三、四期卜辭，與商的關系叛服不定，曾一度臣服于商王，卜辭有商王命令龍捕捉貢納羌人的占卜。

貞：龍方以羌自上甲王用至于下乙，若。(《合集》271)

貞：乎龍以羌。

勿乎龍以羌。(《合集》272)

卜辭又有“彭龍”“耳龍”，與“羌龍”構詞結構當一致，指彭、龍、耳三方。

貞：勿令師般取囗于彭龍。(《合集》8283)

島邦男認為龍方有二，或在西北，與羌方相鄰，或在東北[15]403。從卜辭來看，龍方的地望應該位于殷西北，與羌方、彭、耳相近。由此一來，“羌龍”也并非羌人的一支，而是指羌、龍的合稱。

(三)北羌

“北羌”在甲骨文中出現辭例很少，僅見于一期卜辭，與商王朝的關系時敵時友。

(四)竹鼄羌

卜辭有“竹鼄羌”，僅見于：

(五)羌舟

卜辭有“羌舟”：

(六)馬羌

卜辭有“馬羌”之名：

乙卯卜爭貞：王囗伐馬羌。(《合集》6624)

卜辭又有“多馬羌臣”“多馬羌”等：

“馬羌”是否為一種族名，是“馬”“羌”的合稱，還是馬方之羌，還是羌人的一支，有待進一步討論。而“多馬羌”是多個馬羌，還是從事“多馬”職務的羌臣，也勢必需要弄清楚。

陳夢家認為“馬羌”或為馬方之羌，而“多馬”“多亞”都是官名，“多馬羌臣”“多馬羌”當是指擔任這一職務的羌臣[19]276。島邦男認為“馬羌”是馬方和羌方的合稱[15]405，李學勤認為“多馬羌”是多個馬羌[14]，羅琨認為“馬羌”是一支羌人的專名[20]。顧頡剛認為“馬羌”是因為善于養馬的緣故，否則便是他們以馬為圖騰，后來的“白馬羌”疑即馬羌的苗裔[21]119。

“馬羌”僅見于《合集》6624，卜辭中常見“多馬羌”，筆者認為當是“多馬”“多羌”的合稱。

貞：令多馬衛于北。(《合集》5711)

[貞]：多羌不獲鹿。(《合集》153)

“多馬”常常受命令進行征伐和射獵，當與俘獲的馬方人而形成的某類人群有關。商王朝需要大量奴隸從事畜牧業和狩獵生產，把放牧的人稱為“芻”，“羌芻”即放牧的羌人奴隸，而卜辭中的“多羌”應該指數量較大的羌奴，“多羌”一詞在卜辭中極為常見。

“多馬羌”跟卜辭“多馬亞”構詞形式應該類似，“多馬亞”當是“多馬”“多亞”的合稱，卜辭又有“馬亞”“馬小臣”。“亞”在卜辭中的用法主要有：一是官名，二是宗廟名，三是訓次。《尚書·牧誓》中記載“我友邦冢君、御事、司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長……”。顧頡剛、劉起釪認為亞是武官某種首長，是次于司徒、司馬、司空的武職[22]1096。島邦男認為亞是將帥[23]454。作為職務名的“多亞”常常被商王呼令從事某類勞作或任務。

“多馬”“多羌”“多亞”應該是王朝中某一類從事具體勞作或事務的人群，“多馬羌”宜理解為“多馬”“多羌”的合稱，不宜理解為多個馬羌。而“小多馬羌臣”與卜辭中常見的“小某臣”構詞類似，如“小藉臣”“小眾人臣”，其中“某”是臣負責的項目或內容，“小藉臣”是管理耕種的臣，“小眾人臣”是負責管理眾人的臣，這說明“多馬羌”屬于商王朝“臣”管理的職務內容或對象，也說明“多馬羌”是從事具體勞作的一類人群，因此不宜理解為馬方和羌方，或從事“多馬”職務的羌臣。而《合集》6624“乙卯卜爭貞：王囗伐馬羌”中，這里的“伐”應該不是征伐之意，可能是作為犧牲被砍頭的人伐，因而“馬羌”也不當理解為馬方、羌方，或馬羌這一族名。

由此，“馬羌”也并非羌人的一支，而是俘獲到的被安排在王朝從事勞作的一類奴隸，其人員或為俘虜的馬方、羌方之人。

囗卯貞：子妥不死。(《合集》21890)

甲子卜：媀其死。(《花東》321)

(八)焱羌

卜辭有“焱羌”：

匕庚叀焱羌用。(《合集》22131)

匕庚用焱羌。(《合集補》6916)

王輝謂焱為火祭，指焚人以祭[26]256。卜辭中“叀”后雖然也搭配動詞，然對比相關文例看，“叀焱羌用”“用焱羌”，同“用竹鼄羌”類似，卜辭常見貢納某地所俘獲的羌人用于祭祀或勞動生產，如《合集》945“光以羌芻五十”、《合集》271“龍方以羌”等。

“焱”“竹鼄”是羌的具體類別，是地名或某類羌人特征以稱。《說文解字》“焱，火華也”，火是早期先民非常重要的生活要素之一。羌族人至今的住屋中還保留著火塘，把住屋中心叫做“鍋莊”，在火塘上置鐵、銅或石質的三足架，羌語稱“希米”，用以炊爨，火種終年不熄，有“萬年火”之稱，而鍋莊上方供奉祖先的神位，平時全家聚會、飲食、接待客人、祭祀祖先等都在鍋莊旁邊進行[7]333。在受漢族習俗影響之前，火葬一直是其喪葬的傳統葬俗，《太平御覽·四夷部》“羌人之死，燔而揚其灰”，《荀子·大略篇》：“氐羌之虜也，不憂其系壘也，而憂其不焚也。”岷江上游羌族的火葬，一直保持至今，他們有按姓氏設立的各自的火葬場[7]337。焱羌當是以火為重要生活習俗或作為崇拜的一支族群部落。

典籍中有不少關于華夏族形成與羌的諸多聯系的記載，傳說炎帝姓姜，出自羌戎，以善于刀耕火種、懂得用火而得名，《太平御覽》謂：“神農氏姜姓，……長于姜水，以火德王，故謂之炎帝。”《左傳·哀公九年》：“炎帝為火師，姜姓其后也。”古代文獻可見羌、姜同源的說法，《后漢書·西羌傳》：“西羌之本，……羌姓之別也。”章太炎在《西南屬夷小記》中說：“羌者，姜也。晉世吐谷渾有先零，極乎白蘭，其子吐延為羌酋姜聰所殺，以是知羌亦姜姓。”[27]

(九)玉羗(琡羗)

卜辭又有玉羗：

辛亥卜貞：琡羗有疾，不死。子占曰：羗其死隹今，其瘥亦隹今。

辛亥卜：其死。(《花東》241)

甲申：子其學羌。若，侃。(《花東》473)

在商朝祭祀中，玉器是重要的祭祀物品，而大量玉器的獲得，應該來自掠奪所得和各方的進貢，花園莊東地甲骨卜辭中有大量向武丁、婦好進獻玉器的記錄。西北之地產玉，“琡羗”之名大概與產玉、治玉的羌族人有關。

(十一)羌方

羌”在甲骨卜辭中是一個較寬泛的稱謂，“羌”和“羌方”并不完全等同，陳夢家認為“羌方應理解為一游牧民族，羌是他們的種姓”[19]276。李學勤認為“羌”是商人對西方異族的泛稱，與東方異族人稱“夷”相對，而“羌方”專指羌地的一個方國[14]80。羅琨認為獲羌與伐羌方不同，屬于羌人的方國有很多個[20]。