豫西北清代的火神信仰與演劇活動

唐 霞

(焦作師范高等專科學校 文學院，河南 焦作 454000)

火神信仰是豫西北一種重要的民間信仰。火神廟遍布城鄉，祭祀活動歷史悠久、豐富多彩，每逢正月還多有火神賽會。2015年武陟縣的火神祭祀被列入河南省非物質文化遺產保護名錄。近年來，筆者在田野調查過程中發現大量記載火神祭祀與戲曲演出的碑刻，結合各縣的方志記載和訪談資料，我們發現豫西北地區清代以來火神廟林立，且不斷有重修的記載，為祭祀火神修建戲樓，并舉行獻戲酬神等戲曲活動。

一、豫西北地區的火神信仰

民間信仰“是一種在特定社會經濟文化背景下產生的以鬼神信仰和崇拜為核心的民間文化現象”[1]。關于民間信仰的本質，恩格斯關于宗教本質的界定同樣適合：“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。”[2]在民間信仰中，人們頂禮膜拜的是超自然、超人間的鬼神，這些神靈又總能在老百姓的日常生活中找到原形，所以，他們洞悉人們的社會生活，洞悉人間的一切，具有神秘莫測的自然力量和社會力量。所以，民間信仰“關注普通民眾，特別是弱勢群體的需求和呼聲，給人們精神支柱。在民間信仰中，人們根據各自的需求，找到相應的神明”[1]。

火神信仰源于先人對火的敬畏，源于古老的火崇拜。火是一種重要的生活能源，原始初民經歷了對火的畏懼到逐步利用自然火再到人工生火的過程，從使用火開始了對人類文明的最初探索。隨著社會的發展，火崇拜不斷演化，崇拜對象由自然物逐漸演變為人格化的火神。由于生產力和認知水平的低下，人們需要一種超自然的力量來庇佑自身，從而祈求火神的保佑，最終形成了火神崇拜。在我國不同民族、不同地區，火神的特征、形象各有差異，比如在我國北方的鄂倫春族傳說中，火神是一位古老的女性；滿族神話傳說中，英雄少年托阿從天火庫盜來了一葫蘆火種，并告訴人們用撞擊石塊的辦法取火；西南一些地區則認為燃燒的火焰或火塘是火神的化身[3]。具體到豫西北地區，奉祀的火神、祭祀時間等也有自身的特點。

(一)奉祀對象

從文獻記載來看，漢族地區民眾祭祀的火神各不相同。《史記·五帝本紀·正義》：“神農氏姜姓也，……長于姜水，有圣德，以火德王，故號炎帝。”[4]《左傳·昭公十七年》中說：“炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”[5]《漢書·五行志第七上》載:“帝嚳則有祝融，堯時有閼伯，民賴其德，死則以為火祖。”[6]從各種歷史文獻來看，所祭祀的火神有炎帝、祝融、閼伯、吳回(回祿)等。

河南地區火神信仰非常盛行。趙天改先生《明代以來河南歷史文化地理研究》一文稱“如同關帝為山陜的標識，禹王為湖北的標識，許真人為江西的標識一樣，火神信仰成了河南的標識。”[7]豫西北地區尊稱火神為“火帝真君”， 至于所祀火神究竟是誰，碑刻資料及民眾口頭有不同的說法。如清咸豐六年(1856)《創建火德真君會館碑記》記載修武西板橋火神廟所祀火神為燧人氏，輔神為祝融。碑文記載后(西)板橋村于咸豐六年正月在社首及首事倡議下，捐資購買莊基地六分五里“南北俱系九弓三尺，中長十六弓一尺二十五”計三楹，并創建火神會館，花錢壹佰零二千八佰一十一文。碑文開頭提及“粵自燧人氏作享□之□興火德之有□于天下也久矣，是以呂氏春秋，于夏月祀□□，配以祝融報神功也。”(1)清咸豐六年《創建火德真君會館碑記》，現存于修武西板橋村委會。

博愛沈鹿宿火神廟祭祀的火神為“炎帝祝融氏”。乾隆二年(1737)《創建戲樓碑記》(2)清乾隆二年《創建戲樓碑記》，現存于博愛沈鹿宿火神廟。載“火神廟為火帝真君棲神之所”，光緒三十三年(1907)《重修火神廟碑記》碑文云：

昔先王之制，祀典也，有功于民則祀之。夫天生五材，民并用之，而火之功為尤巨。自炎帝祝融氏始變生食，使民無災癘夭札之患，又為笵金合土濟水柔木成器械，以前民利用焉，利于民者，民敬之。(3)清光緒三十三年《重修火神廟碑記》，現存于博愛沈鹿宿火神廟。

田野調查過程中筆者還收集到一種說法：祝融是遠古時期的官職名稱，豫西北所供奉的火神實際是弟兄三人，即重、黎和吳回,他們先后擔任過此職。因此豫西北地區火神廟傳說有“老大在艾曲、老二在新店、老三在常莊”(4)意思是指豫西北地區的三座火神廟分別供奉著火神兄弟三人，艾曲火神廟位于修武縣西村鄉，新店火神廟位于焦作市中站區新店村，常莊火神廟位于焦作市山陽區。的說法。

從碑刻資料來看，豫西北地區所供奉的火神為燧人氏、祝融、炎帝等。武陟地區民眾還流傳祭祀的火神是傳說中的閼伯，供奉的火神像面色赤紅，六臂，手持風火輪、寶劍、弓箭、水葫蘆等[8]。

(二)祭祀時間

豫西北地區火神祭祀的時間有正月、二月和六月，具體時間各不相同，如武陟大封鎮司馬崗村火神廟是正月初六，修武高村鄉北睢村火神廟是正月初七，焦作市新店火神廟和沈鹿宿火神廟、修武東關火神廟等是正月初八，其余也有正月初十、正月十二、正月十六、正月十九和二月十二的。民間相傳正月初八為火神生日，而官方祭祀則在六月二十三，祭祀也以這兩日最為隆重。如清化鎮清嘉慶七年(1802)《重修火神廟碑記》的捐資名單中出現“正月初八會首”和“六月二十三會首”，碑文載：

正月初八日會首：高介爾、王樹業、胡全容、原紹孔、胡玉章、張名標、路心廣、軒盛號、王陶公、王公順、桑掄元、何有金、逯永林，以上共捐錢十七千一百九十一文。

……

六月二十三日會首：文興店、郝康年、高士瑩、胡良友、原致堂、路登魁、蕭同聚、劉位先、高中興、大順店、公太號、三盛號，以上共捐錢四千文。(5)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現存于博愛清化鎮大王廟。

從碑文記載來看，每年的正月初八和六月二十三的會首人數較多，從中可以看出這兩天的火神祭祀規模應該很大。

(三)火神廟林立

寺廟是宗教信仰的一種外化形式，區域社會中廟宇的數量和分布情況往往能反映出當地信眾的數量和信仰的普及程度。豫西北地區火神廟林立，明清時期所屬各縣的地方志記載了當地建有火神廟。詳見表1。

表1 豫西北方志中所載火神廟一覽表

從田野調查的情況來看，現存規模較大的有焦作常莊火神廟、新店村火神廟，修武艾曲火神廟、東關火神廟，博愛沈鹿宿火神廟、清化鎮火神廟、白馬溝火神廟，武陟付村火神廟等。從田野調查收集到的碑刻資料來看，自清康熙年間開始，豫西北當地就不斷有創建或重修火神廟的記載。如博愛沈鹿宿火神廟現存有清康熙三十六年(1697)《金妝火神老爺圣像碑記》、清康熙四十五年(1706)《火神廟增修山門碑記》、清乾隆二年(1737)《創建戲樓碑記》、乾隆三年《重修橋梁碑記》、乾隆十五年(1785)《火神廟拜殿粉飾及鋪地碑》等十余通碑刻，大體可以推知火神廟的修建與重修的過程。再如修武艾曲火神廟清康熙二十七年(1689)《修醮三年完滿碑記》、清道光二年(1822)捐資碑、清宣統元年(1909)捐資碑；博愛清化鎮火神廟清嘉慶七年(1802)《重修火神廟碑記》等。從中我們可以推斷出在明清尤其是清代以來，豫西北地區基本上各縣均建有火神廟，有些縣還不止一座，火神信仰遍布城鄉。

當地人們對于火神的信仰已經不僅僅是單純感念火祖帶給人間熟食和光明的功德，祈求禳除火災，福佑眾生。人們視火神無所不能，主要集中于保境安民和祛病救人。修武艾曲火神廟清康熙二十七年《修醮三年完滿碑記》：“火神行宮尊居其上，虔保安下土，威震八方，所有奇病難醫誠求藥，無不靈應。”(6)清康熙二十七年《修醮三年完滿碑記》，現存于修武艾曲火神廟。

(四)火神會

豫西北當地“會”是一種基于共同的信仰而形成的民間組織，往往由虔誠信徒首倡，出于一些共同的目的，如祭祀、朝頂、修繕廟宇等而形成，其活動和職能多是圍繞信仰而進行的。如祖師圣會、關老爺圣會、老君會、火神會、山神會、金頂會等。豫西北各縣各村多建有火神會，組織獻戲和相關祭祀活動。如清乾隆五十二年(1787)濟源南姚《火神會獻戲、買地碑記》碑文載：“南姚鎮舊有火神會，……”(7)清乾隆五十二年《火神會獻戲、買地碑記》，現存于濟源南姚湯帝廟。清道光五年(1825)《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》載：“南姚鎮火神會由來久矣……”(8)清道光五年《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》，現存于濟源南姚湯帝廟。

清代火神信仰對現代的火神信仰依然有重要影響。關于火神信仰的現代社會功用，有學者指出，火神信仰是構建民眾精神需求的重要方式，是增強村落認同感的重要手段，也是地方社會整合文化資源、傳播地方文化的重要途徑[9]。豫西北的火神信仰同樣具有相同的社會功用，而且是通過火神會的形式發揮作用。

田野調查中發現，火神會現在仍然存在。如武陟圪垱店鄉安莊村現仍有火神會。據《安莊火神會譜》記載，元末明初，豫西北地區飽受戰亂煎熬，瘟疫橫行，疾病猖獗。正月初八，有一赤臉老漢走家串戶，送藥治病，老者還告知人們在元宵之夜在門前燃燒煙火可驅邪治病，謂之“旺火”。正月十七人們宰牲備酒酬謝老者，老者化為一道紅光而去，百姓頓悟“此乃火帝真君”[10]。博愛北張村火神廟2007年所立的《重修張村火神正殿碑記》記載：“為弘揚民族文化保護歷史文物，以張村蘇全然、牛太敬等人為首的一屆火神會首順應民意，幾經研討，議定逐步重現火神大廟壯觀。”可見火神會在豫西北一些農村仍然存在，并在廟宇維修、祭祀等活動中發揮作用。

二、基于火神信仰的演劇活動

民間傳統多有演戲酬神的習俗，尤其是對于火神，民眾認為火神執掌天下無情火，報應世間不良人，可懲惡揚善、趨吉避兇，多喜演戲謝神。據1924年《續滎陽縣志》記載，其境內“敬神之風，愈演愈奢。火神、土地等會，無村無之，而于火神尤豐，且多演戲，有一會演戲三臺至六臺者”[11]。可見河南各地多有基于火神信仰的戲曲活動。

(一)創修戲樓

豫西北民眾以火神誕辰為期聚集，至火神廟敬香，同時搬演戲曲。如果未搬演戲曲，則聚集進香之人多為火神會成員，若演戲，則進香之人必當更多，信仰涉及的范圍亦當更擴大。因此，在修建火神廟的時候，用于娛神和娛人的場所——戲樓的修建必不可少，從碑刻資料中也可窺見一斑。清乾隆二年博愛沈鹿宿火神廟《創建戲樓碑記》載：

火神廟為火帝真君棲神之所，而戲樓獨闕，所以侑神者其典未備也。歲丁已，沈君思歡等謀剏建之，糾眾募化，遠近響應至千三百余人焉。庀材鳩工，不日告成，臺聳基峙，鳥革翚飛，固神德之感應者，速亦人心虔敬者誠也。(9)清乾隆二年《創建戲樓碑記》，現存于博愛沈鹿宿火神廟。

碑文述及乾隆二年沈思歡等人感念火神廟戲樓獨闕，于是積極謀劃募集資金，遠近響應至千三百余人焉，反映了民眾的踴躍，即表明火神信仰在當地的普遍。

清化鎮嘉慶七年《重修火神廟碑記》碑文記載了從嘉慶四年(1799)秋開始，一直到嘉慶七年(1802)六月歷時近三年火神廟的重修。三年間重修了大殿、拜殿、東西配殿，并兩廊、兩山門以及舞樓，“規模雖不加大，其壯麗有再倍于舊而未止者”(10)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現存于博愛清化鎮大王廟。。資金主要為花炮業眾商集資而成，集資歷時13年，集資達6 000余兩。清化鎮是歷史上豫晉交通的要道，商業繁榮，經營范圍包括四大懷藥、竹器、鞭炮、煙葉、布匹等，商人群體的崛起，尤其是花炮業的發展，使得花炮商人成為此次重修活動的重要捐資主體。

清同治六年(1867)博愛沈鹿宿火神廟《火神廟創修群房院碑記》載：

因鑒大殿之西有客房三閑、北禪房兩閑，風毀雨蝕，惻然心憫，而且屢年演戲并無戲房，殊覺不便，于是仰住持源隆邀請村眾，大為聚議，無不躍踴其事以為謀之甚臧，惜乎素無積儲，為之奈何？因公同議定三年之閑，不為演戲，仍照常例收，蓄為集工之資，且愿為捐施者廣為搜積，籌劃已定，分排執事。(11)清同治六年《火神廟創修群房院碑記》，現存于博愛沈鹿宿火神廟。

該火神廟因為原來沒有戲房，每年演戲非常不便，因此商議三年內照常收取戲金而不演戲，蓄為集工之資。

(二)獻戲酬神

信仰與戲曲的關系十分密切，民俗信仰在我國傳統戲曲存在與發展的過程中往往起到直接的推動作用。豫西北廣大農村火神信仰盛行，使這一特定的文化區域內各種品類的戲曲文化在這塊沃土上花開四季常年不謝。

1.正月初八、六月二十三演劇。豫西北地區祭祀火神在正月初八和六月二十三。相傳每年正月初八為領羊會，農歷六月二十三為火神生日(也有說正月初八為火神生日)，每年的火神祭祀活動以這兩日最為重要，通常在這兩天舉行祭祀活動并獻戲酬神。沈鹿宿火神廟《火神廟創修群房院碑記》也提到了每年正月初七八日的祭祀火神活動，碑文載：

如余沈家鹿宿村東南隅舊有火神廟一所，不惟為一村之保障，且以為四方之靈應也。歷年正月初七八日鄰近村莊牽羊獻餼者不知凡幾，雖曰此不過迎神賽社之土風，而究之皆靈應所感通焉。③

除了碑刻資料之外，明清和民國時期豫西北地區的方志中有很多關于正月初八日火神祭祀的記載，道光九年(1829)《武陟縣志》載“正月初八日，火神會，俗稱‘行水’”[12]。道光二十年(1840)《修武縣志》“八日，鼓樂、旗傘祀火神，歲豐醵錢賽會”(12)清馮繼照撰修《修武縣志》，王保成，校注.清道光二十年版，2002年2月印刷(內資)，第144-145頁.。“行水”一詞在豫西北當地方言中意思即奉神出游。清人顧燮光曾在《河朔訪古隨筆》中記載他在河南見到碑刻中的水官之稱：

水官之稱，河內、濟源、孟縣各元碑碑陰題名往往有之。蓋舊俗凡禱雨有應，必作會報賽，奉神出游，謂之行水。《河內縣志》云：“舊俗凡禱雨有應，及歲時神誕，必作會報賽，奉神出游，謂之行水。于會中擇數人妝演官像，騎馬前導，謂之水官。[13]

通過上述記載，我們可以得知，清人顧燮光認為當地奉神出游稱之為行水，這種活動和祈雨有密切的關系。在今豫西北地區，行水不僅僅是祭祀求雨之后的奉神出游，而且可以指稱各種民間文藝匯演。如丁永祥先生在其《儀式的力量——豫西北民間祭祀與非物質文化遺產發展關系調查研究》一文中曾提到河南武陟地區的火神祭祀活動，指出“行水”是火神祭祀中最隆重的內容。[14]可見行水已經脫離了早先與祈雨的關系，但是仍與祭祀有密切關系，仍是一種奉神出游，以火神信仰為內核的一種活動，不過在活動中，民間文藝匯演的所占比重更大，更像是一種民眾狂歡活動。

2.其余民俗節日演劇。民俗節日是在傳統文化發展過程中形成的具有特定活動內容的時日，例如春節、元宵節、清明節、端午節、乞巧節、中秋節等，民眾多選擇在一些重要的民俗節日進行戲曲演出。筆者曾對山西省明清時期的舞臺題記進行過統計分析，發現有很多題記記載了特定民俗節日舉行戲曲演出活動。在豫西北地區的火神信仰演劇活動中，也表現出這樣的特點。從碑刻資料來看，除了正月初七初八和六月二十三日之外，豫西北當地也多有在元宵節或整個春節期間進行火神祭祀和戲曲演出的。如清乾隆五十二年(1787)濟源南姚《火神會獻戲買地碑記》碑文載：“南姚鎮舊有火神會，會首尚文素等所積會錢乙百乙十肆千乙百叁拾柒文，乾隆五十二年正月十六日獻戲化錢乙拾肆千玖佰玖拾伍文。”(13)清乾隆五十二年《火神會獻戲買地碑記》，現存于濟源南姚湯帝廟。清道光五年(1825)《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》載：“南姚鎮火神會由來久矣，每年元宵節演戲酬神誠盛事□。”(14)清道光五年《南姚火神會演戲酬神捐資碑記》，現存于濟源南姚湯帝廟。從碑文可以看出南姚鎮火神崇拜由來已久，當地還舉辦火神會，元宵節期間多舉行獻戲。

此外，新年及中秋節也多搬演戲曲。清化鎮清嘉慶七年《重修火神廟碑記》在記載了火神廟重修的經過及捐資數目之后，記載了議約二條：

一議：廟前市房兩間所得房賃若干，半為元旦獻戲使費，半為廟內完納糧差使費，余不得擅用，臘月初一日至正月十五日神前燈油在內；

一議：興工使費外余銀二百八十一兩六錢五分，除給住持銀一百四十兩以作養膳之資，下余銀一百四十余兩為中秋獻戲使費，余不得擅用。(15)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現存于博愛清化鎮大王廟。

從碑文內容可知，除了正月初七八日和六月二十三常見的火神祭神演出外，清代，豫西北當地也有在元旦、中秋等重要民俗節日祭祀火神演出的現象。傳統民間信仰中，火神信仰非常普遍，各民族都有信仰、祭祀火神的相關活動。豫西北地區的火神祭祀在當地民眾生活中占據重要地位，儀式獨特豐富，時至今日仍然廣泛存在，反映了當地的信仰文化。信仰與戲曲，二者有著密不可分的關系。劉文峰先生在《論傳統戲曲與民俗的依存關系》[15]中指出，戲曲從形成之后，有兩條發展道路，其一是以民俗信仰為契機，在寺院廣場、廟臺為廣大民眾進行演出；其二是在宮廷、官府等為達官貴人服務。車文明在《中國古代劇場類型考論》[16]將中國古代劇場分為商業性劇場、神廟劇場、宮廷劇場、臨時性劇場，其中神廟劇場是中國古代劇場中綿延不絕、范圍最廣、數量最多的劇場類型。從中也說明神廟劇場是民眾戲曲活動最為集中的地點，戲曲與信仰的關系也從此可以窺見一斑。從豫西北地區的火神祭祀和戲曲活動也能說明戲曲與信仰二者密切的依存關系，火神信仰和民眾對于戲曲活動的癡迷共同推動戲樓的創建和獻戲酬神活動的進行，民眾在祭祀與戲曲演出中獲得心靈的慰藉和精神的愉悅。