康巴地區蒙古族族源記憶與身份認同
——以四川項腳蒙古族鄉為例

艾麗曼,陳皓天

(云南民族大學 云南省民族研究所(民族學與歷史學學院)，云南 昆明 650500)

一、研究現狀

康巴地區位于 “藏彝走廊”的中心區域，從行政區劃上包括了今四川省甘孜藏族自治州全部、阿壩藏族羌族自治州和涼山彝族自治州的一部分、西藏自治區昌都地區、青海省玉樹藏族自治州、云南省迪慶藏族自治州?？蛋偷貐^民族眾多，有藏族、羌族、彝族、納西族、蒙古族、回族、漢族等十余個民族，自元代以來至今700多年時間里，各個歷史時期都有不同民族遷入。康巴地區蒙古族在與其他民族長期的交往交流交融中，呈現出與北方蒙古族不同的邊緣文化特征，相關研究在不同時期呈現不同研究路徑和方法。1949年中華人民共和國成立前到80年代，以圍繞西南史地研究關于蒙古族族源和歷史脈絡考證的記述為主，50年代民族識別工作為散雜居蒙古族身份的認定起到了重要作用，當時的一批調查報告至今仍被相關研究廣泛采用。20世紀80年代至90年代后，研究內容涉及蒙古族的歷史淵源、文化變遷、民族關系、民族認同；北方草原文化與藏彝走廊之間的歷史關系；蒙古族對于藏彝走廊歷史發展的影響；與其他地區蒙古族的比較研究等，研究學科擴展至民族學、人類學、社會學、邊疆學，康巴地區蒙古族的研究呈現出參與學科眾多，研究內容和方法多樣等新的發展特點與趨勢，但仍存在研究主題分散、文獻發掘不足、重視程度不夠、研究成果較少等問題。(1)參見：李紹明：《傳為蒙古族之西昌〈余氏族譜〉考辯》，載《四川文物》1988年第4期；馬世雯：《蒙古族文化史》，云南民族出版社2000年版；阿拉塔·扎什哲勒姆：《四川蒙古族》，香港大地出版社2004年版；寶山：《康區余氏蒙古族初探》，載《中國藏學》2004年第4期；李宗放：《明代四川蒙古族歷史和演變略論》，載《西南民族大學學報》2004年第4期；曾現江：《胡系民族與藏彝走廊：以蒙古族為中心的歷史學考察》，四川人民出版社2005年版；彭文彬：《康巴研究的新視角:空間、歷史與族群》，美國華盛頓大學出版社2006年版；尼瑪扎西：《新時期康區研究的歷史突破》，載《中國藏學》2007年第3期；楊嘉銘：《康巴文化綜述》，載《西華大學學報》2008年第4期；莫代山：《西南地區蒙古族研究綜述》，《內蒙古民族大學學報》2014年第1期；王希輝：《從馬背到牛背：散雜居蒙古族社會與文化變遷》，中國社會科學出版社2015年版；王世麗：《中國西南地區蒙古族的民族認同研究》，云南人民出版社2021年版。石碩、鄒立波在《康藏史研究綜述》總結為：“目前的康藏史研究存在嚴重的時段與區域不均衡現象，整體性、系統性和基礎性的研究成果嚴重不足。主要集中在史料較為豐富的清末及民國時期，區域則多集中在甘孜藏族自治州、西藏昌都等地，而云南迪慶、青海玉樹或康區其它區域的研究則相當薄弱?！盵1]

二、歷史圖景

歷代中央王朝都非常注重發展同邊疆少數民族的經濟文化聯系。漢武帝時期在藏彝走廊開始設置郡縣派遣官吏進行管理,隋唐時期廣設州、縣實行羈糜和懷柔招撫統治，8世紀上半期建立的南詔王國則與唐、吐蕃形成鼎立之勢。吐蕃入侵不僅在軍事方面控制滇西北，還將藏傳佛教傳播到這一地區。唐亡宋始仍沿襲唐代的羈糜管理體制,以“茶馬互市”為主要手段籠絡、控制沿邊各部族。

13世紀初蒙古進入西南之前,藏彝走廊一直處于分散割據狀態。蒙古在“先取西南諸蕃，以圖天下”的戰略指導下，開始長達三十余年的軍事征服行動，蒙古族的南下軍事擴展極大地推動了民族遷徙與人群流動，對這一地區民族格局演變有深刻的影響。蒙元設置的地方統治機構包括宣政院屬下的吐蕃等處宣慰司、吐蕃等路宣慰司,至元十二年(1275年)在川滇設置的地方機構主要是羅羅斯宣慰司、麗江路軍民宣撫司和大理金齒等處宣慰司，實施“因俗以治”“參用土人”的土司制度，促進了這一區域在經濟、政治等方面與中原及衛藏地區的關系，加速了各民族的融合與發展。元統一西南后建立各行省，廣設驛站，大規模實行軍民屯田，帶來了先進的農業生產技術，糧食產量增加，礦藏開采規模加大，手工業和商業隨之發展，為加強邊疆各民族與內地的聯系交流提供了經濟基礎和物質條件。

元朝瓦解后,退回北方草原的蒙古族依然不斷南下向藏彝走廊地區發展。其中蒙古和碩特部首領固始汗率部于明崇禎十年(1637年)從新疆遷牧至青海地區，經過兩年征戰打敗白利土司，任命其子罕都駐守康區，設關立卡,委派營官,征收賦稅,擴大在藏彝走廊地區的勢力范圍。直到18世紀20年代,蒙古親王羅卜藏丹津反清失敗，清王朝才徹底清除蒙古和碩特部在藏彝走廊地區享有的統治權益。

自13世紀以來,留居藏彝走廊的蒙古族與當地民族不斷融合，大多數喪失了北方草原民族的特征,僅流傳下來與蒙古族相關的傳說、文化、語言遺跡。其中最具代表性的是蒙古族后裔傳說，有“霍爾”的來源傳說，瓦述部落的蒙古祖源傳說，“梭坡”后裔傳說，麗江納西族木氏土司的蒙古祖源記憶，川、滇、藏交界地區的“木天王”傳說，永寧納西族的蒙古族祖源傳說，木里土司的蒙古族祖源傳說，普米族的有關傳說，“鐵改余”傳說。傳說中忽必烈都被賦予了特別重要的地位,呈現出對忽必烈的英雄祖先崇拜現象。[2]

元明易代,為阻止蒙古南下構成威脅，明朝采用軍事衛所制度,推行“隔絕蒙番”的措施。經濟上大力推行“茶馬互市”“貢賜貿易”，通過移民屯墾、筑路開礦、興修水利、發展商貿等治理開發的手段，加強了明中央政府對這一地區的控制和管理。明朝藏傳佛教教派林立，明政府對藏傳佛教的管理實行“多封眾建、以教治教”，尊崇各教派以達到分其勢而歸化一統的目的。明中期國力衰退邊防松弛，1449年“土木堡之變”后明朝由盛轉衰,蒙古開始突破防線持續不斷進入藏彝走廊地區。明末清初蒙古和碩特部自新疆經青海入康區，滅木氏土司全力扶持藏傳佛教格魯派，確立了格魯派在藏彝走廊地區的重要地位，與長期以來占據優勢地位的噶瑪噶舉派和本教形成抗衡之勢，改變了涉藏地區多教并存的局面。

明清實施“五所四司三碼頭”的土官制度，幅員包括今鹽源、木里、鹽邊三縣，以及西昌、德昌、米易和云南華坪永勝、寧蒗的一部分地方。清前期中央設置理藩院負責邊疆少數民族事務，借助格魯派宗教上層統御藏區，對長期統治滇西北的麗江木氏土司進行改土歸流。改明代以來的茶馬官營制度為民間貿易，重視發展商業和農業，鼓勵民間移民屯田。清末為了應對西方列強入侵帶來的危機，實行邊疆新政，改革基層行政組織，在“固川保藏”的戰略構想下，設立川滇邊務大臣，推行川滇聯防共治，將滇川藏地區納入中央行政體系。新政措施對于鞏固西南邊防，維護領土完整起到了積極作用。

民國以后軍閥割據政局動蕩，為管理邊疆事務設立蒙藏委員會，重新吸收地方上層人士和宗教領袖，倡導民族平等，主動吸收少數民族參與經濟開發和社會建設。1938年西康省的建立，是民國時期地方行政的重大建制舉措，此舉打擊外國分裂勢力，維護了涉藏地區的統一，客觀上進一步促進了這一地區的經濟社會發展。

歷史上蒙古族在西南地區的活動深刻影響了當地的歷史進程，對西南民族關系以及族群政治都產生重要影響，也重新塑造了蒙古族的文化生態和歷史記憶，身份認同也彰顯出鮮明的區域化特征。

三、四川項腳蒙古族鄉

四川蒙古族主要分布在成都、西昌、鹽源、木里等市縣。從1231年到1279年，大量蒙古人進入四川地區，鹽源、木里等縣蒙古族是忽必烈平大理時和元朝統一中國后在西昌地區留下的蒙古駐軍后裔。元時設宣慰司管轄，蒙古人擔任達魯花赤監官，少數民族首領擔任土官。明清設立“五所四司三碼頭”管轄機構，木里、鹽邊兩縣歷史上屬鹽源縣的土司領地，鹽源縣土司泛稱“九所”，實為“五所”，即左所土千戶喇氏、右所土千戶八氏、中所土千戶喇氏、前所土千戶阿氏、后所土千戶卜氏；四司為馬喇(鹽邊)、瓜別、古柏樹、木里；三碼頭即阿薩土目、祿馬六槽土目、畢苴蘆土目，碼頭是土司管理遠地村莊的錢糧首長。[3]

明初洪武年間四川建昌衛指揮使蒙古人月魯貼木兒起兵反明被平定后，朱元璋在建昌城設四川行都指揮所。月魯貼木兒之亂，使川西南地區納系族群受到極大影響，月魯貼木兒戰敗后退入鹽源、木里等地，與當地的納系族群逐漸發生融合，形成川滇交界地區自稱“納日”“納惹”的人群。其中“納日”與四川鹽源、云南永寧一帶的同屬于一個支系，項腳等地的“納惹”是近代從鹽邊、鹽源、冕寧等地遷居?！凹{日是成吉思汗的子孫，傳說最早住在蒙古的‘喂勒古錄古勒米納’的地方，那里有一塊很大的神石—‘黑石頭’”[4]，在四川蒙古族葬禮念誦的送魂經中，將亡靈送回北方祖先的居住地也是稱作“黑石城”的地方。

四川蒙古族與北方蒙古族的聯系主要以1957年成立的“成都市滿蒙人民學習委員會”為橋梁，通過舉辦那達慕，建敖包，邀請內蒙古同胞參加慶典，學習蒙古族語言、音樂、舞蹈等多樣化的形式增進交流。1987年木里藏族自治縣縣委、縣政府專門派青年教師前往內蒙古學習蒙古文，1991年在木里縣舉辦涼山州首屆蒙古族語文掃盲教師培訓班，涼山州、木里縣、鹽源縣各級部門領導、蒙古族同胞參加了開學典禮，之后又在西昌、鹽源舉辦了蒙古語掃盲培訓班。這些舉措加強了與內蒙古的民間文化交流，促進了各民族的團結，增強了社會的和諧穩定。

木里藏族自治縣是四川省唯一的藏族自治縣，地處涼山彝族自治州的西北部，面積13252平方公里，轄26鄉3鎮9個國營牧場，境內有藏族、彝族、漢族、蒙古族、苗族、納西族等21個民族，據2020年統計數據，總人口137 747人，其中藏族45 767，占33.14%；彝族43 586，占31.34%；漢族23 849，占17.78%；蒙古族8 986，占6.5%。(2)數據由木里藏族自治縣統計局提供。木里民族的分布呈“大聚居、小雜居”的特點，使得不同民族的文化得以相對完整地保留，同時也促成了不同文化間的交流和互動。[5]木里少數民族通常掌握多種語言，族際通婚比較普遍，多元宗教和諧并存，民族關系融洽，共同促進了木里經濟社會的繁榮發展。涼山州屬“三區三州”貧困地區，面對異常繁重艱巨的脫貧攻堅任務，木里縣委、縣政府始終堅持把脫貧攻堅作為最大政治責任，將扶貧工作分為四個階段，認真落實中央和省州涉藏地區工作總體部署，堅持“四個牢牢抓住”不動搖，不斷鞏固和深化“木里實踐”，貧困問題得到歷史性解決，木里持續成為全國全省最穩定的涉藏地區之一。

1984年木里、鹽源成立四個蒙古族鄉，包括木里藏族自治縣屋腳蒙古族鄉、項腳蒙古族鄉、鹽源縣大坡蒙古族鄉、沿海蒙古族鄉(后改為瀘沽湖鎮)，這一區域蒙古族在與其他少數民族長期互動的歷史脈絡下,其生計模式、文化選擇、民族認同、社會記憶等都形成自身獨特的印記。

項腳蒙古族鄉成立于1984年，位于木里縣東南邊緣，氣候溫暖、水源充足、土壤肥沃，歷史上曾是木里項氏土司的糧倉，被譽為木里的“魚米之鄉”。項腳系蒙古語“含覺”的音變，鄉政府駐項腳村上溝組，距縣城32公里，轄羊窩子村、項腳村、友友坪村3個行政村，15個村民小組、24個自然點，居住著蒙古族、彝族、漢族、藏族、苗族、壯族、納西族等7個民族，共870戶3 589人，其中少數民族人口2 518人(蒙古族1217人)，占全縣少數民族總人口的71%。全鄉共有3個貧困村，建檔立卡戶204戶938人，目前均已全部退出貧困村、貧困戶序列。(3)數據由項腳蒙古族鄉政府提供。

在政府部門和當地村民的共同努力下，項腳鄉經濟社會在逐步發展，但相對滯后，發展不平衡、發展后勁不足等問題仍然十分突出。如羊窩子村部分村民小組由于山高坡陡、土地貧瘠等原因，雖能達到解決溫飽不愁吃穿，但僅靠農業產業發展致富難度較大。主要掙錢門路是出外打工，有的就近在木里縣城、西昌等地，有的遠赴沿海城市。種植業是該鄉少數民族群眾的經濟收入來源之一，過去以水稻為主，實施退耕還林后主要的經濟作物是核桃、花椒、羊肚菌，曾試種過蓖麻、天麻、蠶桑、烤煙，因氣候不適應沒有成功，玉米用來喂養豬、牛。目前實有核桃成片面積10 003畝，但因核桃深加工產品較為單一，銷售渠道不暢。2017年在攀枝花市委市政府等幫扶單位的支持下，項腳鄉采取“村集體經濟+農戶+合作社”的模式，打造了現代農業產業園區，實現了項腳鄉經濟收入的突破。但因新冠疫情，發展受阻，之后的泥石流災害也讓項腳雪上加霜。

項腳森林植被豐富，2020年3月28日發生在喬瓦鎮鋤頭灣村與項腳村交界處的森林火災，埋下了泥石流隱患，導致2020年及2021年項腳鄉多次發生山洪泥石流，特別是2021年7月5日突降短時大暴雨引發群發性特大泥石流災害，雖成功避險無人員傷亡，但直接經濟損失共計1653.3萬元，“3·28”泥石流災后重建的房屋、河道設施等再次毀損，嚴重影響了項腳經濟發展，村民經濟生活重建迫在眉睫。(4)數據由項腳蒙古族鄉政府提供。受災后各級黨委政府啟動應急響應機制，將災民安排在臨時避險點和安全區域農戶家中，發放應急物資。項腳鄉多次突發泥石流后無人員傷亡，得益于日常的避災訓練。早期鄉黨委、鄉政府就投入監測設備對地質情況進行勘測，監測員也加強監測及時通報監測信息，日常反復開展逃生演練，確保項腳鄉在多次泥石流災害后無人員傷亡。災害發生后，各級部門和村民百姓齊心協力眾志成城，以最快速度投入到災后搶險，以最大努力進行災后重建。災害發生一年后，項腳基本恢復到正常的生產生活中。

四、身份認同與族源記憶

項腳蒙古族鄉的蒙古族是1253年忽必烈征大理時留置在此,700多年的歷史長河中與周圍民族交往交流交融，社會文化與風俗習慣也隨著發生變化，不斷學習和吸收其他民族的長處，同時也保留自己的民族特色。通婚主要是和本地蒙古族，其次是漢族、藏族，隨著社會經濟發展和人們觀念的改變，和其他民族通婚的現象增多。居住房屋過去是由原木壘成的“木楞房”，動工建房、伐木選料前要請達巴測算吉日、祭祀山神，建一個“木楞房”需要很多原木，村民會主動幫忙建房。“木楞房”由正房、東西廂房、門樓組成，正房是中心，靠墻設火塘，火塘上方的臺子供奉祭品，火塘旁是就餐、議事、舉行儀式的地方。正房中央立有兩根頂梁柱，稱為男柱(公柱)、女柱(母柱)，兩根柱子必須出自一顆精心選擇的粗大的樹木，男女柱立好后要上橫梁，橫梁中央要放錢和五谷，代表房屋心臟和主人富裕。房屋建好后要請達巴選出吉日，搬家前要在正屋火塘前舉行敬火神(呷爾嘎拉)儀式，達巴念誦“敬火經”，迎請山神、家神、祖宗，敬火儀式完畢，家人才能入住新房，火種要一直保持不能熄滅。后期村民在新建房屋時因沒有多余空地，只能拆毀舊的“木楞房”在原地重建，現鄉里僅存的“木楞房”只有兩所。

項腳蒙古族多數群眾主要信仰達巴教，有的也信仰藏傳佛教。達巴教沒有教會組織和專門的經書，達巴是祭司，歷史上在鹽源、鹽邊、木里土司轄區內，“前所(窩茹部)的朝格次耳達嘎家和古柏樹的那(拉)寶部那燃布家(現今蘭姓支)及派往‘戈壁’紀貢布家的大祭師那(拉)燃布咱拉支兩家，是專門繼承背誦蒙古族的歷史、習俗、根源和古蒙古語的傳人”[6]。達巴可結婚生子，平時在家務農，能溝通人和神靈，主持開路、送魂、祭祖、歸宗、祭神、祭祀、驅鬼等活動，達巴做儀式念誦時全憑口傳心記，祭祀時會念誦各支系的遷徙路線，從祖先居住的地方、經過的地方再到現在居住的地方。葬禮上達巴要念誦送魂經，將逝者亡靈從現在居住的地方一直送回祖先在北方的居住地。涼山地區蒙古族的送魂路線基本是“居住地—云南麗江—川滇交界的瀘沽湖地區—木里—甘孜—阿壩—青海甘肅交界地—北方蒙古草原的黑石城”。[7]不管哪個支系的蒙古族，送魂路線最終都是到稱作黑石城的地方。類似的說法在1949年以后的民族調查中也有所反映,鹽源縣的納日百姓稱祖先最早就是住在一個叫黑石頭的地方。葬禮上還要舉行“戰馬儀式”，戰馬是逝者靈魂北歸故里的坐騎，戰馬數量的多少由家庭經濟條件決定，舉行儀式前要對戰馬進行洗塵、裝飾，葬禮結束后，戰馬在49天內不能干活出遠門。服飾與北方蒙古族完全不同，接近摩梭和普米服飾，男女少年到13歲要行“成人禮”，舉辦換裝儀式，語言是混雜當地其他民族的土語，但當地蒙古族肯定的認為“我們說的就是蒙古語，到現在一直說的就是老一輩蒙古族說的蒙古語”(5)筆者于2021年6月在項腳蒙古族鄉訪談信息。。

項腳鄉的蒙古族對于自己的民族身份，沒有任何質疑，并深感自豪。他們認為自己就是蒙古族，語言、服飾都是祖先歷史上流傳下來的，一些村民對祖先遷徙到此之后支系的變化敘述清晰。這種強烈的認同心理來自蒙古族歷史上稱雄西南的輝煌歷史，特別是清朝的滿蒙聯姻政策,蒙古族的地位遠高于其他民族,蒙古貴族享有政治、經濟等多方面的特權，甚至有的部族頭領有意宣稱自己是蒙古族的后代,以此抬高身份。元朝興起的麗江木氏土司，明朝時期勢力達到鼎盛，被川、滇、藏交界地區各族稱為“木天王”，其蒙古族祖源記憶宣稱自己的始祖是一位名叫“爺爺”的“西域蒙古人”，據稱：

在很早以前，從蒙古來的一個陌生人，坐在一塊木頭上順金沙江漂流而下。當他到達北滄浪的時候，白沙村有個領袖叫羨陶阿古，看見這個陌生人品貌不凡，便把女兒嫁給他，后來五個村子的領袖共同擁戴這個陌生人為爺爺。在那個時候，有個名叫年樂年保的人，自封為總將軍，收爺爺作義子，又作為他的繼位人。因爺爺是乘坐一塊木頭來的，所以取名為木天王。[8]

在修撰于清朝乾嘉年間的《木氏宦譜》乙種本和光緒《續云南通志稿》所引用的“木氏宦譜”也均有類似記載。關于蒙古族族源的另一個流傳版本是木氏土司是忽必烈的后裔，是忽必烈與當地頭人的女兒所生的兒子，在美國研究者約瑟夫·洛克的《中國西南古納西王國》中也收錄了他在麗江地區搜集到的類似傳說。

康巴地區的蒙古族，因明初洪武年間的蒙古人月魯貼木兒之亂失去勢力，但周邊納西族群過去無論在政治、經濟、文化都受到蒙古族的極大影響，對于蒙古族的認同便延續下來，但仍存在內部認同諸多分歧的現象。1953年第一次人口普查，四川涼山地區上報的稱謂就有“摩梭”“納”“納日”“蒙族”蒙古族”“韃子”等，在以喇寶成為代表的民族精英的影響下，蒙古族身份為政府認可，但在族群認同上部分人表現出靈活性，基本分為四種觀點：“鹽源縣的五所土司及瓜別安撫司、古柏土司、馬喇土司認同蒙古族；瀘沽湖鎮的部分蒙古族為了迎合旅游需要稱自己是摩梭；有的認同納日；部分知識、政治精英認同納西或藏族?！盵9]部分地方因交通不便、缺乏活動經費和人員組織，與四川其他地方及北方的蒙古族聯系少等因素，民眾對于蒙古族的認同更多的保留在了當地人們的記憶、情感和心理中。如項腳鄉蒙古族雖然外在的文化特征呈現出與周圍民族融合的特點，但共同族源的歷史記憶成為族群認同牢固的情感聯系，在身份認同中強烈表現出“原生論”(根基論)的特點?！白陨隙碌膰乙庵咀鳛槊褡逭咴谖髂系貐^蒙古族人口識別確認過程中存在著共同性和差異性，因而相關人群的自我認同呈現出多重性、變動性和分層性?！盵10]

五、結 語

習近平總書記提出的“一帶一路”倡議為中國特殊地緣經濟政治環境中各民族成員的交流交融提供了契機，“一帶一路”布局的堅實基礎是民族邊疆地區與其他地區之間密切的民族關系，對民族和統一國家的認同。蒙古族自歷史時期進入四川，不斷遷移變化，呈現出獨特的族源脈絡歷史遺存及社會文化實踐形態，在族群邊界模糊、復雜的邊緣地帶，既達到民族與民族之間的和諧共生，亦突顯對本民族強烈的珍貴情感?？蛋蛥^域復雜多樣的地理環境和垂直地帶性氣候，客觀上形成了立體的空間居住格局和多元的生計發展方式，河谷形成的天然交通孔道成為歷史上重要的民族遷徙走廊，形成了多民族和諧共生、相互依存的社會文化形態，這樣一種共生形態對于當前涉藏地區多民族的社會穩定、民族和諧、經濟發展具有重要的現實基礎。

項腳鄉蒙古族與周邊民族族際關系的歷史積淀，及在此基礎上呈現的民族認同意識，為我們理解中華民族多元一體格局下民族間交往交流交融提供了有價值的案例。如費孝通所說:“在‘藏彝走廊’展開多民族地區經濟文化交流的歷史與文化研究,對于我們從特定地區內部認識‘和而不同’的民族文化接觸歷史與現狀,有著重要意義,對于我們擔當‘文化自覺’的歷史使命,也同等重要。”[11]