民俗空間視閾下虎圖像的文化釋義

程波濤，檀梓萱

（安徽大學 藝術學院，安徽 合肥 230031）

《風俗通·祀典》記述： “虎者陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。”［1］傳統文化中， “虎” 具有相當重要的地位，不論是其戰無不勝、攻無不克的王者指代，驅瘟逐疫的俗信附會，還是承載著求吉納祥的符令等，都與傳統民俗信仰有著內在關聯。尤其在神話傳說和民間故事中，虎兼具驅除火災、失竊、邪惡等護佑功能，而這些也是打開人們認識民間節俗中諸如懸虎圖像于門、做面虎、布老虎等行為的密鑰。

自古以來，虎在人們心目中作為百獸之王的地位一直沒有更易過。從隱喻層面來看，虎被視為 “威” “神” “力” 的象征。虎以猛獸為害的形象經常出現在諸子的言論中。 “《老子》中兩次提到虎，均與兕并稱，‘蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎’。兕即犀牛，力大而性情暴烈。兕虎并稱，顯示其對人的巨大危險性。”［1］在生存環境險惡的原始社會，先民主要以狩獵、采集為生產方式，幾乎沒有能力抵抗老虎這種龐大而兇殘的猛獸。在生存都缺乏基本保障的情況下，他們自然而然地會祈求禱告有法力的神祇以尋求護佑，故而人們經常將一些美好的企盼寄托在兼具 “神” “威” “力” 功能的 “虎” 身上。

虎圖像作為一種民俗符號，蘊含著獨特的審美旨趣和文化意義，具有質樸而豐厚的文化內蘊，也承載著特殊歲月里人們心理與精神上的某些寄托。虎圖像通常是以隱喻、象征等手法，來傳達國人驅邪求吉的心理與對美好生活的祈愿。虎圖像最初關聯的是單向的原始圖騰崇拜，隨著時代的發展，虎圖像視覺符號內涵在被強化的同時，也在多向度展開，而在傳承和傳播過程中其民俗意涵也在擴充和延展，在一定程度上撫慰著民眾的精神需求。本文通過民俗空間視閾的選擇，旁參以藝術學、宗教學與心理學的相關知識，對虎圖像的文化屬性、民俗功能與應用意義進行多維度釋讀。

一、圖像空間：圖式中的顯性因素——鎮辟

在傳統文化語境中，虎圖像作為典型的民間美術形象，具有豐富的審美內涵與象征意義。在原始時代，虎圖像就已作為圖騰符號之一。經過長期發展，其內涵意指在不同的物品結構中體現出不同的含義。具體而言，虎圖像的民俗文化屬性具體表現在以下幾個方面：首先，虎圖像代表的是 “威” ，即威嚴與權威。作為百獸之王，虎是神秘而不可冒犯的；人們對虎如同對待威嚴與權威，懷有一種畏懼感。虎頭前額上的紋路與 “王” 字相類，由此便被附會出王者的身份，成為權威的代表。其次，虎圖像也代表著 “神” ，即神勇和神威。《周易·乾經》云： “同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。”［2］這種神異功能和神秘感應是其他動物所難以具備的。與群居類動物不同的是，虎獨來獨往，有著自己的專屬領地，這種極強的生存能力結合其兇猛的本性和迅速、果斷的行為，更為虎圖像關注和描繪，意在著力突顯其神勇的儀態和神異功能。最后，作為民間信仰的崇拜，虎圖像還具有 “力” 的意指。 “力” 即力量與能力。在民間故事中，虎更被賦予強大的力量和特殊的神威，經常殺戮或吞食那些令人懼怕的妖魔鬼怪、魑魅魍魎。早在東漢時期的南陽畫像石中，就有刻畫虎食鬼魅的場面。民間常見的虎門神、虎頭鞋、虎符等，都是由虎文化母題所延伸出來的美術樣式。

民間美術作為通俗的藝術形式之一，體現著大眾心理的符號形式。 “個體對符號形式的共同欣賞，這些形象有助于將個體聯合到一個有機的共同體之中。”［3］傳統藝術圖像中的虎元素作為圖像化的載體，主要利用線條、色彩、構圖等顯性符號，通過象征或喻義的方式，無聲地傳達著人們的信仰和寄托。不同時代的人們，通過不同的傳承方式和傳播渠道，借助虎圖像被賦予的俗信功能，力圖達成心中的祈愿與訴求。例如，人們在傳統木版年畫中運用虎圖像，將虎的模樣置于年畫的圖式之中，將年畫貼在門上，期望借助虎威來鎮宅和守家護院。正是基于虎所蘊含的豐富內蘊，人們常以虎圖像為元素進行創作，通過虎虎生威的圖式，展現虎的本性與神威，以此驅邪，體現了傳統社會人們某些內在的民俗觀念和生存意愿。

傳統木版年畫中虎圖式的顯性因素主要是動態感的線條。從視覺層面來審視，虎的造型方式和表現手法，會給人帶來一種獨特的審美感受：以虎圖像本身含有的 “威” “神” “力” 的象征意義為基礎，使人們在面對虎圖像時自覺或不自覺地產生敬畏的感受。這種威嚴的形體感，從心理學角度探討，并非來源于觀者自身，而是取決于虎圖像意義的建構和功能的營造。當虎圖像的這些象征意義和俗信功能重疊、附加或不斷被滲透到木版年畫之類的民間美術中時，就傳達出人們的情感與意愿，那就是希望兼具 “神” “勇” “力” 的虎，充分發揮其鎮兇、辟邪、去疾之類的功用。

（一）虎圖像的造型審美

木版年畫中的虎圖像多是夸張或變形的，常選取的形態有：疾馳如風，緩步前行，憨態可掬，準備捕食……這些具有動勢感和威儀感的圖像，常常使虎的威猛感和震懾力聚攏到木版年畫之中。為了更好地表現虎的 “動” “勢” 與 “威” ，畫工制版時經常在線條運用上下功夫。用來描繪虎圖像的線條，通常都極具飽滿的力量感。這不僅僅在于單純的粗細程度，例如，粗線或細線的結合使用，強調一種整體的圓潤流暢、剛柔并濟、虛實相生的視覺效果。比如虎身，為了體現皮毛的質感，身體邊緣的勾勒型線條往往是被弱化的，在弱化身體邊緣線的基礎上，突出虎身的虎紋與額角處的 “王” 字。換個角度說，對粗硬的虎紋和額頭上的 “王” 字的著重表現與細弱的皮毛形成強烈對比，使虎的王霸地位得以充分凸顯。傳統木版年畫中常利用虎圖像所獨有的意象元素，通過線條的搭配和色彩對比，將虎的威嚴、兇猛、不怒自威的王者風范，傳達給觀者。

（二）虎圖像的空間布局

在傳統木版年畫與虎相關的作品中，虎圖像往往呈現出居中的特點，這種中堂畫式偏對稱的構圖因為元素較少，更能凸顯出等級、地位的重要性。虎圖像位于畫面正中，形象較為高大、飽滿，能夠占據畫面的大片空間，使得整個畫面充滿一種單純的儀式感。這種表現手法從心理上給人帶來一種肅穆、莊重的感受。

木版年畫中虎圖像的構圖方式，與另一種常見題材《老鼠嫁女圖》構圖產生了鮮明對比。與純平面化的虎圖像題材不同，老鼠嫁女這類題材的木版年畫常常體現出較為立體的觀感。在 “老鼠嫁女” 的圖像中，主體較多，構圖以 “Z” 字形為主，有前后秩序感，呈現出一種有秩序的空間感。這不僅僅與老鼠行走時的動作有關，也表現出藝人們對老鼠和虎的不同態度與認知。成群結隊的老鼠，目的在于凸顯老鼠的生存特性與群居狀態；單獨行動的虎，意在使其 “威” “神” “力” 得以聚焦與彰顯。而虎頭鞋、虎頭帽等工藝也重在夸張虎的類似威力，像北方面塑中的面虎塑造，主要突出虎頭和銳利的虎牙，這樣不僅具有裝飾性，而且更彰顯了老虎威猛的本性。

二、情境空間：整體情境的營造——護佑

虎文化及相關風俗歷經數千年時間，由先前的動物崇拜、圖騰崇拜，再經世俗化轉變為一種獨特的風俗。這種虎崇拜心理，最終演變為鐫刻在人們內心深處的信仰。虎圖像所承載的文化意涵是為了適應和滿足人們精神與生活的訴求。當人們不滿足于基本的鎮辟功用時，便開始追求更高層次的護佑功用。

除虎圖像外，人們還創造了各類與虎圖像相關的紋飾圖案。潛明茲在《中國神話學》中寫道： “至西周初，龍、鳳與虎的紋樣逐漸增多……經漢、唐至宋，由于龍鳳的貴族化，虎的神秘色彩依次減弱，廣泛深入到民間而世俗化，才成為民間藝術的重要母題之一。”［4］其實，任何一個民俗圖像，都有其生成的 “原境” 和意義的集聚。透過民俗圖像及其 “原境” ，我們能夠看到潛涵其中的信仰和意愿。虎圖像民間化、世俗化的過程，始終伴隨著人們對虎圖像功用認知的發展和變化，其中最為顯著的就是借助虎圖像來達到趨利避害、護佑生命的功用。這種帶有護佑色彩的心理感受可分布在具體的空間中，包括木版年畫、面塑、刺繡、民間繪畫等作品中。

（一）虎圖像護佑功用的色彩表達

色彩明亮鮮艷，手法夸張，對比強烈，富有裝飾效果是虎圖像作品的直觀反映。具體來說，虎圖像作品的色彩搭配往往具有很強的民俗意味和觀念色彩。從民俗學的視角來分析，虎圖像的色彩搭配是在極力傳達其特定的護佑意味。在此類民間美術作品中，譬如面塑、泥塑等，設色上多是大膽、夸張、奪目的。傳統的虎圖像常常使用黃、紅、黑、青等顏色來描繪不同部位。明度較高的顏色排列組合到一起時，往往會有強烈的對比效果，單純明亮的顏色更能凸顯出老虎的生機和活力。鮮亮明艷色彩的廣泛使用，不僅出于美觀的考慮，更具豐富的象征寓意。通過黃、紅、黑等非常單純和極具象征意味的色彩，來營造一種簡單、鮮活的民俗藝術氛圍。在這些色彩的暗示下，人們希求虎圖像發揮強有力的震懾作用；在幫助人們躲避一些危險事物的時候能護佑生命安穩平順，迎接吉祥福祿和美好生活。

（二）虎圖像 “護佑” 功用的民俗屬性

在歷史長河中，以原始圖騰崇拜為根本，隨后衍生了 “神” 的看法，其相對而言似乎能更穩固地植根于人們的意識之中，比如《風尚通義·祀典》中就有 “畫虎于門，鬼不敢入” ， “虎為陽，百獸之長也，能執博挫銳，銼食鬼怪”［5］之類的記載。從中不難發現，民間這種崇虎、畏虎的觀念，已經作為集體無意識深深滲透于人們思維之中了。就虎圖像所營造的情境空間來看，虎不再是獨立的個體，除鎮辟功用外，其還具有護佑功能與象征意義。作為圖騰崇拜和民俗信仰交互作用的視覺載體，傳統木版年畫中的虎圖像和建筑物的吞口等，不僅在圖式層面可以起到鎮辟功用，當我們以一種 “整體觀” 視角觀看時，其 “護佑” 的功用也在方方面面影響著民眾的心理與行為。事實上，在木版年畫中，觀者能夠非常強烈地感受到一種被保護、被辟佑的安全感等心理幻覺。

“民間一旦確定了某種信念，對其表現出來的態度往往是虔誠的，特別是對賦予了超自然能力的神物，表現得更為充分和鮮明。”［6］譬如說，我國西南地區有一個崇拜虎文化的民族——彝族，虎在彝族文化中被視為原始圖騰的標志，且同樣具有 “威” “神” “力” 的含意。久居于西南地域的彝族人經常會在家中的神龕上，供奉一些虎形的神靈物，在房屋大門上掛著類虎形的辟邪物，屋內墻壁上掛著虎圖騰圖案的壁掛，同時在村落部寨的路口專門設有形狀似虎的石虎神。再如，土家族等少數民族地區同樣也有虎崇拜習俗，在不同民族崇虎、尚虎的行為背后，承載的是他們渴望得到虎的護佑的民俗心態。

虎在彝族被視為圣獸，在情境空間中通過各種物化的形態，更顯示出虎的至高無上和通天神能，從而能夠保佑百姓的神祇形象，因此長期被彝族人民所頂禮膜拜。在彝族文化中，他們視虎為神靈，并將虎神稱為羅尼，在這種崇拜心理之下，彝族人民認為：虎神不僅可以鎮懾鬼祟，消災驅邪，還可以保佑他們得償所愿、安好平寧。因此，他們會把自己包括家庭的幸福安康，都全心全意地寄托在虎神的護佑之下。這種由崇拜而產生的俗信觀念，不僅僅反映出人們自主地祈求虎圖像的保護，并營造出一種處于虎的保護之下的情境，同時虎圖像也給予民眾內心護佑宅室、平安吉祥的渴望與慰藉。

三、社會空間：群體性的衛護行為——驅瘟

隨著文化背景的不斷變遷，虎圖像的生殖符號不斷繁衍、組合排列，圖式空間和情境空間在不斷充實與豐富。關于虎圖像的各類元素組合微略地改變了各自形象意蘊的發展軌跡，在虎文化的本體之上衍生出新的文化主題和現實民俗功能，使得虎圖像原有的內涵意旨發生了擴充、延展，譬如來自社會空間的某些改變，使虎圖像也投射出強烈的驅瘟防疫功用。而這種驅瘟防疫的功用，主要來源于社會不發達時期底層民眾一種樸素、真實的群體性心理行為。

古人生產生活水平低下，醫療物資匱乏，防疫驅瘟尤為重要。傳統民俗中有一系列不同形式的驅瘟消病活動。年節期間，燃放鞭炮、張貼傳統的木版年畫是年俗文化中重要的組成部分。受到民俗信仰影響的虎圖像，不僅承載著人們渴望 “賜福” “禳災” “祛病” 的樸素愿望，而且體現了人們在匱乏的條件下的民間智慧，以及渴望借助外力來戰勝困難的希冀。

（一）虎圖像驅瘟功用的民俗心理

對于虎圖像的崇拜根植于普通百姓的思想觀念中，這不僅僅是簡單的原始崇拜與信仰，其背后更是體現了當時條件下人們樸素卻又真實的生存意愿，由此不斷衍生和豐富著民俗文化中 “虎” 的信仰。正如呂品田所言： “這些符號性質的事物表象和關于符號意義的‘說法’，在長期的輾轉流傳過程中已不同程度地模糊或喪失了它們的原始實踐意義，演變成相對穩定的觀念符號。作為觀念性存在，這些符號通過集體意識的滲透作用深入每一個社會個體的意識之中，成為家喻戶曉的共同語匯。”［7］中國古代民間傳說中，始終崇信虎是極為有力的圣物異獸，并能驅除家庭的火情、盜竊、險惡等多種災害與不祥。故此，以虎圖像為主題的年畫常常被掛在墻上并且正對著大門，意在使惡魔、鬼魅因懼怕而不敢妄入。事實上，虎圖像與中華民族的一些文化功能一直有著緊密的聯系。誠如黑格爾在《美學》中所言： “在討論象征型藝術時我們早已提到，東方所強調和崇拜的往往是自然界的普遍的生命力，不是思想意識的精神性和威力，而是生殖方面的創造力。”［8］

具體到以傳統木版年畫等為載體的民間美術中，基于圖式層面虎圖像的神秘內蘊和被賦予其中的民俗蘊意，當轉化到社會空間中時，更強調的是其在社會情境中的文化應用。在民間，虎圖像在驅瘟消病俗信活動中經常出現和反復被應用就是一種佐證。像傳統木版年畫本身和虎圖像元素的運用，使得這種驅瘟辟邪的觀念與中國傳統的民俗心理相吻合，換句話說，更強化了傳統民俗節日的禮俗氛圍。每逢春夏之交，尤其是端午節前后易出現瘟疫，于是南方多地就有給孩童戴老虎索和虎食五毒肚兜的習俗，意在借助虎的力量來驅瘟辟邪。在古代社會，常會遭遇諸如疾病瘟疫之類的災害與不祥，在生產力落后和醫療水平低下的情況下，人們面對這些災害難免會產生畏懼心理。對此除了運用有效的防疫方法之外，古人更注重心理層面的阻隔，希求借助宗教巫術的力量來驅逐災異和戰勝疾病，而剪出、繪制、縫制出虎的形象，便成為民俗應用空間中常見的形式。

（二）虎圖像驅瘟功用的風俗文化

民間崇虎的心理還更多地體現在生育習俗方面。在有新生兒出生的家庭，人們會提前準備好虎頭帽、虎頭鞋，目的是求子似虎，在虎的護佑下，邪祟、瘟疫和疾病都遠離孩子，使嬰孩健康成長。類似民俗至今在很多鄉村地區仍流傳不衰。虎圖像所折射出的傳統民俗觀念是豐富和多元的，因此，傳統木版年畫中的虎圖像以及面塑中的虎形象等，并非孤立的、靜止的，而是打破了時間、空間、材質和表現形式的界限，被廣泛傳播。當然，護佑功能不僅局限于孩童范圍，在尋常時日，人們也會將一些祈愿維系到 “虎” 的信仰上，較為典型的如 “貴人” “貴相” 多與虎相、虎威、虎運相關，又比如成語 “虎頭虎腦” 形容年青人長得可愛、生氣勃勃， “龍驤虎步” “氣勢如虎” 形容人威武、從容、穩重的行姿儀態，這些描繪均有虎的民俗文化心理的召喚。

木版年畫中的 “虎” ，除了鎮辟、護佑外，更重要的是虎圖像辟邪消災的神性功用。在多種民俗活動中我們都能見到 “虎” 的身影，包括各種歲時節令、人倫日常等，人們將所畫、所書之虎置于特定的位置。正是受中國神話和俗信影響，虎被賦予能驅除家庭的火災、失竊、邪祟的功能，因此，春節人們有在門上張貼虎畫的習俗，意在鎮辟邪祟，類似的還有做面虎、布老虎，以及孩子們戴虎帽、穿虎頭鞋、睡虎枕；端午節孩子穿戴 “虎食五毒” 的刺繡肚兜之類的傳統習俗，皆因作為百獸之王的虎被賦予非凡 “神” 性，其神威可以驅疫逐瘟、禳除不祥，也能保家護宅、護佑健康。

民俗信仰空間中的虎圖像，并非以一種單純藝術形態進入到民間藝術中，而以其特定的觀念和意識留存于傳統社會文化的應用空間，不斷重復著被賦予的 “鎮辟” “護佑” “驅瘟” 等民俗文化功用。像有虎圖騰崇拜習俗的土家族，經常將吞口作為辟邪和吸納財富的神物，而這種帶有特定意義與功能的虎圖像，以其潛移默化的方式滲入人們的觀念和意識之中，反過來也影響了人們的認知與行為，當然，包括審美觀念和心理訴求等。可見，對于虎圖像的探討，不但有民俗文化層面的意義，而且也有社會空間視角下的審視，這對 “虎” 所承載的民俗文化的傳播、傳承、應用和衍變，無疑具有一定的現實意義。

四、結語

在民俗圖像空間中，通過對線條、色彩、構圖與主題的選擇，我們不難感受到民俗信仰中 “虎” 的鎮辟功能；在情境空間中，通過對整體情境的營造，則能審視 “虎” 護佑下的民眾心態；在社會空間中，通過對虎圖像的利用，民眾從心理層面能夠體味出驅疾消災的文化暗示。 “虎” 本身并不是神獸，只是在不斷發展和演變的過程中被人們賦予了一定的神異功能和文化蘊意。伴隨社會的發展和文明的進步，人們對虎崇拜的觀念和心理日漸被消解。但是，作為一種長期存在的民俗文化現象，虎圖像所承載的趨吉避害的心理，并未從民俗文化的沃壤之中完全剝離。當我們尋繹和釋讀虎圖像的深層意蘊時，通過對傳統木版年畫中虎圖像生成、流變的把握，以及對其民俗應用規律的剖析，不難發現潛涵其中的民俗心理和文化觀念。當然，這些極具民族文化色彩的民俗現象和民間美術樣式，無疑是值得深度關注和探討的。