“日神”與“酒神”的歸途

【摘要】本文立足美學的對立概念——日神和酒神，從“從形象中得解救”是日神幻想的完全勝利、“從形象中得解救”是酒神沖動的最強表達、“從形象中得解救”是悲劇的終極觀照三個方面論述尼采的“從形象中得解救”藝術哲學思想，以促進高校學生對藝術哲學領域的探索。

【關鍵詞】藝術哲學思想 日神 酒神 “從形象中得解救”

【中圖分類號】G64 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2022）03-0137-04

我國現代美學奠基人朱光潛在尼采藝術哲學研究領域的很多成果皆為“開山之說”，當中既有與國學的中西互釋，也有對原說的推演轉化，“從形象中得解救”便是朱光潛在《悲劇的誕生》中的一項創造性發現。“從形象得解救”是尼采對“藝術拯救人生”這一重要命題的具體探索，厘清這一概念對進一步從整體上把握尼采的藝術哲學思想至關重要，而解鎖這一“尼氏密碼”的唯一途徑就是回歸本原，從其自身提出的酒神與日神這自然本身的二元藝術沖動著手，通過分析它與日神、酒神以及“二神合體”——悲劇之間千絲萬縷的聯系來探索其本質與終極觀照，捕捉哲學家尼采思索關于世界、人生、藝術等形而上學命題時靈光乍現的蛛絲馬跡，以期為高校學生在藝術哲學領域的探索提供一些啟發。

一、“從形象中得解救”是日神幻想的完全勝利

（一）日神藝術的本質是外觀的形象

在尼采看來，自命不凡的古典希臘研究者只知道欣賞一些浮光掠影的和皮毛的東西，如只依據外觀和美的單一范疇論西方傳統美學原則，在解釋諸如音樂、悲劇、抒情詩等藝術本質時幾近隔靴搔癢，根本不能令人信服，更不能真正推導出藝術的悲劇性。于是，尼采另辟蹊徑、大膽設想，引入了美學的對立概念——日神和酒神，并視其為“自然本身的二元藝術沖動”，從此打破德國古典美學重理性的傳統，以及靠性格、古典命運塑造起來的悲劇形象，把日神和酒神看作矛盾沖突的兩端，并將他們之間的悖論與張力看成是希臘藝術精神的基礎和起源。阿波羅是希臘神話中的太陽神，意為“發光者”“光明”或“光輝燦爛”。尼采取其名字的象征性概念——日神藝術，用于統稱受光明之神支配而產生的“內在幻覺世界的美麗外觀”。光明之神阿波羅通過光照讓世界呈現出美的外觀，但它并不屬于世界本身，而是“內在的幻覺世界”。對此，尼采給日神下了一個明確的定義：我們用日神的名字統稱美的外觀的無數幻覺。可見，日神藝術的本質是外觀的幻覺——典型的形象。

（二）用日神藝術美化生存的必要

尼采認為日神藝術的意義與價值是通過“無數的幻覺”和“美麗的外觀”來美化世界和生存的，而且這種美化相當必要，因為“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得有充足理由”。當然，這一藝術形而上學命題的提出隱含著一個前提，便是“世界和人生是不圓滿的、有缺陷的，就其本身而言是沒有存在意義和充足理由的，而且無論從什么角度、什么方面都不能為之辯護”。在人生和世界缺乏形而上意義的“事實”上，尼采和叔本華的想法一脈相承。叔本華認為，“世界是盲目的意志，人生只不過是這盲目意志的表象，二者均無意義”，于是他得出了否定世界和人生的結論，這是一種徹頭徹尾的悲觀主義。尼采也承認世界和人生本無意義，但他得出的結論恰恰相反，他直呼“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動”，認為雖然世界和人生沒有意義，但可以通過藝術賦予它們一種意義，借此來肯定世界和人生，這是一種“強者的悲觀主義”“英雄的悲觀主義”。日神藝術作為二元藝術沖動之一，完美地充當了“美化個體化原理的守護神”，在無意志的靜觀中達到了對個體化世界的辯護。日神藝術通過對生命進行美化和神化，讓人們對本無意義的生命產生了一種信仰——“在日神明麗光輝的照耀下，人感到生存是值得努力追求的”。

（三）日神指引眾生靜觀一切，在幻覺中獲得永恒解救

日神作為產生美之外觀的沖動，體現在對形象的描繪、創造和欣賞等藝術活動中。在尼采看來，日神沖動的本質就是創造形象的能力，談及日神、日神精神和日神藝術時，他曾頻繁地使用“形象”一詞，諸如“日神的形象”“奧林匹斯眾神的壯麗形象”“個體化原理的神圣形象”“夢的形象世界”等，并認為日神藝術是通過外觀的審美特性讓人沉浸于對形象的純粹靜觀之中，喚起人內心對美的形式的快感，激發人沉浸于無意志靜觀狀態的幸福感。尼采直言，在夢和醒這兩種生活狀態中，我們拒絕給夢重視和熱愛，轉而認定醒才是“可取、重要、莊嚴、值得經歷一番的唯一生活”，是舍本逐末的做法。就此，尼采進一步斷言，只有在“自然界中察覺到日神那股最強大的藝術沖動，又在這沖動中察覺到外觀以及通過外觀而得解脫的熱烈渴望，人作為永恒的受苦者和完全的沖突體，才能通過振奮人心的幻覺、充滿快樂的外觀，不斷得到解脫”。由此觀之，尼采的“從形象中得解救”思想，表達的是日神作為個體化原理在人們面前的神話顯現，人們透過他看到了真正的存在，“太一”也在他身上永遠達到目的——他的崇高姿態向我們指出，整個苦惱世界是多么必要，個人通過潛心靜觀日神藝術美麗神圣的幻覺和外觀，安坐于人生苦海中的顛簸小舟，達到了永恒的解救。直言之，“從形象中得解救”實際上是日神幻想的完全勝利。

二、“從形象中得解救”是酒神沖動的最強表達

（一）酒神是世界和一切藝術（包括日神藝術）的本原

將狄俄尼索斯“任命”為酒神，作為一種與日神阿波羅對立的藝術力量之象征是尼采首創。阿波羅在奧林匹斯神話中本來就是一個專門掌管音樂和詩歌的藝術神，而狄俄尼索斯作為藝術神的身份則并不清晰，他是尼采繞開希臘正統的奧林匹斯神話，在荷馬之后的民間傳說——酒神秘儀中發現的一塊“新大陸”，進而將其作為“自然本身的二元藝術沖動”中與日神不斷對立、斗爭、和解的另一股藝術力量，以及統領一切“個體化原理崩潰時從人的最內在基礎中升起的充滿幸福的狂喜”的藝術品。在尼采的作品當中，酒神與日神的對立和斗爭是常態，二者似乎有著質的區別，集中體現在個體化原理的相反關系上。酒神召喚人打破個體化原理，向世界的本質回歸，與“存在之母”“萬物核心”“隱藏在個體化原理背后的全能意志”融為一體。這與靜觀一切，美化世界與人生，肯定個體化原理之壯麗形象，并為之守護的日神恰好相反。二元沖動之所以相悖，是因為酒神與世界的本質相關，而日神與現象相連。雖然通過日神這一個體化原理的典型，人們有望通往個體的天堂——“智慧的寧靜、完美的形狀、和諧的美麗、靜穆的崇高，宛如夢境中遠離現實、充滿安寧的‘那尼亞’傳奇世界”。但是夢終歸于夢，夢有盡時，一旦崇高的幻象和安靜和諧的氛圍被打破，“存在之母”便成為日神之后的另類崇拜，人們會進入另一種迷醉狀態，自我主體與理智煥然瓦解，人與萬物、與自然界永恒不變，實現尼采所指的“太一”與“全能意志”合二為一。所以，酒神因素比之于日神因素，顯示為永恒的藝術力量，歸根到底是他呼喚整個現象世界進入人生，換一個詩意的表達就是，“從這位酒神的微笑產生了奧林匹斯眾神，從他的眼淚產生了人”。

（二）酒神沖動產生的幻覺是人的本真形象

從酒神與日神的對立和分歧來看，似乎現象、形象、外觀等譬喻性畫面是日神的專屬，與世界之本質或者“全能意志”的載體——酒神無關。實則不然，酒神和日神是彼此對立斗爭又相生統一的關系，既有斗爭又有和解，他們在更高層次上獲得統一。尼采在《偶像的黃昏》一書中直接把酒神看作本原，日神是酒神的派生，并將日神的和酒神的統一為“醉的類別”：“日神的醉最讓眼睛激動，于是獲得了幻覺能力——畫家、雕塑家、詩人都是卓越的幻覺家”，他們在日神夢幻的世界里創造個體，解脫人生痛苦;酒神的醉讓整個情緒系統激動亢奮，個體化原理崩潰后回歸“太一”，將人的痛苦圣化，進而產生身體的幻覺。如果說日神是夢的藝術，那么酒神就是醉的藝術;夢的藝術有美的外觀，醉的藝術有狂的幻象。二者的區別在于，在史詩和造型這類典型的日神藝術中，形象是純粹的外觀，是對世界本體的掩蓋、粉飾和阻擋;而在悲劇、抒情詩等訴諸日神形式的酒神藝術中，形象則是世界本體的顯現，是意志的各種化身。

（三）酒神沖動讓個體在自我的本真形象中回歸“太一”，獲得解放

尼采認為，酒神精神和日神精神、酒神藝術和日神藝術這二元沖動有著共同的目標，那就是讓人生和世界都顯得有充足理由。然而，不管以何種方式實現生命的意志，都是“藝術拯救人生”這一偉大使命的完成。換言之，藝術形而上學表現為不同的形式。日神藝術用美來神化人生，酒神藝術則是通過酒神世界觀來為世界和人生辯護，酒神世界觀的顯現又有賴于“薩提兒”這一人之本真形象的還原。人通過“薩提兒”附體，或者通過自我本真形象的回歸，對世界產生了一種新的解釋，對叔本華哲學中那個作為意志和表象的世界進行了重新評估，并且親身體驗世界意志不是徒勞掙扎的盲目力量，而是生生不息的創造力量，這股力量主宰著宇宙間永恒的生成變化過程，“我”只是那千千萬萬個個不斷產生又不斷毀滅的個體生命過程之一。于此，個體化原理被徹底打破，“在酒神的魔力下，不但人和人重新團結起來，而且疏遠的、敵對的或者受奴役的大自然也重新慶祝她與她的浪子人類和解的節日”“人與人、人與自然融為了一體，人成了大自然本身藝術能力的藝術品”。個體在生命過程中遭受的一切痛苦得到圣化，在最內在的基礎上，一種幸福感狂喜升騰而來。簡而言之，酒神藝術在拯救人生這一使命上，與日神藝術異曲同工。日神通過美麗、直接的外觀幻象讓生命具有充足理由，酒神藝術則通過個體在自我的本真形象中回歸“太一”，獲得解放。“酒神藝術沉浸在不斷變動的旋渦之中以逃避存在的痛苦，日神藝術則凝視存在的形象以逃避變動的痛苦”，二者完美地實現了“從形象中得解救”的終極目標。

三、“從形象中得解救”是悲劇的終極觀照

（一）悲劇兼具美的外觀幻象與人的本真形象

悲劇歷來被奉為藝術的最高級形式，也是一個重大美學課題。在尼采看來，這是一個自始至終沒有被說深說透的命題，他認為傳統美學既沒有說清希臘悲劇的起源，也沒有道明悲劇快感的實質。在領悟日神和酒神的二元藝術沖動后，尼采自覺前所未有地接近了那座藝術的巔峰，握住了足以真正打開悲劇之謎的鑰匙，他欣喜若狂地用一整部作品——《悲劇的誕生》來解釋希臘悲劇的本質，核心就是二元沖動說。尼采提出，悲劇誕生于日神和酒神斗爭的完美和解與高度統一。“在悲劇中，神話一方面起著日神式的作用，用幻景把觀賞者和音樂隔開，保護聽眾免受酒神力量的傷害，另一方面作為譬喻性畫面又向聽眾傳達了音樂的酒神意蘊”。在這里，二元沖動實現了完美結合，并在結合中把日神藝術和酒神藝術都發展到極致。關于悲劇的核心與實質，朱光潛的解讀可謂鞭辟入里：“悲劇就是使酒神的痛苦掙扎投影于日神的慧眼，使災禍罪孽成為驚心動魄的圖畫”“（在悲劇藝術中）靠了日神的奇跡，酒神的苦難被轉變成一種幸福”“悲劇是希臘人從藝術觀點在缺陷、災禍、罪孽中所看到的美的形象”。在這些堪稱經典的詮釋當中，朱光潛不局限于從學理和知識形態層面領悟尼采美學，更是將其奉為了一種精神指向與價值形態。在自身以道家學說為核心的深厚國學積淀下，憑借個人理想和趣味，朱光潛對尼采悲劇藝術進行了中國化的重塑與再創，巧妙地把尼采筆下形而上意味十足的悲劇理論化為了一種直觀的圖畫和形象。朱光潛這一形而下的“現實化”處理更加直觀、生動地揭示了悲劇的本質——悲劇就是不斷向日神的形象世界迸發的酒神沖動，是迷狂化了的日神和現實化了的酒神，它兼具日神藝術和酒神藝術美麗的外觀幻象與人的本真形象。再者，希臘悲劇作為安提戈涅與卡珊德拉神秘婚盟下的圣子，他之所以有別于作為典型日神藝術的神話史詩和雕塑，具備了二者沒有的悲劇性力量，正是因為音樂的緣故。音樂是“太一的摹本”“世界的復制與再造”，也是最純粹的酒神藝術，其本身雖然完全是非形象的，但卻具有產生形象的作用。在日神的招夢作用下，音樂在譬喻性的夢象中使世界重新變得可以看見。原始痛苦在音樂中無形無象無概念地再現，并靠著它在外觀中解脫。當然，這里的圖像形式中，形象不再是作為目的，而是作為表達意志的一種手段，是“寓音樂于形象的過程”，也是“音樂通過形象和概念的模仿而閃射的光芒”。

（二）悲劇是藝術拯救人生的完美實現

關于藝術拯救人生命題，朱光潛在《悲劇心理學》中有精辟論述：“尼采用審美的解釋來代替對人世的道德的解釋。現實是痛苦的，但他的外表又是迷人的。不要到現實世界里去尋找正義和幸福，因為你永遠也找不到;但是如果你像藝術家看待風景那樣看待它，你就會發現它是美麗而崇高的。尼采的‘從形象中得解救’就是這個意思。”對此，有學者認為朱光潛這一論斷是把尼采的“從形象中得解救”說“降格為了‘普泛的審美或藝術態度’——在一般意義上論述藝術的遮蔽或粉飾作用”，并進一步提出朱光潛將“從形象中得解救”一說同悲劇的特質捆綁在一起，將該觀點納入悲劇藝術范疇是對尼采藝術哲學的一種背離，理由是尼采本人沒有明確提出“從形象中得解救”一說，只是在闡釋日神精神及其夢幻特征時才偶有涉及“形象”“解救”“解脫”等相關概念。該質疑不無道理，于朱光潛對尼采藝術哲學的接受研究是大有裨益的。

正如尼采所言：“我們在不知不覺中尋找著符合我們氣質的準則和學術觀點。”每一個知識分子都有自己獨有的一幢知識大廈，它根植于個人的生存經驗、文化背景、性格情趣、精神氣質、人生理想等多方面的因素中。從它“奠基”之日起，個體的一切學習、生活與實踐都是在為這棟知識大廈“選材揀料、添磚加瓦”，這一特點在文藝接受和文藝創作中表現得尤其突出：“磁場相同”，拿來就用;“磁場相似”，改造加工。從知識傳播的角度來看，前者更多地保留了“原汁原味”，后者的實質則是一種再創作——拓展、延伸、轉化，甚至是歪曲與背離，大有“六經注我”之勢，就像朱光潛對尼采藝術哲學的創造性接受和推演式闡發。實際上朱光潛本人也曾坦言：“我吸收的知識總是選擇合乎自己胃口的，這是受階級趣味決定的。不但在選擇上，就是在了解上，我吸收知識也還是戴著有色眼鏡，在自己吸收的對象上看出它本來沒有的顏色，我不但排除不合自己胃口的，而且還要把不合胃口的加以歪曲，使它適合自己的胃口。我過去吸收書本知識，無論是中國的還是外國的，都有這種割裂和歪曲的習慣。”在對尼采藝術哲學的接受方面，朱光潛確實表現出一定的歪曲式背離，但是綜合關照日神、酒神、悲劇這組尼采藝術哲學中的核心概念之間錯綜復雜的關系，我們就會發現，朱光潛的論斷實為獨具匠心的一種合理推演與文化置換。從理論層面來看，既然悲劇是兩種沖動的完美結合與兩種藝術的極致發展，創造了“魚和熊掌兼得”式的奇跡，那么從某種程度上來說，悲劇就是現實化了的酒神或迷狂化了的日神，在這里實現了二神合一。作為頂級藝術，迷狂化了的日神“從形象中得解救”的特質比之于純粹日神或者純粹酒神理應有過之而無不及。在悲劇中，兩種方式我中有你、你中有我，高度統一，合力實現了讓生命“從形象中得解救”的終極目的。尼采悲劇快感實質——從形象中得解救，確實與超然物外、返璞歸真的道家思想以及曠達灑脫、樂乎其中的魏晉風骨不謀而合。熟稔中國傳統文化尤其是道家思想的朱光潛敏銳地發現了兩種文化、兩種理論之間這種驚人的暗合，并以中國古典美學思想為基準，隱去尼采悲劇論中的意志本體論觀點，著重從美學視域將其具體化為痛苦人生與形象解救之間的關系，此舉是西學東漸過程中極富創造性，也極其成功的一次文化置換，即便我們看到的是“朱光潛化的尼采”，我們也因借助了巨人的慧眼而快速、準確地掌握了尼采這位異域天才的思想及其學說的顯著特征。通過中國化的闡釋，朱光潛也更加直觀地揭示悲劇與“從形象中得解救”之間的必然聯系——后者是前者的終極目標。

從尼采的二元藝術沖動論著手，通過條分縷析日神、酒神、悲劇、形象之間錯綜復雜的關系，可以發現尼采的“從形象中得解救”思想，就本質而言是酒神與日神這自然本身二元藝術沖動的神圣產物：日神用美來神化人生，酒神通過酒神世界觀來為世界和人生辯護，日神與酒神的神圣同盟——悲劇，則是藝術拯救人生的最高實現。該發現對防止當前高校文學藝術類專業學生在對尼采的接受及研究過程當中出現文本誤讀，濾掉尼采哲學中的意志——這一形而上的本體論基礎，將“藝術拯救人生”的藝術哲學思想簡單等同于藝術形象與人生解脫的二元結構關系上，有一定的理論指導作用，同時也為他們在哲學或美學研究領域，如何用好用活“中學為體，西學為用”研究方法，在中西互釋、文化置換甚至對原說推演轉化方面提供有益的探索思路。

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作者簡介：劉朝霞（1988— ），湖南邵陽人，碩士研究生學歷，主要研究方向為中外文學比較。

（責編 黃健清）