山岳崇拜觀念下的仙都名山發展變遷歷程探究

朱遠娜

金荷仙*

世界上幾乎所有民族都存在山岳崇拜[1-3]，中國作為一個多山的國家亦不例外，柳詒徵更是認為“吾國文明，實先發生于山岳”[4]。在原始社會，中國先民便對山岳產生了崇拜之情，認為山岳是神靈居住或始祖誕生之地。山岳崇拜觀念的產生源于精神層面，隨著社會的進步與發展，山岳崇拜觀念不斷改變，逐漸從精神層面走向物質層面，并與道教融合，建立起以山岳為主體的洞天福地體系[5]。

仙都初聞于世源于山岳崇拜，并在山岳崇拜觀念與道教思想的協同作用下快速發展，成為洞天福地體系中的一員，而山岳崇拜亦是道教起源之一，可以說山岳崇拜是推動仙都發展變遷的根本因素之一。

目前關于仙都發展變遷歷程的研究大多基于史料或考古發現。如浙江省縉云縣黃帝文化研究會副秘書長王達欽對仙都進行了較為全面的基礎性研究：從仙都山山名起源、更改的角度考證了仙都的開發過程；論證了黃帝祠宇自東晉至明清時期的興衰過程，介紹了當代建設的具體情況；探討了道教、黃帝煉丹飛升傳說與仙都的關系；考證了仙都人文景觀興廢與變遷、歷代道士等內容[6-7]。此外，黃彩紅基于出土文物簡述了仙都道教的發展情況[8]；盧敦基根據史料記載時間推測了“仙都山”“鼎湖峰”與軒轅黃帝事跡傳說形成的過程及原因[9]。這些研究大多基于文獻資料進行史實性考證，未就其發展原因進行深入探討。

基于前人研究，結合地方志、名山志等文獻資料與實地考察，從山岳崇拜觀念角度出發，探究其如何推動仙都發展。

1 仙都簡介

仙都位于浙江省麗水市縉云縣內，發跡于軒轅黃帝，歷史悠久，人文底蘊深厚。仙都指道教洞天福地中的仙都山洞，又稱仙都山，為道教第二十九小洞天，名仙都祈仙洞天，屬趙真人治之，現一般指仙都國家級風景名勝區中的仙都景區。目前相關學者大多認為仙都山即是對仙都整個范圍的統稱，也有部分學者認為“鼎湖峰”就是“仙都山”，未對仙都山的具體位置進行詳細的考證。經過查閱文字、版畫等史料記載，結合實地考察，筆者認為仙都山是仙都內的一座山，原名縉云山，唐玄宗賜今名，仙都以仙都山得名。本文的研究對象是洞天福地中的仙都，即仙都山洞，為了便于理解區分，文中的仙都山特指山，不包含仙都山洞。

2 仙都發展變遷歷程

秦漢時期山岳崇拜現象已較為明顯。最早關于黃帝與鼎湖峰傳說的文獻記載出現在漢武帝時期，因此仙都的發展早在東漢以前便已萌芽。東漢以后，道教逐漸發展，帶動了山中建筑的建設，也推動了山岳崇拜觀念的物化。唐末五代時期，洞天福地理論系統化，洞天福地體系正式定型，仙都成為其中一員并在該體系下發展；宋朝歷代皇帝對仙都寵愛有加，仙都發展進入成熟階段。元朝仙都的發展格局并未發生大的變動，而清以后，朝廷重佛輕道，仙都的發展大不如前。

因此，在山岳崇拜觀念的影響下，仙都的發展大致可以分為3個時期：第一個時期是山岳崇拜觀念的產生階段，即仙都發展的萌芽期；第二個時期是受山岳崇拜觀念物化影響的發展期；第三個時期是山岳崇拜觀念延伸為洞天福地后的成熟期。

2.1 仙都山岳崇拜觀念的產生——萌芽期(東漢以前)

山岳擁有神的靈性及恩惠于人的特性，是山岳崇拜觀念形成的根源[10]，在原始社會階段，山岳高聳入云，難以攀登，先民無法接近，山岳充滿了神秘感；但山林擁有豐富的物產，是原始農業生產生活資源的主要來源[11-12]。在當時的科學認知與原始農業生產需求的影響下，先民對山岳既恐懼又依賴，山岳崇拜觀念隨之產生。仙都滿足山岳崇拜觀念產生的基本要求，即山峰高聳擁有神的靈性，物產豐富可恩惠于人。

仙都的神的靈性主要體現在鼎湖峰。鼎湖峰有天下第一峰之稱，是目前世界上最高的單體石柱，“屹然干云，高二百丈”①，是自然中的“臺”，“高顯出于眾山之上”②，至今仍無路可攀登。鼎湖峰下治理前的好溪(原名惡溪)溪水急湍，“道間九十里，而有五十九瀨”[13]，增加了通往鼎湖峰的難度。因此，從形態和可達性而言，仙都滿足了山岳崇拜觀念產生的要求(圖1)。鼎湖峰亦是軒轅黃帝馭龍升天的地方，據《史記》[14]載：“百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡髯號，故后世因名其處曰鼎湖。”黃帝乃人文始祖，在炎黃子孫心中具有崇高的地位，“龍去鼎湖”的傳說為仙都蒙上了一層神秘的色彩，賦予了神的靈性，增加了先民對其的崇拜之情，也體現了“臺”的原始功能，即“登高以觀天象、通神明”[15]。

圖1 高聳入云、難以攀登的鼎湖峰

已有研究表明，河流彎曲度與生物多樣性呈正相關[16]，好溪蜿蜒九曲，為仙都豐富的物質資源奠定了基礎。歷史資料記載中的仙都生物資源極其豐富，尤其是藥物資源。據《仙都志》[17]載，有“壽松古柏”生于鼎湖峰之頂，“木皆合抱，四時長青可見”，其中《本草綱目》中記載的草本植物達180多種，這些草本“雖非土產，亦不廣生”。“珍草藿靡而含滋潤兮，珠茵葳蕤而吐潤”“靈草奇葩，獸蹄鳥跡，參錯糾棼，奇詭怪特”③，物產豐富的仙都使先民得以繁衍生息，崇拜之情油然而生。

仙都憑借其優渥的自身條件及黃帝傳說的加持，成為先民心中具有崇高形象的神山，山岳崇拜觀念應運而生，仙都的發展進入萌芽期。

2.2 仙都山岳崇拜觀念的物化——發展期(東漢至中唐)

仙都山岳崇拜觀念的物化主要表現在山岳祭祀行為的物化上，而山岳祭祀行為的物化與道教有著密切的關系。

山岳祭祀是山岳崇拜的衍生行為，也是自然崇拜中的最高禮節[18]。先民尊山岳為祖先神[19-20]，并選擇富有神性的地方進行祭祀活動，這些地方多地貌優越、自然山水優美且植物景觀豐富[21]。東晉時期，北方人口向南方遷移，政治中心南移，為了緬懷先祖軒轅黃帝，同時統治者為了鞏固其政治地位，需要尋找新的祭祀場所以求精神寄托。同期也是道教產生和確立的階段。道教在其建立之初，出現了黃帝崇拜與方仙道結合的現象，并奉軒轅黃帝為道教始祖[22]。黃帝為仙都道教與山岳崇拜之間架構了一座橋梁。位于南方的仙都是軒轅黃帝修煉得道的地方，自然環境優美、山水神秀，在以山岳祭祀為主的山岳崇拜觀念和道教思想的影響下，仙都毋庸置疑成為祭祀軒轅黃帝的最佳選擇。

早期的山岳祭祀以原始自然祭祀為主，后期逐漸發展為通過建筑實體來祭祀。“時山居修道者皆居山洞，即于旁筑有館舍”④，館舍是道教宮觀的早期形態，在道教修仙人士的影響下，山中開始出現建筑。這一現象影響了山岳崇拜觀念，加之社會思想的變化、建筑建造水平的提高，古人對山岳的崇拜逐漸發生轉變，通過實體進行敬仰和信奉，壇、樓、閣等建筑便是山岳崇拜觀念物化后的產物[23]。

仙都亦隨著山岳崇拜觀念的物化相繼出現了縉云壇、黃帝祠宇等建筑。“縉云堂(壇)，黃帝煉丹處，晉成帝作”⑤，東晉時期，仙都“祭山林丘陵于壇”，通過筑土為壇的方式祭祀軒轅黃帝。到了隋唐時期，山岳祭祀大多“就山立祠”“有司致祭”。唐天寶年間，仙都山忽現“彩云仙樂、山呼萬歲”之瑞，唐玄宗感慨“真乃仙人薈萃之都也”，并“敕封仙都山”，“建黃帝祠宇”[24]，安排“道士七人”在此奉香火。

縉云壇、黃帝祠宇等山岳祭祀建筑吸引了眾多百姓到此緬懷先祖，帶動了道路等基礎設施的建設，仙都優美的風景也吸引了謝靈運等文人名士到此游玩，推動了仙都從神山向原始型旅游的風景名勝區發展，呈現出建筑美與自然美融糅的特點。

綜上，仙都以黃帝為紐帶，在道教的影響下，山岳祭祀行為從自然祭祀轉變為通過縉云壇、黃帝祠宇等實體建筑祭祀，使山岳崇拜觀念發生了物化，由此推動了仙都的發展。

2.3 仙都山岳崇拜觀念的延伸——成熟期(晚唐至宋)

道教在發展中不斷吸納、利用并完善山岳崇拜觀念[25-27]，推動了山岳崇拜觀念向理論化、神圣化及宗教化發展[28]，山岳崇拜觀念亦在道教的基礎上延伸，進一步推動了洞天福地的形成[29]。至唐末五代時期形成了系統化的洞天福地體系，仙都為第二十九小洞天，名仙都祈仙洞天。

此時洞天福地體系雖已定型，但相關內容、建設并不完善[30]，隨著洞天福地理論的不斷發展，仙都于宋代達到成熟時期。

在洞天福地理論發展完善的過程中，道士的觀念也發生了變化，逐漸從“升仙”“登仙”轉變為“修仙”。修仙道士會選擇風水好、環境優美的場所進行“修仙”，這個場所即是洞天福地，也是他們心中理想的仙境[31]，并通過模擬的方式將仙境縮移至修煉的小空間中。道士修仙及洞天福地的建設過程，實質上是仙都通過道教對山岳的探索與利用以實現自身發展的過程。

據《云笈七簽》載，“洞天”即為通天之意。仙都即仙都山洞，仙都祈仙洞天則是仙都中的一小部分，是指仙都山洞中可用于“通天”的山洞。對于仙都山洞的洞天所在，前人大多認為仙都山洞就是指現在的仙水洞，仙水洞是仙都最主要的山洞，即洞天所在，并以此進行相關分析[32-33]。但本研究認為，金龍洞才是仙都山洞的洞天所在地，即金龍洞為仙都祈仙洞天，原因如下：首先，在《仙都志》中明確記載“金龍洞……道教謂洞天即此也”，指明了金龍洞是洞天；其次，洞天即“通”天，可通達上天的洞室，都隱于山岳之間，既遠離凡間，又離天更近。仙水洞位于山麓，而金龍洞位于山巔，離天更近，更有可能“通天”。再次，宋代皇帝曾多次投金龍、玉簡于金龍洞，從側面反映了金龍洞的地位。此外，前文提到修道者會在山洞旁修筑館舍，劉隱真曾在金龍洞修煉，并在其上修建了道觀，得到了宋元兩朝皇帝的青睞，這也是仙都山洞中唯一依洞而建的道觀。然而，以上所述均未在仙水洞出現，因此相較而言，金龍洞可能更受統治者、修道者的重視，是洞天的可能性更大。故本研究皆以金龍洞為其洞天所在，探討這個時期的仙都是如何利用山岳資源實現自身發展的。

2.3.1 利用地理空間連通性支撐仙都山洞建設的合理性

陶弘景認為洞天福地之間存在地下通道，洞天不僅有縱向上的通天，還有橫向之間洞天與洞天的互相溝通，住在山洞中的神仙可通過地下通道相互往來，即為“通氣”。因此“通氣”是仙都作為洞天福地建設的必要條件之一。

洞天福地之間的地下通道在地表上也是相互串聯的[34]，即實現“通氣”需要在地表上具有連通性。與仙都山洞連通的有括蒼山洞和以赤城山洞為主的天臺山洞[35]。從地理上看，仙都山洞處于天臺山脈、括蒼山脈走向的軸線上。仙都山洞順著天臺山、括蒼山的山脈走勢與天臺山洞、括蒼山洞連通在一起，實現了“通氣”，支撐了仙都山洞作為洞天福地建設的合理性(圖2)。

圖2 地理上仙都山洞與天臺山洞、括蒼山洞之間的連通關系(底圖引自星球研究所)

2.3.2 利用完美山水格局開展仙都祈仙洞天的選址建設

仙都祈仙洞天的選址建設是基于山水格局展開的，對自然山岳資源的利用，使得仙都祈仙洞天的位置處于風水寶地，又具有怡人的小氣候，滿足修仙的生活環境需要。

仙都(仙都祈仙洞天)所處的位置龍脈止聚，背靠仙都山，面臨好溪，是風水中適合點穴的位置(圖3)。仙都山與步虛山夾峙的塹道及向內彎曲的好溪，構成了“豁口+走廊”的布局模式(圖4)，這種布局模式是原始人心中理想的棲息環境[36]，既可防御，又能與外界進行物質交換，是滿足道教修仙者“出世、入世”兼行的最佳地點。因此，通過利用仙都山岳與水系所形成的完美山水格局，滿足了修仙煉道的選址要求。

圖3 仙都山洞風水圖(底圖引自Google Earth)

圖4 仙都“豁口+走廊”的布局模式(底圖引自https://www.mapbox.com/gallery/#swiss-ski)

仙都處于丘陵地區，其氣候受到山脈與河谷的影響較大。仙都祈仙洞天與仙都的主要建筑處于兩山夾峙的山谷區域，山谷會形成山谷風，山谷風可改變某一地區某一季節的主導風向，仙都山受到山谷風的作用，形成了全年與河谷方向平行的東北偏東風[37]。仙都山與步虛山所形成的峽谷朝向西北，有效避免了冬季風的影響，而山谷風通過自我循環形成往復式的環流，利于山谷內部空氣流通，達到藏風聚氣的效果，滿足修仙所需的怡人小氣候。

2.3.3 利用山洞的神秘色彩烘托仙境氛圍

除金龍洞外，仙都還有眾多用于修煉的山洞，這些山洞沿好溪兩岸分布，背山面水，臨近但不緊挨好溪，其所處位置光線充足、視線通透，滿足日常生活對水源的需求，同時能免受洪澇災害的影響(圖5)。

圖5 仙都山洞主要山洞分布(底圖引自Google Earth)

用于修煉的山洞還富有神秘感。如仙水洞“洞頂常年滴水……雖久旱不竭，味清冽甘醇”，雙龍洞“洞中有清流，常年不竭”，天堂洞“洞壁有兩石穴，右者水清常溢，左者水濁常枯”，響巖洞“遇足跡、人聲，則必響應”等。“修仙”是一個具有神話色彩的行為，山洞作為修仙人士的修仙場所，若在滿足生活需求的基礎上存在有異于普通山洞的奇特現象，乃錦上添花，增加了山洞的神秘色彩，亦讓修仙人士認為該洞可通“仙境”。

2.3.4 利用仙都山山岳形態實現天路歷程布局模式

天路歷程是山岳崇拜觀念與道教信仰結合的產物，也是道教名山特有的空間布局模式[38]。天路歷程通過對昆侖山的模擬建立空間序列，以“朝天”思想為中心，從“人”界出發，經過“地”界，最終到達“天”界。“天”界即山岳與山麓的分界線，“天”界以內為整座山岳，山岳的頂部是神仙居住的地方，并將重要的宮觀建筑建在山頂以突出對天的崇敬之意，在洞天福地中，則大多以洞為“天”。

在仙都中，金龍洞乃洞天所在，位于仙都山山巔，是仙都天路歷程中的“朝天”目標，此外，仙都山山巔有依附金龍洞而建的宮觀，得宋僖宗賜名為仙都觀，后宋英宗賜改其為妙庭觀，鞏固了金龍洞為“天”的地位。仙都山麓的黃帝祠宇在宋英宗時期更名為玉虛宮，后宋徽宗因建筑朝向風水不佳而重建。建成后的玉虛宮占地面積超20 000m2，建筑規模宏大，是“地”界重要的宮觀建筑，成為通往“天”界的重要門戶，增設的仙都山門也起到了劃分“人”界與“地”界的作用。

綜上，仙都的天路歷程以仙都的地貌和山岳形態為基礎，以金龍洞為朝天目標，呈現出“仙都山門—玉虛宮—金龍洞(仙都觀)”的天路歷程布局模式，形成了“白云浮足下”“玉笛弄樽前”的仙境景觀(圖6)。

圖6 仙都山洞天路歷程布局模式(版畫引自乾隆《縉云縣志》[39]《仙都百詠》[40]，底圖引自Google Earth)

宋朝時期仙都不僅受到統治者的推崇，還受到了文人墨客的青睞。朱熹、趙抃、沈括、王十朋等留下了眾多關于仙都的詩詞[41]和摩崖題記[42]。好溪兩岸的好山、小赤壁、芙蓉峽等自然景觀得到了進一步開發，極大地促進了山岳資源的利用。最終仙都以金龍洞、玉虛宮為點向外發散，與周圍景觀共同構成中心區域，并形成了周回三百里⑥的山川環境(圖7)。這也奠定了仙都“九曲練溪，十里畫廊”的空間格局，并對后世產生了較大的影響。清朝時期(圖8)、現在的仙都景區皆保持著這個格局，因此該時期的仙都發展已經達到了成熟期。

圖7 仙都核心發散點、中心區域及整體山川環境(底圖引自Google Earth)

圖8 仙都中心區域圖(底圖引自光緒《縉云縣志》[43])

山岳崇拜觀念延伸為洞天福地后，其不再是早期的信仰、祭祀山岳，而更多的是探索、利用山岳，并形成以道教“修仙”為主題的一系列活動，賦予山岳崇拜觀念以實際意義。修仙道士利用仙都的山岳資源以滿足“修仙”活動所需的物質需求和心靈慰藉：怡人的氣候環境、充足的食物水源等是滿足日常生活所需的物質基礎，而云霧繚繞、瑤草奇花、綠樹清溪等仙境特征也向修仙者傳遞仙都有仙跡神蹤，居此修煉可通達上天、得道成仙的訊號。仙都亦在這個過程中得到空前的發展，在三十六小洞天中排名雖靠后，卻得到了上至天子、下至平民的關注，成為眾人向往的隱逸修煉之所，文人墨客足跡遍布，推動著仙都快速發展并達到鼎盛。

3 結語

在原始社會誕生的山岳崇拜觀念在發展中不斷融合本土道教、黃帝文化，并在皇帝鞏固統治地位、道士修仙煉道和文人墨客寄情山水需求的影響下，發生了物化與延伸，從而推動了仙都的發展，這實質上是從畏懼到信奉再到利用山岳的過程。原始社會，由于對山岳的認知有限，仙都因其獨特的山形、黃帝馭龍升天的傳說，被認為是神山，充滿神秘感，所以先民對仙都的畏懼感占主導地位。隨著社會的進步，人們對仙都有了深入的認知，信奉仙都山中有祖先神，視其為緬懷軒轅黃帝的心靈寄托場所，從而推動了仙都山岳崇拜觀念的物化。在道教及洞天福地體系的建立和完善過程中，山岳是為道者的必需品，可用于修仙煉道，是人間通往天界途中的仙境。因此，在山岳崇拜觀念的推動下，仙都經歷了“神山—縉云壇、黃帝祠宇—仙都祈仙洞天”的變化(圖9)，極大地促進了仙都山岳資源的開發與利用，仙都亦因此躋身于洞天福地之列，成為全國重要的道教活動中心之一，是全國名山大川體系中的重要一員，也為現代風景名勝區建設奠定了堅實基礎。

圖9 仙都“神山—縉云壇、黃帝祠宇—仙都祈仙洞天”的變化(底圖引自https://www.mapbox.com/gallery/#swiss-ski)

無論是黃帝馭龍升天的神山、山水絕佳的祭祀寶地，還是仙境般的洞天福地，都反映了人們對美好生活環境的向往，仙都的發展過程亦是古人對仙都美好生活環境發掘、建設的過程，踐行了尊重自然、順應自然的理念。我們當代人應傳承古人智慧，建設好新時代的風景名勝區。

注：文中圖片除注明外，均由作者拍攝或繪制。

注釋：

① 引自謝靈運《游名山記》。

② 引自晏模《齊地記》。

③ 引自鄭汝壁《仙都賦》。

④ 引自《晉書·許邁傳》。

⑤ 引自劉澄之《山川古今記》。

⑥ 《洞天福地岳讀名山記》中記載的仙都山洞范圍為“周回三百里”。