徽州古民居廳堂空間營建特征探析

許興海

（宿州學院美術與設計學院，安徽宿州234000）

徽州，簡稱“徽”，古稱“歙州”，位于新安江上游(今安徽黃山市、績溪縣及江西婺源縣)，又名新安。徽州古民居，指的是徽州地區特有的蘊涵著深厚地域文化特征的特色古民居。明清時期徽州古民居作為中國傳統民居建筑的一個重要流派，建筑以高墻、天井及磚石木等為建筑營建元素，風格古樸雅致、造型奇巧獨特、雕刻精美絕倫，體現了鮮明的徽州地域特色及濃厚的徽文化氛圍，具備很強的實用性與藝術性，主要以西遞、宏村等古村落建筑為代表。廳堂空間作為徽州古民居建筑空間核心部分，其空間營建不僅反映了古徽州人獨特的造物思想，更能體現徽州民間藝術豐富的文化精神內質，承載著古徽州人獨特的思想情感。從文化人類學和社會心理學角度來看，明清時期徽州古民居廳堂空間營建特征主要體現在三個層面，一是尊卑有序的建筑空間布局，二是賦景于意的裝飾文化表征，三是寓教于理的心理意向特征。

一、禮制傳承——尊卑有序的建筑空間布局

受程朱理學思想的影響，古徽州人習慣利用禮制規范和儒學教義等來建立空間秩序，明確空間分野，規范人之行為。“我新安為朱子桑梓之邦，則宜獨讀朱子之書，取朱子之教，秉朱子之禮。”[1]“三綱五常，天理民彝之大節，而治道之根本也”[2]。尊卑有序、德行操守、忠孝節義等倫理道德都是每個古徽州人所必須恪守的“天理”，它與古徽州宗族制度相結合，經過不斷洗禮與發展，形成了一套以“天理民彝”為核心的封建禮制與規范，幾乎到了“非朱子之家禮不敢行”的地步。凡事皆依文公家禮，凡書皆讀朱子所注，明清時期古徽州人在強調個人品行及道德修養的同時，更是深得儒學教義影響并積極入世，將其個人思想學術付諸實踐。可見，尊卑有序、德行操守、忠孝節義等禮制規范和道德標準已被古徽州人作為立身行事、營商經世的行為準則。古徽州人從生到死所行之禮無一例外的都在遵循“文公家禮”“天理民彝”的規范，不敢越雷池半步。

明清時期徽州古民居廳堂空間的營建是完全以朱子家禮模式為主要特征的，體現了宗法秩序、倫理綱常的營建范式，其宣揚的儒學倫理道德秩序也是完全遵從于“天理民彝”規范和倫理道德要求的。從形制上來看，明清時期徽州古民居建筑空間基本呈“口、凹、H、日”四類布局，[3]“口”型多為三間兩進，一進前庭，二進廳堂，天井在前；“凹”型一般為三間，一明兩暗，中為明廳，兩側暗廂，廳前天井；“H”型兩座凹型背向組合，中為正廳，兩側廊房，前后各設天井；“日”型也為三間兩進式，均有廊房連接，有明堂天井裝飾。從總體布局分析來看，其空間營建基本都是以廳堂為中心的三間兩廂式的內向小型院落組合。廳堂作為整個建筑的核心，是徽州古民居空間中最珍貴的空間，一般可分上、中、下堂，上廳明間為祖堂，俗稱堂前，屬至尊至上，房也分正（明）、偏（暗）、廊（廂）房，這種以中為尊、尊卑有序、等級分明的結構布局，系完全沿襲“朝暮之制”[4]，朝即左，在東側屬上，暮即右，在西側屬下。明清時期徽州古民居這種把禮制規范和倫理道德標準轉化為空間秩序美的意識，表現出“中正無邪、禮之質也”思想物化，體現出古徽州人對“親親”思想和尊卑有序禮制規范。然而，這種追求軸線的擇中論的“中為尊”空間布局形制的出現并非偶然，早在新石器時代的良渚文化遺址中就有“中為尊”[5]的觀念具體體現。

承志堂作為徽州古民居建筑式樣的代表（如圖1），其空間營造嚴格遵循以中為尊、尊卑有序的觀念。全屋分廳堂、廂房及倉房、馬廄等，廳堂就位于建筑的中軸線上，位于空間的中央，乃核心部分。前方天井，兩側廂房，并以輩分、年齡、性別等為依據，來確定和明確空間的主從關系，然后再通過嚴格的軸線將整個空間貫聯起來，形成親疏、高低、尊卑、男女、長幼、明暗的分野，空間的尺度、色彩、裝飾，都依次分出高低貴賤，以表現出空間的主次和秩序，[6]這與宗族制度和宗法思想所倡導的以中為尊和尊卑有序禮制規范等是完全一致的，更加強調了徽州古民居建筑形制的貌嚴和禮規。古徽州人也正是通過這種“三綱五常”規范和主次禮規原則來不斷宣揚和規范宗族內部的各種倫理道德及社會關系。可見，徽州古民居廳堂空間營造模式是在以程朱理學為代表的正統儒學思想和理學思維影響下形成的一種特殊的營建范式，這種儒學思想和理學思維也成為明清時期徽州古民居建筑空間營造的核心思想。空間的序列變化和主從關系在徽州古民居廳堂營建過程中被演繹成一段段生動的哲理故事，反映出古徽州人對禮制的絕對遵從，并成為古徽州人普遍使用并傳承的集體文化生活方式。

圖1 承志堂

二、祈求納福——賦景于意的裝飾文化表征

中原士族在經過三次大規模南遷徽州，不僅帶來了先進思想文化，還有精湛的技藝水平，北方中原文化與南方山越文化在此交融并獲得思辨性的發展，儒道融合，藝道相融，徽州古民居建筑及裝飾進入了一個融會貫通的發展新時期。早期徽州古民居建筑形制仍采用“干欄式”木梁架結構，樓上廳寬敞明亮，磚石滿鋪，望磚蒙頂，極為開闊；樓下空間低矮窄小，欄柵外露，不加修飾[7]。至唐宋時期，徽州古民居建筑逐漸演變為樓下高大寬敞明朗、樓上簡易的形式，樓上廳演變為樓下廳堂的過程到明末清初才基本穩定下來。

在經歷了唐宋元的發展至明清時期，徽州古民居建筑范式表現出非常鮮明的嚴肅、古樸、神秘和吉祥等地域性特征。徽州古民居廳堂營建在以獨特的地域文化表征傳遞為主要方式的文化傳遞過程中，體現出一種“交感”式的密切關聯，它們有其自身的邏輯和規則。從結構上來看，徽州古民居建筑主要為磚石、木梁架結構的“干欄式”建筑，外觀樸素簡潔、淡雅明朗，白墻黛瓦，黑白相間，象征了天頂的肅穆。建筑內部結構更是嚴謹規整，空間分野明確，序列感強，為徽州古民居建筑增添了許多嚴肅性和神秘感，體現出道家素玄相間的美學思想。在裝飾上常見各種精美的雕刻和彩繪，令人見景生情，傳遞著古徽州人的對生活欲望、價值取向、處世哲學和風水意象等多層面的審美追求。特別是古徽州“邑中多巧匠”，在中原文化與山越文化交融互通過程中，積累了豐富的技術經驗。古徽州人善于在木、磚、石等立體史書上描繪屬于自己的思想律動，傳達對美好向往的精神寓意。這些不登大雅之堂的鄉土赤腳工匠，完成的卻是一些能與宮殿官邸相媲美的歷史巨作。這些作品規整靈活，奇巧多變，造型豐滿，構思得體，節奏感強，可以說是綺麗多姿、精美絕倫、寓意悠長。如徽州古民居中的木雕，是徽州古民居營建裝飾中最為普遍，也是數量最多的一種。徽州古民居建筑中木雕分“大木雕”和“小木雕”[8]，“大木雕”主要用在廳堂營建的梁枋、斗拱、蜀柱等建筑承重結構部分，“小木雕”指隔扇、勾欄、欄板、檐條等建筑附屬裝飾及維護部分，因受禮規的影響，當然對構件材質、內容及技法都有講究，既有材美，又有工巧，等級分明，主題突出。建筑材質通常用銀杏、楠木、紅木等名貴木材，內容多講故事、戲劇、傳說等，裝飾內容包括喜鵲牡丹、云松仙鶴、景窗海棠、萬字合窗、祥云蓮花等。如福祿壽喜圖、三國演義戲文圖、南北財神圖、百子鬧元宵圖等（如圖2），象征著福壽雙全、祈福平安、吉祥如意等。然而，徽州的磚雕則表現為清新淡雅，構圖夸張，具有濃郁的地域特色和生活氣息，一般多用于門樓、門罩、窗楣、照壁等結構和裝飾，多為漁樵耕讀圖、九世同居圖、游春行樂圖、四喜登梅圖等（如圖3），富有極強裝飾效果，象征著多子多福、耕讀傳家、安居樂業、興旺和睦等。石雕多用于臺基、勾欄、柱基、柱頭、花板、石鼓等，技法多以浮雕、透雕、半圓雕等為主，內容多以巨龍騰飛、龍庭舞鷹、瑞鶴祥云、鯤鵬展翅、魚躍龍門、英姿煥發等，隱喻其平步青云、高潔脫俗、顯赫身份及天下太平、年輕有為等。這些建筑構件和裝飾不僅表達了地域文化的審美特征，更是寄托著古徽州人求吉納福、多子長壽及喜慶如意等美好愿望。古徽州人善于把自己的審美觀念和尺度，用裝飾或象征的手法表現出來，以追求嚴肅、古樸、神秘和吉祥。

圖2 百子鬧元宵圖（局部）

圖3 四喜登梅圖

天井廳堂，財祿之所，明堂供奉，廂房聚財，三雕裝飾，富貴吉祥等等，這種賦景于意的求平安、祈祥瑞“交感”式的密切精神關聯，完美地體現出古徽州人祈求納福精神場域。古徽州人相信只要聲相同意投合，就一定能彼此間產生精神共振、心意共鳴，并發生相互滲透的作用，表現出一種意念合二為一的物化關聯，這種關聯在明清時期古徽州社會嬗變過程中表現出明顯的與文化同生、與裝飾同在、與生活一體等特征。

三、人倫教化——寓教于理的心理意向特征

來自中原的世家大族，本著深厚的家學淵源，習慣以“宗法思想”“理學思維”“詩書訓子弟”等“成人倫”“助教化”。傳統持久的民間“宗法思想”“理學思維”，使明清時期徽州古民居廳堂空間營造思想得以持續發展。徽州古民居廳堂營造特征反映的是古徽州人最原始、最基本的生存愿望和信仰追求，既是古徽州社會“宗法思想”“理學思維”的一面鏡子，又是古徽州獨特文化形態的構成要素，其必然也帶有成人倫、助教化等心理意向特征。關于這一點，明清時期徽州古民居廳堂的結構功能、裝飾審美、造型色彩等都有所體現，特別是明清時期徽州古民居營建過程中廳堂布局和中堂裝飾最具代表性。

一方面，古徽州人營建廳堂空間有懸掛立軸字畫的習俗，這是古徽州人獨特思想觀念和生存方式的體現，蘊含著豐富的思想文化內涵，同時也是古徽州人精神文化生活的重要組成部分。廳堂懸掛立軸字畫，稱之為“中堂”，一般懸掛于廳堂后壁正中，兩側配以堂聯相稱，并與天井相望，采用對景、對比等手法，力求在心理上尋平靜，在視覺上求平衡。從其裝飾題材來看，多以青山綠水、鱖魚錦鯉、健康長壽、梅蘭竹菊等吉祥題材為主，正所謂“山”發人丁“水”聚財，“山”即“坐”，“水”即“向”。古徽州人認為，人丁、健康、財富及官運等都與“山”“水”坐向有關[9]。如山水畫之作，“山”代表健康、添丁等，“水”管財富，代表財勢和官運等，流入乃進財，流出即喪財等，最不宜描寫秋風蕭瑟、隆冬荒野、古藤老樹等。這種寓情于景、寓情于物對古徽州人提振精神、營造祥瑞氛圍極為重要。畫以抒情、畫以言志，正是在這種背景下，古徽州人將其心中所思、所想、所欲寄予家鄉的山水之間，融于翰墨丹青之中。另一方面，廳堂空間的楹聯更是古徽州人對品德家風和孝悌傳家等教化內容最生動的闡述。當然，對于重視品德家風和孝悌傳家的古徽州人來說，其堂聯內容是因人而異的，但也必須遵循傳統禮制和道德觀念，遵從宗法思想，符合宅主人身份地位、精神追求及觀念信仰等。明清時期徽州古民居廳堂堂聯主要分為兩大類：一為抒情言志，寄予意趣和情思。如承志堂堂聯“門地清華敬承先澤，室地雍睦畢致諸祥”，宏村敬修堂堂聯“得山水清氣，極天地大觀”等（如圖4），這種情思意趣是符合古徽州借物抒情心理追求的。二則教化子孫做人處事營商之道。如“能吃苦方為志士，肯吃虧不是癡人”“孝悌傳家根本，詩書經世文章”“幾百年人家無非積德，第一等好事只是讀書”等，蘊含著古徽州人的處世原則、治家方略，體現出古徽州良好的社會品德家風和淳樸的孝悌傳家的思想；又有“快樂每從辛苦得，便宜多自吃虧來”，上聯通過“快”少了一點，“辛”多了一橫，下聯以“多”少了一點，“虧”多了一點，來表達宅主人豁達坦然的樂觀處世心度[10]。雖為書法走筆之妙，實為教化入世之需，是符合古徽州托物言志之“正人君子”意向氣質的。

圖4 敬修堂

由此可見，明清時期徽州古民居廳堂中堂裝飾“成人倫”意向表達已成為古徽州人傳播家庭禮制，進行倫理教化的重要方式，其宣揚的“成人倫”“助教化”觀念成為徽州古民居廳堂營建的重要特征，滲透著古徽州人孝悌傳家、積德行善的品德家風情懷，具有明顯的重精神意向表現，與徽州古民居建筑形制、空間、審美等一起共同作用，發揮著強大的民俗倫理教化功能。作為古徽州人家族式的禮俗規范，這既是一種智慧，更是一種潛在的無形的精神力量，促使古徽州人自律、自重、自省、自警，起到了法律所不能及的作用。

四、結語

綜上所論，明清時期徽州古民居廳堂營建承載著古徽州人獨特的思想情感，具有豐富的文化精神內質。從徽州古民居尊卑有序的建筑空間布局，賦景于意的裝飾文化表征，寓教于理的思想意向特征可以看出，以程朱理學為代表的儒學思想和理學思維已成為明清時期徽州古民居廳堂空間營建的核心思想，其宣揚的儒學倫理道德秩序是完全遵從于禮制規范和道德要求的。作為一種地域性行為，具有明顯的嚴肅、古樸、神秘和吉祥等多層面地域性特征，已成為維系宗族思想、統一行動的重要精神力量。