音樂修養的君子品性構成研究

史文露 寧汐

“君子”一詞由來已久，先秦時期便廣泛運用于諸多典籍之中。最初“君子”之意是指出身高貴的統治者。《說文解字》曰：“君，尊也。從尹，發號，故從口。”[1]這里的“君”，便是指能夠發號施令的最高統治者。春秋時期，受到孔孟儒學思想的影響，“君子”一詞，成為儒教推崇的理想人格，多用于品行高尚、高風亮節之人。《荀子》曰：“君子寬而不侵，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。”[2]這里的“君”，則是更注重自身的品行修養。由此可以看出“君子”之義是隨著時間推移、社會階級的變化而轉變的，后來所見的對人格品性的內在追求的那類“君子”，與春秋時期禮樂文化有關，但不再囿于權力地位的象征，已經轉化為思想價值與精神內涵的德行典范，成為歷代世人所追崇的理想人格。

而“君子”在“樂”上的作用也有其價值顯現。“樂”除了外在音樂形式的審美意識，更是被賦予了音樂本體以外的特殊含義，“樂”成為評判君子的重要準繩之一。子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”[3]君子的修身大致分為了詩、禮、樂三個階段：人的修養要從學《詩經》開始，“禮儀”是以制度而立身的確立之本，音樂則是作為人修養的最后融合匯成階段。這足以見得“樂”對于人思想、人格所起到的積極影響。孔子不僅對君子的自身品行有著嚴格要求，同時也充分地認識到“樂”能夠修身、治學，對于個人素養全面、廣泛地發展起著至關重要的作用。

儒家“以德為基”的人文精神，通過“君子”為載體，用“制禮作樂”“以樂抒情”等方式，以展現出君子良好的倫理品性與崇高的理想信念。

君子的修成與音樂之間密不可分。春秋末期，禮崩樂壞，以孔子為代表的儒士對“君子”重新進行了詮釋。孔子將德性修養作為重要的評判標準，旨在培養一批德才兼備的君子，通過建立崇高的倫理道德體系，從而實現“以德治國”的禮制政治目標。其中“以樂樹人”便是儒學的重要舉措。

孔子的“君子觀”是其思想體系的重要組成部分，其中既包括了個人品德的內涵，也包括政治上致用的目的。孔子認為“君子”并不是獨善其身的個人修養，而是要達到“成己”和“成人”兩個目標。“成己”就是個人道德品質上的修養，是自身的管理與約束，其實質是“安仁”；“成人”則是在“成己”的基礎上，先將自身做到盡善盡美，以自身為典范，再通過政治上的引導，將“成己”推己及人，進而達到民眾教化的目的，其實質是“行仁”的內涵所在。

孔子認為實現君子的人格，首先要有豐富的學識以及完善的人格修養。這些在其音樂上也有具體的表現。他認為君子要做到“博學于文”，所謂的“文”，主要就是指“禮、樂、射、御、書、數”的六藝。 其中“樂”便是實現“君子儒”的重要方式之一，在“六藝”中居于次位。孔子自身也是以樂修身的典范。他十分喜好音樂，并且在琴的演奏上有著很高的造詣《。史記· 孔子世家》中就有詳細的記載：

孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已習其曲矣，未得其數也。”有間，曰：“已習其數，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有間，曰：“已習其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其為人也。”有間，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：“丘得其為人，黯然而黑，幾然而長，眼如望羊，如王四國，非文王其誰能為此也！”師襄子辟席再拜，曰：“師蓋云《文王操》也[4]。

孔子學琴的典故充分地體現了他的務實學風。孔子所謂的“成己”，并不只是看重君子自身的文學素養，更重要的是通過學習這個途徑，養成學而不厭、恪守自律的品性修養。孔子以自己學琴的經歷，身體力行地展現了“君子儒”，實現了“成己”的自我修養。他認為，君子的修成首先就是要拋棄一切外在功利的欲求，以探求知識的本原為出發點，不斷地學習，不斷地思索，不斷地精益求精，從而達到博學于文的目標。孔子強調，君子自身的修養應落實到日常的生活、交際、學習之中，依德而行，行中見德，才是君子之所為。

盡管“君子”自身的品性修養至關重要，但孔子所提倡的“君子”并非止步于此。他認為“學以致用”，君子應為統治階級所服務。因此，“成己”只是君子修身的基礎，其后在“成己”的基礎上，行“君子之道”，進而實現“行君子之教以救世”的政治抱負，才是他的最終目的。孔子極力推崇君子之政，他指出想要達到和諧社會的目標，其首要任務是對于從政者的道德品性就要有嚴格的要求。孔子認為音樂能夠培養君子的仁愛之心，使人明志，同時還能“與政相通”。

儒家主張“樂以治心”，即通過陶冶心性的方式，將個人內心的情感與樂所表達的情感相合，使聽者內心產生一種情感的共鳴，從而對民眾進行潛移默化的思想教育，以此建立起完善的社會精神體系。“從感化人心來說，樂正是一種使人們樂于行‘仁’的最為有效的手段。”[5]通過“樂”來治教天下，對民眾施行倫理的道德教化，已經成為階級統治者治國理政行之有效的重要方式。

德治是君子為政的原則，而樂是德治的媒介。《樂記》曰：“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。”[6]通過音樂能夠知曉一國政治的興衰，國家和諧穩定、長治久安，在音樂上也會體現出平和、雅正的特點。因此，“以樂促德”是孔子建立和諧理想社會的重要組成。孔子認為，君子必須具備“德”的基本素養，在音樂上才能體現出“和”的特征。“通過潛移默化的陶冶、熏染，使不同人得以和，這乃是樂的重要功能。”[7]樂教成為君子治國理政的重要途徑，君子通過“寓教于樂”的方式，對民眾進行文化和價值的熏陶，以此達到國家安定、社會和諧的政治目的。

孔子認為君子應以天下之樂為己任，并以“樂教”這一形式而實現“君子儒”的修煉養成。孔子通過“樂”來培養君子良好的品性修養，以達成“成己”的初級目標。而君子學以致用，以樂為載體，通過“以樂養德”的方式來反映社會與人文的和諧，從而最終實現“成人”的理想人格。

禮樂是中國傳統社會文明的重要標志。中國封建社會以“禮樂”來培養君子的人格。“禮”代表著天地的秩序，是禮儀、制度的規范。“樂”則是歌、舞、樂三位一體的涵蓋。古代禮樂所指的范圍十分廣泛，上到國家政權的穩固，下到君子的行為規范，禮樂都在其中發揮著極其重要的作用。

為了配合“禮”的實施，古人常常將“禮”和“樂”并用。《禮記· 樂記》曰：“樂由中出，禮自外作。”[8]他們認為，禮樂具有一定的教化作用。樂為內，禮為外，樂修內，可以感化人心，促使君子道德上的自省；禮修外，可以約束君子外在的言行、舉止，使得君子的行為得到規范和約束。由此觀之，禮樂教化的實質是道德教化，禮樂教化是德治的具體實現方式。

中國古代社會既需要禮的規范，又離不開樂的配合。禮和樂皆為治理天下的必要因素《。樂記》曰：“禮樂皆得，謂之有德。”[9]禮樂內外兼修，互通互融，以此起到移風易俗的作用，才能構建和諧穩定的社會。《禮記· 樂記》曰：“禮者，天地之序也；樂者，天地之和也。”[10“]禮”能夠約束天地之間的秩序“，樂”能夠使天地和諧。“禮”和“樂”相須為用，已成為不可分割的重要組成。

階級統治者通過禮樂“別異”，以此劃分上下等級的親疏。春秋時期禮崩樂壞，“季氏八佾舞于庭”。這里的“八佾”是指奏樂舞蹈的規模。按照用禮的要求，季氏是大夫，只能使用四佾之舞，而他卻用了“八佾”的規模，這顯然是公然逾禮僭越，是對封建周禮的藐視。孔子對這種違禮的現象予以了強烈的批判。有鑒于此，禮樂是區分君臣、上下、尊卑關系的重要依據。“禮”是行為的規范，但倘若沒有“樂”這種形式的外顯，那么禮就不具有任何實際意義。而孔子所期望的禮樂制度是以符合客觀存在為前提，通過君子內心對于禮樂的崇敬，進而自覺地區分上下等級，以此來維護封建統治的秩序。

禮樂具有“使民敬上”功用，中國古代社會以“禮”維護著封建宗法的等級制度。“見其禮而知其政，聞其樂而知其德”[11]通過“禮”能夠知道國家的政事，通過音樂能夠知道一個人的德行。“禮”將音樂從一種感性的認知，提升到對君子道德倫理的追求。“禮樂”是衡量“君子”的重要標準之一。樂者為同，禮者為異。“禮”是行為規范的外化，必須要通過“樂”才能得以彰顯。而“樂”必須合于“禮”制約，通過“禮”才能合乎規范。盡管兩者的形式不同，但其目的都是為了通過“禮樂”的內在道德修養要求，從而達到內外統一、以德自治的政治社會功用。

禮樂文明是中國古代社會的價值核心，禮樂制度就是內外兼修，自內而外地對君子實行思想上的教化。儒家以“德”來規范君子，通過禮樂教化，從而達到樂、教一體的目的，以此來實現儒家“以德治國”的政治理想。

儒家推崇“以樂致和”，其最終目的是達到道德的教化。是所謂“樂合同，禮別異”[12]，禮的作用是使人有親疏的等級差別，“和”的作用則是在這些差別中找到萬物和諧共處的原則。

關于“和”的概念，最初在《國語· 鄭語》中就有明確的解釋：“以他平他謂之和”[13]。這里的“和”就是指所有事物的發展規律雖有不同，但都能根據自身的內在發展需要達到一種平衡的狀態，這即是“和”的本質“。和”為樂的本義也是遵循這一原則，音樂的節奏和音調雖有不同，但從音樂的整體結構和框架中卻呈現出中正、和諧的原則。和諧的音樂能夠使人性情平和，通過樂的感化，進而實現“人和”“政和”，最終達到“天和”的目的。

但并非所有的音樂都能起到修養身心的作用，只有“和”為樂才能夠體現人身心的和諧以及社會政治的和諧，反之，“淫聲”則會擾亂人的心志。孔子對民風開化的“鄭衛之音”一直是持有否定的態度，并明確地提出：“惡鄭聲之亂雅樂也。”[14]盡管孔子并不認同“鄭衛之音”，但是他并沒有因自己的喜惡而改變客觀存在的事物。相反，在《詩經》中孔子還將“鄭衛之音”客觀地保留了下來。筆者認為，孔子之所以將“鄭衛之音”留存下來，并不是讓“淫樂”放任自流，而是考慮到現實的客觀因素。所謂的“鄭衛之音”只是一種外在音樂的表現形式，僅靠君子“耳不聽淫聲”，并不能真正意義上起到“和”的作用，孔子所說的“和”是指君子在面對“奢欲”之時，內心是否能夠依然能夠保持清凈平和的本性，也就是達到人身心內外的統一，其實質就是通過“和樂”以達到“和心”的目的。

通過對音樂的藝術審美，能夠窺知君子的品性和道德修養，因此音樂與內心所想要表達的感情也是互通互融的。荀子強調：“君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。此三者，君子慎之。”[15]這里“淫樂”主要是指奢靡享樂、擾亂心智的音樂。靡靡之音是滿足聲色享樂的欲望，帶來的只是感官上短暫的愉悅。“淫樂”不利于君子道德品質的養成，久而久之，只會讓人產生放蕩和邪惡之心，相反，“和”的音樂能夠使聽者保持平和恬淡的心境。儒家認為，只有中正雅和的音樂才能使君子保持內心平和，以中正平和的心情去品味平和雅正的音樂，才能夠對君子自身起到修身養性的作用，這才是真正的和諧。由此見得，“和樂”與“和心”兩者是互為因果，相互制約的。

在孔子“中和”的樂論思想中，君子的身心和諧只是前提和基礎，最終目的是順應世間萬物的和諧共生。《呂氏春秋》提出：“樂之務在于和心”[16]，也就是說，人的快樂來源于人的內心，內心快樂聽到的音樂才會和諧。“一個人根據其心理感應能力，可以產生道德行為，但是只有對方做出積極回應，這種道德行為才能真正發揮調節人際關系的功能，產生應有的社會和諧效果。”[17]所謂“和”為樂，即是指中正平和的音樂，也就是雅樂，其實質就是“德音”。這里所指的“和”除了音聲中正、和諧的本質屬性之外，更重要的是中和的情感。“和”需要講究一定的原則，便是既符合事物的發展規律，又要在此范圍內恰到好處，以此達到事物的平衡與和諧的狀態。“樂而不淫，哀而不傷”[18]講的就是快樂不能放縱，悲哀也不能過度，體現的即是中和之美的適度要求。“聲出于和，和出于適”[19]這里的“和”即是適度、恰當之意。體現在“樂和”上便是君子作為欣賞的主體，應控制自己享樂的“奢欲”，做到適度；樂作為實踐活動的客體，應合乎規范，做到合適。合適且適度地用樂，才能實現“和”為樂的最終目標。

儒家所提倡的“和”，帶有一定的社會倫理道德的指向。只有“和”為樂才能身正，身正才能達到“和心”“和志”的和諧人格。因此，制禮作樂的最終目的就是達到“和”的統一，其本質也就是天地萬物之間的和諧。

君子良好品性的養成離不開“樂”這一特殊的藝術形式，因而它成為“六藝”中僅次于“禮”的地位。孔子所指的“君子”不只是獨善其身的自我修養，而是肩負著胸懷天下的社會責任感。君子通過“禮樂教化”“以樂致和”等具體的方式來感化民眾，并以自身品性修養為道德的典范，陶冶民眾的性情，促使他們發自內心地“尊禮”“崇禮”，以此形成政通人和的社會風貌。音樂是傳承古代文明的重要載體，也是促進身心和諧與社會和諧的重要手段。君子的品性修養通過“樂”這一途徑得以彰顯，他們從小我融入大我之中，以天下之樂為己任，以自身的品性修養推動社會美好生活的構建，從而進一步達到社會和諧統一的理想目標。

注釋：

[1]段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社，1988年版，第57頁。

[2]于民主編：《中國美學史資料選編》，復旦大學出版社，2008年版，第43頁。

[3]蔡先金等著：《孔子詩學研究》，齊魯書社，2006年版，第290頁。

[4]薛金學編著：《〈論語〉之道》，山東人民出版社，2014年，第287頁。

[5]鄯愛紅：《儒家樂教思想與和諧社會》，《中國人民大學學報》2007年第4期，第41頁。

[6]孫景琛總主編：《中國樂舞史料大典· 雜錄編》，上海音樂出版社版，2015年，第77頁。

[7]張錫勤：《試論儒家的“教化”思想》《，齊魯學刊》，1998年第2期。

[8]葉朗主編：《中國美學通史（二）漢代卷》，江蘇人民出版社，2014年版，第191頁。

[9]張岱年主編：《中國哲學大辭典》，上海辭書出版社，2010年版，第122頁。

[10]蔡仲德注釋：《中國音樂美學史資料注釋（第2版）》，人民音樂出版社，2004年版，第677頁。

[11]蔡仲德注譯：《中國音樂美學史資料注譯·上》（增訂版），人民音樂出版社，2007年版，第104頁。

[12]朱立元：《美學大辭典》（修訂本），上海辭書出版社，2014年版，第337頁。

[13]朱立元主編：《藝術美學辭典》，上海辭書出版社，2012年版，第535頁。

[14]季旭升編：《論語》，中央編譯出版社，2006年版，第309頁。

[15]〔戰國〕荀況：《荀子》，〔唐〕楊倞注，耿蕓標校，上海古籍出版社，2014年版，第250頁。

[16]朱立元主編：《藝術美學辭典》，上海辭書出版社，2012年版，第380頁。

[17]鄧思平：《“克己復禮”是為和諧》，見：國際儒學聯合會學術委員會編《儒學與世界和平及社會和諧》，首都師范大學出版社，1999年版，第441頁。

[18]張憲軍、趙毅：《簡明中外文論辭典》，四川巴蜀書社有限公司，2015年版，第31頁。

[19]朱立元主編：《藝術美學辭典》，上海辭書出版社，2012年版，第580頁。

史文露 哈爾濱音樂學院學生

寧 汐 博士，哈爾濱音樂學院特聘教授