新時代背景下廣西民歌在高校的傳承與發展

朱江江

[摘 要]民歌在我國各地區有著源遠流長的發展歷史，屬于非物質遺產，經過勞動人民的口口傳頌而逐漸形成具有區域特征的歌曲，也是我國傳統音樂文化中較早出現的一種藝術形式。文章以廣西民歌的發展為主要著眼點，借助其內在價值屬性進行研究分析，挖掘其在高校傳承與發展的可能性，從而針對其發展的歷史價值、社會價值和藝術價值提出自己一些淺顯的觀點。

[關鍵詞]廣西民歌;價值;高校傳承

[中圖分類號]G642.0 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-2233（2022）05-0061-03

一、新時代廣西民歌境況

民歌作為我國非物質文化遺產中的重要一部分，經過勞動人民長期的口頭演繹，具有了鮮活地生命力，逐漸發展成為我國傳統音樂體系中的一個藝術種類。早在遠古時期，隨著人類生產活動的日益普及，民歌就憑借其短小精悍、節奏頻快、易于傳唱等特征，逐漸成為人們情感抒發的一種重要形式。廣西民歌是廣西地區各族人民抒發自己苦樂、喜悅、怨仇乃至自得與喟嘆的內心凝聚，經過時間的洗禮和沖刷一直傳承到現在，其社會、風俗、文學價值，得到人們的推崇。上個世紀八十年代，廣西地區文化工作者深入廣西民間，通過集中地收集整理，在區域內獲得民歌百余首，從中可以清晰地領略到廣西各地區民族文化的風貌，更能審慎領略到其濃郁的歷史價值和社會魅力所在，其進一步豐富了廣西地區民歌的文化寶庫。[1]

廣西民歌大都節奏簡單干練，曲調朗朗上口，詞句短小精煉、襯字較多，富有生活化、情景化，比較適合在高校推廣傳唱，例如：“有顏有色喂是什么門？無顏無色喂是什么門？什么人把定三關口喂？什么人出家不想回喂”，這幾句歌詞來源于《猜花曲》，整首小調填入了大量的詞語和內容，歌詞中包含了大量在生活中所見到的實物，借助一問一答的方式將生活中不同的人、事、物集中展示出來，充斥著知識和情趣，頗為玩味，從中可以清晰地領略到當地的民間習俗和風情風貌。

隨著時代的變遷，經過長久傳承的民歌的生存空間也得以改變。尤其是伴隨著現代市場對民歌宣傳力度的增長，以及大眾休閑生活對民歌創作、民歌演唱需求量的擴張，民歌藝術已經開始成為一種熱銷品。但是，廣西民歌在傳承過程中，受到各方面原因的限制，沒有得到應有的重視。電影《劉三姐》中的眾多插曲響徹我國大江南北，已經成為一個代表性的廣西民歌文化符號，在文化自信和文化強國的時代背景下，如何將廣西經典民歌文化資源轉化為文化核心競爭力？如何將“中國夢”與傳承廣西民歌文化結合？如何將民族文化自信與中國特色社會主義核心價值觀融合？如何加強與拓展廣西民歌文化傳播新路徑？這一系列問題都值得我們去探索。

二、利用高等教育傳承與發展路徑設想

教育是廣西民歌文化在當今社會傳承最重要的路徑，尤其是高等教育，教育它具有選擇的功能，學校將傳統的廣西民歌文化進行改編和篩選，在其基礎上再進行加工和創造，使其形成符合當代學生審美意識和接受程度的內容，而后可以使其達到進一步的傳承與發展。但是對于廣西民歌而言，其通過高等教育實現傳播的途徑明顯存在不足，一方面，在高校中目前尚未形成合理的教學內容，沒有固定的教學方案，高校本身對于廣西民歌的傳承意識也比較薄弱，特別是在民族教育方面也沒有很好地體現廣西民歌的教育作用，使其沒有得到應有的展現，傳承手段與方式嚴重滯后;另一方面，在高校中民歌藝術的發展陷入困境，很多學生熱衷于流行音樂、流行元素，這使得廣西民 歌文化缺失基本地位，沒有后備人才的補充，就會導致廣西民歌沒有良好的發展前景，因此在高等教育中的傳承任重而道遠。[2]

加強廣西民歌音樂文化在高校課堂傳承性研究，一方面，要通過文獻和調查雙重論證，修正前人關于廣西民歌音樂文化在高校課堂傳承性的一些錯誤觀點，反映廣西民歌音樂文化轉型概貌，使人們更加清晰地認識廣西民歌音樂文化的整體性和系統性;另一方面，要通過音樂調查研究，讓這些“半死不活”的民歌音樂能說、能謳歌、能唱、能舞、能奏、能演，拓展廣西民歌音樂文化在高校課堂傳承性研究新領域，豐富廣西民歌音樂文化在高校課堂傳承性研究理論，使人們更加全面了解廣西民歌音樂文化在高校課堂傳承性研究理論的特色性和時代性。與此同時，高校也要鼓勵教師參加一些關于廣西民歌的培訓活動，通過參加各種類型的培訓學習和學術研究活動，提高教師本身對于廣西民歌文化的認知和理解，從根源上推動教學形式與教學內容的進步，以此更好地為廣西民歌培養充足的后備教學人才。

廣西民歌藝術的傳承，實際上是一個雙向制約的過程，“傳”和“承”相互影響、缺一不可，有人愿意教，也要有人愿意學。現如今對于廣西民歌的傳承，大部分都依托一些政府部門的有關學者來推動，這些學者僅僅停留在對廣西民歌的收集、整理，以及對傳統藝術的搶救性保護上面，雖說也起到了一定的成效，但從長遠來看，只憑借國家的宏觀政策來推動是遠遠不夠的，要想真正地傳承下去，關鍵還在于由誰來傳承？如何去傳承？不能只依托藝術研究，而背離藝術實踐，從發展的眼光來看，高校作為傳播知識與科學研究的場所，依托高校來對廣西民歌進行傳承就顯得很有必要了。高校可以把廣西民歌藝術的傳承提升到最佳學習的高度，也可以將其轉化為藝術實踐為社會所服務，這樣才能不負時代的重托，培養出廣西民歌合格的傳承者，讓廣西優秀的民歌藝術一代一代地傳承下去。[3]

實現中國的復興夢，離不開中國人民對民族文化的認可與傳承，離不開當代青年對民族文化的認知與熱愛，這就是文化自信的體現。在廣西，這一切實現的基礎就是對本土、本民族文化的認識與接受，這些需要學校通過文化藝術教育來實現，而對于時代的中流砥柱，新時代青年來說，對于他們的教育就要依靠高等教育這把抓手來實現。高校作為一個傳授知識、傳承文化、為社會服務的公共場所，理應自覺承擔民族文化的傳承與研究，特別是作為廣西的本土高校，更應該積極探索廣西民歌傳承的新路徑。目前高校對于廣西民歌大多是個案研究，缺乏整體性與連貫性，就一地廣西民歌論一地文化，廣西民歌文化在高校課堂的傳承性是需要匯總整理論述的，但目前的研究成果似乎有“千人一面”之嫌，廣西民歌文化所呈現的音樂藝術根植于社會大文化，而不少研究成果缺乏“傳統文化與世俗音樂文化休戚相關”的研究結論，往往以現代藝術分類法孤立對待，這些導致廣西民歌文化在高校傳承受到阻礙。因此，在民歌音樂文化的傳承中，高校應該發揮引領的作用。

三、營造適合廣西民歌傳播的社會環境

高校音樂教育是施行美育的一個重要環節，是創新傳統藝術的一個重要通道。傳統音樂藝術進校園不能只是空喊口號，要真正落到實處，高校在開展廣西民歌音樂教育時，不僅要引導學生感受廣西民歌的美，發現廣西民歌的妙，體驗廣西民歌的意，理解廣西民歌的魂，領悟廣西民歌的情，還要汲取廣西民歌的藝術精粹和民族精神，形成高校富有民族特色的文化品牌，從而達到提升文化自信這一目的。特別對高校的音樂教育來講，應適當加強廣西民歌等本土化音樂在人文教育課程中的涉獵，在設置相關的課程時，有條件的可以邀請當地的一些民族歌手到校授課，使民間歌手進入課堂面對面地與學生進行交流，近距離地與學生一起研討、啟發，從而使學生對廣西民歌產生興趣。采用這種教學方式不僅可以豐富課堂教學內容，還可以使學生直接掌握廣西民歌的演唱技巧與演唱特點，加強學生對廣西民歌音樂文化的深入理解，并使他們深切地感受到民間藝術家在民族文化上的造詣，使廣西民歌文化深入人心。[4]

有條件的高校還可以開發一些依托廣西民歌教育的課程資源，學生可能對單純的民歌類課程興趣度不高，導致在開展過程中參與度低、缺乏積極性，在授課時要注重發揮學生的主體作用，要引導學生進行思考與創新，絕對不可以過于注重廣西民歌知識的傳授，只呈現給學生單一、理論化、體系化的民歌知識，抑制學生的創造性，應該適當鼓勵學生利用現有的廣西民歌基礎開展相關劇目的編排，編排一些符合現代年輕人審美需求的廣西民歌劇目，劇目的編排與表演還可以記入結課對學生的最終教學 評價，對于可塑性較高的劇目教師可以進行單獨指導，有條件的劇目還可以提前為大學生藝術展演活動做準備，這樣不僅可以調動學生學習廣西民歌的積極性，還可以加深學生對廣西民歌文化的理解，進而提高學生學習的興趣度以及教師的課堂授課效果，此外教師還可以鼓勵學生參加各種類型的廣西民歌學習活動，從意識上不斷豐富學生對于廣西民歌的自我認知。

音域的穩固保持與音域的拓展是高校進行廣西民歌訓練的基礎問題，必須運用科學化的發聲方式才可以較好地進行歌唱與表現，廣西民歌演唱者在進行專業訓練時經常強調“潤腔”兩個字，即歌唱者將氣息下沉吸入并保持，接著運用吸入的氣息將聲音穩住并不斷地在此位置進行反復練習，等到頭腔、鼻咽腔運用嫻熟之后，逐漸將練習的音區擴展到高音區，用這種管道建立的方式來找到混聲歌唱的感覺，這些科學的訓練手段不僅可以保護演唱者的歌唱器官，還可以使歌唱者較好地掌握演唱廣西民歌的基本技巧。很多人在唱歌時經常會模糊對字音或字頭的要求，只要求歌唱技術的運用，進而得到所謂好聽的聲線，其實這樣的發聲習慣在一定程度上會破壞歌唱作品的完整性，一旦長久下去對廣西民歌的傳承和發展是極為不利的。在進行聲樂訓練時應該合理地運用與借鑒廣西民歌對于咬字的訓練及方法，以保證廣西民歌藝術現有的完整體系。[5]

為了更好地讓廣西民歌在高校長久穩定發展，還要積極地營造一個了解廣西民歌文化、學唱廣西民歌的校園文化氛圍，從而在學生中樹立保護廣西民歌音樂文化的意識，開設相關廣西民歌音樂課程。此外還可通過成立廣西民歌合唱團，在校園內舉辦廣西民歌音樂會，使其成為一個長期的音樂實踐模式，定期組織學生赴外參加相關的演出比賽等形式，擴大廣西民歌的影響力，進而讓更多的人了解廣西民歌文化，也為構建廣西民歌非物質文化音樂體系培養后備人才。同時，有條件的學校可以積極開發符合本校學生認知規律的校本音樂內容，提升學生對廣西民族音樂的了解及欣賞能力，增強學生的專業接受能力，樹立學生的民族自豪感和文化自信感。另外學校還應該定期組織有潛力的學生參加培訓活動，通過培訓學習全面提升學生廣西民歌的專業水平，在培訓的過程中與其他高校相互切磋、相互借鑒、相互交流，在一定程度上也可以促進本學校的廣西民歌教學事業朝著專業化道路進一步發展。

隨著數據、網絡、傳媒的高速發展，現今傳統民歌藝術的發展形勢十分嚴峻，傳統模式的廣西民歌也遭遇了前所未有的市場化挑戰，面臨著發展速度緩慢、劇目更新緩慢、后備力量培養不足等一系列的問題，如何在不摒棄其基本風貌的情況下重新占有一席之地，是當今廣西民歌教育工作者不斷追尋的方向。傳統廣西民歌之所以有良好的口碑與知名度，取決于其不斷在音樂風格與曲調方面的創作與推新，還離不開廣西民歌鍥而不舍的打造如《劉三姐》這樣的精品劇目，使其形成獨特的民族音樂文化品牌，這樣才可以不被時光年輪所摒棄，才能不斷地收獲年輕觀眾的芳心，所以廣西民歌現在也必須要在劇目與曲調演唱上進行推陳出新，高校作為提供社會服務的基本場所也要積極承擔起廣西民歌傳承的責任，不斷利用自身資源優勢為社會、為國家培養相關的后備人才，不斷地適應當今社會的發展。[6]

結 語

民歌藝術是中華民族文化之瑰寶，是一個民族文化繁榮的象征，廣西民歌在高校傳承與發展的過程中，雖然受到當今社會經濟發展不可控因素的影響，而面臨了傳承與發展的窘境，但是在國家相關部門的大力協作、相關政策條例的督促、各高校民歌音樂團體合作交流的不斷深入、以及高校民歌藝術教育的不斷加強下，廣西民歌在高校人文素質教育中必定會得到進一步的重視，廣西民歌在高校的發展也必定會打開一個新的局面。

注釋：

[1]趙 琳.新時代背景下廣西民歌的傳承與發展[J].學術論壇，2009（05）：163—165.

[2]白 翎.廣西黑衣壯民歌的傳承與發展[J].中國音樂，2005（04）：142—145.

[3]馬樹春.論民歌文化資源整體性保護模式——以廣西為例[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2009（02）：45—49.

[4]徐恩煊.淺談廣西民歌的傳承和發展[J].大眾文藝，2013（01）：141—142.

[5]胡 曉.基于非物質文化遺產保護的廣西民歌發展[J].大舞，2010（03）：141.

[6]陳靜靜.廣西地域民歌的振興的思考[J].藝術大觀，2020（32）：51—52.

（責任編輯：莊 唯）