論安徽花鼓燈舞蹈的民間傳承

韋靜茹 蔡忠弟

摘 要｜安徽花鼓燈舞蹈是漢族最具代表性、典型性的民間舞蹈之一。它流行于安徽淮北等地區，而活躍于安徽蚌埠地區，以著名花鼓燈老藝人馮國佩為奠基者的“馮派”花鼓燈則是花鼓燈所有傳播地區最具代表性、最具影響力的一個流 派。本文對花鼓燈舞蹈中獨樹一幟的“馮派”舞蹈藝術進行深入地考察，主要以花鼓燈的背景、形成及特點、民間傳承三大部分進行梳理與探索，向大家揭示“馮派”花鼓燈舞蹈在傳承中的不斷發展和進步。

關鍵詞｜“馮派”花鼓燈舞蹈；藝術特色；民間傳承

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“花鼓燈”，《辭海》釋：“漢族民間舞蹈形式之一，流行于安徽淮北地區。” 據史料證明，最遲起源于宋代的花鼓燈，經元、明、清、民國時期的發展，至 20 世紀形成了以安徽蚌埠、淮南、阜陽等地為中心，輻射淮河中游河南、安徽、山東、江蘇四省三十多個縣、市，而花鼓燈發展最為充分、廣泛的是安徽皖北地區，本文研究對象“馮派”花鼓燈舞蹈也正發源于此。

安徽花鼓燈于 2006 年 5 月被國務院批準為中國非物質文化遺產，是漢族民間傳統文化的典型代表之一。它是漢民族中集燈歌、鑼鼓音樂、情節性的雙人舞、三人舞和情緒性集體舞于一體的民間舞種。其中一枝獨秀的“馮派”為安徽花鼓燈做出了不可磨滅的貢獻，起到了領軍作用。身為安徽人的我，當然對這個舞蹈具有濃厚的感情，因此想給大家介紹更多關于“馮派”花鼓燈的文化， 希望有更多的人能夠了解我們的安徽花鼓燈。

1?????? 花鼓燈的背景與傳承

1.1?? 花鼓燈的起源

中華民族的歌舞文化博大精深、源遠流長，而淮河流域則是中國古代民間歌舞最早的發祥地之一。早在周代就被譽為歌舞之鄉，在這里形成了一個獨具匠心的歌舞——安徽花鼓燈。

花鼓燈的起源，一直是一個眾說紛紜的問題，確切的文字記載幾乎沒有， 主要是就流傳在民間的一些傳說和神話故事做出的解釋，作為研究分析，經過調查比較，認為具有代表性的有以下四種。

“禹王說”，相傳大禹與涂山氏之女接親之時，山民歌舞以賀之。后來大禹治水成功，百姓在涂山之上建起禹王廟，以歌舞表達心中的感激，并使之成為每年一次的“禹王廟會”。從此，就有了花鼓燈。2006 年安徽蚌埠地區涂山腳下的禹會村發現了距今 4500 年至 4100 年間（大禹時期）的城市建筑遺址， 由此可以推定淮河地區也是華夏文明的發祥地。而花鼓燈所具有的那種歡快喜慶的特點與歷史上重大喜慶事件或民間節慶活動有一定關聯，這或許是可能的， 雖然今天我們已經無法找到佐證來證明了。

“驚蛟說”，古時荊山巖洞內有一水怪，名為“蛟”，危害鄉里、淹沒莊稼。但是“蛟”最怕人間的鑼鼓和歡笑聲，于是為了拒蛟保家，在荊山附近的山民 敲鑼打鼓、載歌載舞，逐漸將三月二十五定為“驚蛟會”，而花鼓燈也由此誕生， 流傳至今。這一傳說與“除夕”的來由似有異曲同工之處，具有濃厚的神話色彩，表達了百姓“斬妖除魔”的美好愿望。

花鼓燈藝人中還流傳這樣一種說法：唐王之母突患重病，唐王心痛許愿說若母親能夠痊愈，便在京城大鬧花燈，與民同樂。后來其母果然康復，花鼓燈也由此興盛，但其與花鼓燈是否具有淵源關系，據現有資料看來，還沒有確鑿證據。

而流傳最廣、最具傳奇色彩的當屬朱元璋的傳說了。其內容是：朱元璋早年放牛在家鄉鳳陽縣，一日，經過城門時他頭頂荷葉，在牛背上悠閑地唱燈歌而過，元兵毫無阻攔，后朱元璋建立明朝，此事被渲染，在一些老藝人口中， 花鼓燈的道具之——“傘”即是由朱元璋所頂之荷葉演變而來。但這只是有個傳說，不足為憑。

任何神話的產生都有一定的事實依據，不可能純乎是原始初民的遐想。這 些神話傳說雖無確鑿證據，但我們也可在其中發現些蛛絲馬跡，它們雖各持其說， 但四個傳說中花鼓燈的起源都是為了表達人們慶賀歡樂之情，抒發人們祈愿與 祝福之意，都與某種重要的歷史史實或歷史事件相關聯，具有深刻的紀念意義， 同時也可以看出來過去花鼓燈的表演場所都不局限于舞臺，農民們將自己的打 谷場、山上及街市等作為慶賀的表演場所，可表明花鼓燈從誕生伊始，便是一 種民間自發的廣場藝術。花鼓燈的起源已經明顯地揭示了它作為“民間廣場藝術” 的原初文化屬性。

1.2?? 花鼓燈與農根文化

自古中國漢民族都是一個自給自足的農耕民族，因此具備了質樸的品格和 務實精神。把農民作為創作和表演主體、以農民日常生活為創作素材的安徽花 鼓燈正是農耕文明的產物。逢年過節，農民們都敲鑼打鼓、挑起火紅的燈籠， 伴著現場熱烈的氣氛歡騰起舞，以此抒發豐收后的喜悅心情，自是別有一番景致。后來，又逐步發展為人們節慶、廟會、紅白喜事等傳統風俗活動中的一種儀式。我國的民間神話傳說，其內容或背景大都與農耕文化緊密相連。傳統的文學藝 術作為反映漢族民眾生產、生活的載體，無不深深地打上農耕文化的烙印，體 現出強烈的農耕文化的價值取向。花鼓燈的幾個傳說就形象地再現了農耕文明時代淮河地區人民的生產、生活。

在舞蹈結構上，花鼓燈舞蹈主要分為“大花場”和“小花場”兩種。“大 花場”開始多為鼓架子扛著蘭花出場（花鼓燈舞蹈技巧“站肩”），接著是舞傘， 最后是變換不同隊形的集體舞。“小花場”一般由兩個到三個人表演，小花場 是花鼓燈舞蹈最核心的部分，如果說“大花場”是眾多的“蘭花”和“鼓架子” 共同創作的農民集體歡樂頌、狂歡舞的話，那么“小花場”中“搶手帕”具有 簡單情節的舞蹈則是表現一個或兩三個農民的愛情故事或抒情散文，表演一般 是在打谷場或草地上進行，不僅是演員、村民，前來觀看的其他村的村民都可 以隨意登場、即興獻藝，氣氛十分熱鬧。

花鼓燈的活動時間一般是有季節規律的，有時也靈活機動。正式的玩燈一般是從正月開始一直持續到三月份的禹王廟會結束。另外像秋收、農閑、紅白喜事等，大家也要玩燈。因此每逢忙完農務，他們便自發地前往打谷場，所以這已成為淮河農民生活中的一個重要組成部分。從而可以看出花鼓燈與農耕文化緊密結合，不可分割。

1.3?? 馮國佩時代花鼓燈舞蹈的發展

可以說花鼓燈的歷史猶如一條奔流不息的長河。在流傳至今的數百年中， 它經歷了發生、發展、成熟、繁榮等不同的演化階段。從“馮派”花鼓燈的初步形成、嶄露頭角到其流派的成熟和被公眾認可，幾十年間經歷了幾度興衰。

1932 年，淮河兩岸風調雨順，農業大豐收。隨著農民生活水平的不斷提高和改善，各個村子爭相大鬧花燈，那個時期幾乎每個村子都有鑼鼓，有燈班。幾乎人人會玩花燈，也是在那個時候出現了很多優秀藝人和燈班子。像馮國佩、陳敬之、鄭九如、石金禮等一批出色的花鼓燈藝人都是在這一時期嶄露頭角， 把花鼓燈藝術推向一個高潮階段。

后來 1938 年，日本侵華戰爭開始。日軍侵占了淮河流域，民不聊生。許多藝人被迫流派到淮南、蚌埠等地做苦工，這時期農村的花鼓燈幾乎絕跡了，但生性樂觀的淮河人卻苦中作樂，將花鼓燈作為宣泄內心感情的最佳方法，閑暇時就聚在一起“玩燈”，間接地促進了花鼓燈藝術在城鎮的發展。

戰爭結束后，新中國成立。人們的生活漸漸安定，于是花鼓燈藝術在農村又開始活躍起來。據歷史統計，50 年代初，安徽有近千個花鼓燈鑼鼓班子，大的鄉村幾乎都有燈班，每到逢年過節，幾十個甚至上百個花鼓燈班子聚在一起獻藝，各個名家能手、老將新秀薈萃一堂交流，處處歌聲飛揚、扇絹飄飄、鑼鼓聲不斷、觀眾如潮，場面十分壯觀。這些場面更是將花鼓燈發展成為一種廣受歡迎的表演藝術，同時也促使藝人的創造性得以充分發揮，因此那一時期， 藝人出現了職業化和半職業化的特點。

事物的發展往往是曲線狀的，1966 年開始“文化大革命”，馮國佩被打成走資派，精神受到極大創傷，不敢再談花鼓燈一詞。在農村也沒有人玩燈了， 燈班也組織不起來了，專業團隊也停止了所有演出活動，這時期花鼓燈陷入低谷。

直到 1973 年，為了保護花鼓燈這項原生態民間藝術，安徽省文化局臨時成立了花鼓燈研究學習班，把馮國佩、陳敬之、鄭九如等這些風格自成一派的花鼓燈舞者代表人物邀請到合肥，并請來專家和青年演員共同研究花鼓燈舞蹈各個流派的藝術特點，從此花鼓燈這項古老的民間藝術又慢慢蘇醒，這時期中央歌舞團來安徽采風交流，并將花鼓燈劇目帶出國門，深受國際友人的喜愛，它的獨特藝術魅力征服了世界，高高屹立于國際舞臺。

1.4?? 花鼓燈的流派與傳承

（1）形成的原因

一種藝術的形成與其所處的地理環境、文化背景等因素有著極為密切的聯 系。安徽花鼓燈是在當地人民勞動生活的基礎上，兼容南北文化之長，而逐漸 形成自己獨特的表演形式和舞蹈風格。在安徽境內各區域地理及文化背景的不 同，影響了各流派的形成。如：蚌埠地區地處涂山腳下，風景秀麗，人性開朗， 就形成了以“馮嘴子村”為中心的花鼓燈舞蹈藝術。其舞蹈具有灑脫飄逸的特點， 注重強調動作的優美、技巧的高超、集體舞蹈隊形變化多端，整體畫面非常漂亮。鳳臺陳郢子村，地處平坦，歷史文化悠久，民風淳厚，喜歡靜聽和靜觀，從而 就形成了以唱為主、舞蹈為輔，表演強調細節和情節性的花鼓燈藝術。一些著 名藝人的舞蹈特征，對以他為中心的那個地區的花鼓燈舞蹈流派的形成有著直接的影響。

（2）花鼓燈的三大流派

目前為止，花鼓燈的舞蹈體系已經產生了許多流派，但筆者認為其中影響較大的主要有三個流派。

蚌埠的“馮”派，代表人物馮國佩，藝名“小金蓮”。舞蹈特點是動作幅度大、動律豐富多樣、舞姿優美，善于急速動作的亮相造型。將花鼓燈中“溜得起、 剎得住”的要領發揮至極，因而顯得格外灑脫。創作的動作如“拐彎”“斜搭”。

鳳臺地區的“陳”派，代表人物陳敬之，藝名“一條線”。舞蹈特點著重于人物的情感和情節的刻畫，蘭花動作細膩活潑，扇花特別豐富，它更傾向于情趣和身體條件等因素，形成的“顫、顛、抖”這個極具個人風格特點的動作， 在花鼓燈各流派中自創一格。

懷遠地區的“鄭”派，代表人物鄭九如，藝名“小白鞋”。舞蹈特點動作輕盈、動作灑脫、舒展敏捷、節奏性強，舞臺調度開闊，人物性格爽朗，以多變的扇 花和干凈利落的動作博得觀眾的喜愛，特別是他塑造的“蘭花”端莊文靜猶如 大家閨秀，獨具特色。

縱觀這三個花鼓燈流派，可以說是色彩紛呈，難分伯仲。但對花鼓燈舞蹈教學體系傳承、發展貢獻最大的，還屬本文研究的——“馮派”。

（3）花鼓燈過去的傳承形式與方法

舞蹈是一種具有鮮明文化特異性的、以人的形體運動作為媒質的，以表現人類濃縮而升華了的感情為追求目標的社會藝術活動。因而它不像文學一樣可用文字記載并流傳下去供人鑒賞、研究。所以花鼓燈的傳承就有它獨特的形式和方法。

第一，表演與教學的相輔相成。表演與教學相輔相成是過去花鼓燈舞蹈傳承的重要方法之一。它包含兩個層面：首先，在參與中娛樂，這是由花鼓燈舞蹈廣場藝術的性質所決定的。其次，群眾自發的繼承與傳授，是民間舞蹈延續的保證。這種互動的形式對花鼓燈的傳承與發展起到了不容忽視的作用，放在今天也是一種教育境界和方法。

第二，在演出中不斷學習。因為經常觀看燈班子表演，那些孩子從小耳濡目染自然都會跳一些，時間長了也能“玩”得有模有樣了。在這些自學模仿的孩子們中，老輩藝人會選一些條件好的孩子給予指點并一同帶著參加演出。長此以往，一批新的花鼓燈舞蹈演員就培養出來了。

第三，相對固定的師徒關系。在過去，花鼓燈的師徒關系是比較自由開放的， 花鼓燈藝人可以根據自己的喜好加入不同的燈班子，跟不同的前輩學習。因此 我們將這種比較隨性開放的師徒關系稱為“相對固定”。有的人為了提高表演 技巧，主動參與其他燈班子，向更高明的藝人學習，這樣一種相對固定的師徒 關系使花鼓燈的學習具有充分的選擇性與融合性，這也是這個舞蹈藝術數百年 來生機勃勃的重要基石之一。

流派與特征構成了花鼓燈作為民間藝術的文化基因，而這些反過來又刺激了流派的繁榮與更新。

2?????? “馮派”花鼓燈的形成及特點

2.1?? 舞蹈的緣起

一個舞蹈的形成原因，與其所處地域環境、家族式的傳承密切相關。其獨特的個性與激烈的競爭是其形成的主要因素。

馮國佩出生并生活在馮嘴子村，他家族的許多人都是玩燈高手，因此馮國佩的花燈功底非常深厚。

一枝獨秀的俊美“蘭花”馮國佩，因動作大方、瀟灑、靈活、流暢，刻畫的人物形象俊俏嫵媚，以鮮明的個性特征而聞名。他將前輩藝人腳下的功夫與靈活的身體完美結合，既保留了花鼓燈的精華，又結合自身的特點進行不斷地創新，創作出了許多花鼓燈舞蹈的典型代表動作。多年來，他憑借堅持繼承、勇于革新的精神，并且參與編排體現漢民族精神的大型花鼓燈舞劇《玩燈人的婚禮》與《摸花橋》，這推動了花鼓燈從廣場藝術走上舞臺、走進課堂。

上文說“競爭性”是廣場藝術也是花鼓燈不斷發展及流派形成的一個重要原因，“馮派”的形成自然也不能脫離于它。過去燈班子比賽，誰也不愿服輸， 就這個勁頭，才促使他們不斷研究和發展自己的動作。一次次的“抵燈”使馮國佩脫穎而出，鄉親們驚嘆于他腳下的“溜勁”及惟妙惟肖的表演，從此“小金蓮”的美名由此傳播開來。

2.2?? 花鼓燈的“梅蘭芳”——馮國佩

從少年開始學藝，以花鼓燈謀生到解放后繁榮，由“文化大革命”時的禁絕到花鼓燈的再度振興，馮國佩親眼見證了花鼓燈藝術的興衰歷程。1953 年， 他與諸位藝人一起將花鼓燈跳進了中南海懷仁堂；1958 年蚌埠文工團成立，他便無私地培養花鼓燈舞蹈人才；20 世紀 60 年代，他與新文藝工作者共同編導了大型花鼓燈歌舞劇《摸花轎》；1973 年與陳敬之、鄭九如等一批藝人參加安徽省“花鼓燈藝術研究班”，為花鼓燈藝術研究工作做出了突出貢獻；1982 年， 在聯合國舉辦的亞洲地區保護與發展民間和傳統舞蹈討論會上，發表論文《花鼓燈的保護與發展》并表演，被當時的聯合國教科文組織代表瑪琳娜·葛貝伊女士稱為“了不起的藝術大師”；馮國佩先后還擔任過中國舞蹈家協會理事、安徽省舞蹈家協會副主席。馮國佩的畢生精力都用在玩燈上，花鼓燈舞蹈就是他的一切，他對花鼓燈的發展、普及、傳承起到了不可替代的作用，是花鼓燈舞蹈藝術的一代宗師，花鼓燈研究專家謝克林先生將他稱之為“花鼓燈藝術的一枝奇葩”，馮國佩當之無愧。

2.3?? “馮派”花鼓燈舞蹈的獨特性

在各大花鼓燈流派中，馮國佩對花鼓燈發展的貢獻極為突出。他精于借鑒、巧于融合，并且憑借其獨特風格魅力和一派精湛的表演能力，在新中國成立后逐漸將花鼓燈中“蘭花”的舞蹈動作加以美化，讓它更適合于新時代的發展， 這也充分顯示了他的藝術才華。

馮國佩幾十年的藝術實踐，始終保持著“輕捷秀麗、瀟灑嬌媚”的風貌， 但按照不同階段，也有著顯著的變化。前文曾提到過“馮派”花鼓燈的表演風 格——瀟灑、潑辣、動作幅度大、舞姿優美豐富。這是他的舞蹈風格，更是馮 國佩的舞蹈性格。馮國佩的“溜得起、剎得住”，旋得那么漂亮，“拐彎”“斜搭” 這么好看，每個動作張弛有度，溜起來如行云流水、腳下生風，而又在漂浮中戛然而止、造型穩如泰山。還有溫柔委婉中含情脈脈的代表動作“三拐彎”“三回頭”和活潑流暢中釋放情感的“小二姐踢球”“鳳凰三點頭”等。從這些看來馮國佩舞蹈動作突出的獨特性就是腳下剎得住、溜得起，身體放得開、收得攏，擰得美、傾得俏。還有含蓄時能將小女人那種嬌羞的媚態演繹得淋漓盡致， 奔放時又將潑辣的村姑形象刻畫得入木三分，所以他的動作極易給人們留下深刻的印象。“馮派”花鼓燈舞蹈之所以呈現出一枝獨秀之勢，與馮國佩的風格特點及其身體條件符合大眾的審美心理是分不開的。

3?????? “馮派”花鼓燈的傳承——困境與發展

3.1?? 民間傳承

（1）口傳身授——民間傳承之方法

“口傳身授”是非物質文化在民間傳承中最基本、也是最重要的傳承方式。“口傳”，口頭傳遞的方式，有解釋、講述之意；“身授”，親自示范的方法， 即老師直接塑造形象讓學生效仿。而舞蹈這種人體有規律的運動，在教學中僅憑語言難以做出全面的解釋。所以“身授法”固然重要，但如果沒有一點語言的解釋，那也顯得蒼白。因此，花鼓燈在傳承上自然也是主要采用這一方法。

花鼓燈的這種“口傳身授”的傳承采取的是師傅教徒弟的方式。我們來看一下“馮派”花鼓燈的早期傳承，《馮派花鼓燈傳承譜系表》如表1 所示。

根據表1 可看出馮派花鼓燈的傳承具有明顯的家族性。花鼓燈專家謝克林先生在《中國花鼓燈藝術》一書中提到：“很多民間藝術是靠一家一戶的小生產的傳授方式一代代傳下去，許多民間藝術不僅有民族、地區的特點，而且有家族的特點。”

（2）民間傳承之機遇

馮嘴子村是當年馮國佩及其家族居住之處，有著極為醇厚的花鼓燈舞蹈底蘊。但是從二十世紀六七十年代“破四舊”“移風易俗”和二十世紀八十年代開始的文化多元化沖擊以來，花鼓燈的生態環境改變了，形態特征異化了，活體承斷層了， 表達花鼓燈本體的形式和優質基因被破壞丟失。使得這一花鼓燈原生態村落發生了根本性的突變。近年來，國家及當地政府非常重視對花鼓燈的保護，馮嘴子村無疑為重點保護對象，除了逐步恢復當地的農家生態環境、恢復當地與花鼓燈有關的民俗活動以外，在馮嘴子村發揚民間傳承也是重要內容之一。

總而言之，如今馮嘴子村花鼓燈舞蹈已經得到了長足的發展。馮嘴子村花鼓燈舞蹈民間傳承已經取得了相當的效果。馮嘴子村的恢復，讓村民找回了當年玩燈的狀態，使得花鼓燈的群眾基礎更加廣泛，這種扎根于民間的藝術形式， 只有當它有了這種群眾的土壤基礎才能繁榮發展。

（3）民間傳承之希望

從我國非物質遺產保護體系中可以看出，一個地方的非物質遺產保護僅靠文字、錄音、圖像是不能完整地保存下來的，必須要靠老藝人的口傳身授才能完成。

如今，在建立花鼓燈傳承人機制方面，應該說做得還比較欠缺。60 歲左右承襲了老藝人的技巧和風格的中老年人成為主力軍，而處于傳承末端 20 歲上下的年輕人卻很少能沉浸于傳統文化。隨著老藝人年齡的增長，許多動作技巧和其獨特的風格都有了失去的危險。現在當地主管部門已經意識到此問題的嚴重性，方方面面正在全力以赴，力爭使原汁原味的“馮派”花鼓燈舞蹈藝術能夠更加完整地延續下去。

3.2?? “馮派”花鼓燈在專業院系中的傳承

如今，我國以北京舞蹈學院為中心的中國舞蹈專業院校與系科，已經將安徽花鼓燈舞蹈（以“馮派”為主）作為自己教學的一門重要課程。

1952 年，馮國佩被中央戲劇學院請到北京教學，后又被邀請到北京舞蹈學院傳授花鼓燈舞蹈，這就是花鼓燈舞蹈藝術進入專業院系的開始。此后，北京舞蹈學院專門派出一些老師專程到安徽向馮國佩學習，然后再將自己的所學傳授給學生，就這樣逐步形成了一套花鼓燈舞蹈的教學體系，同時編訂了多本花鼓燈教材，定為一門高年級的必修科目。中專一般四、五年級開設安徽花鼓燈課程；本科一般從二年級開始授課，課時為一個學期。

3.3?? “馮派”花鼓燈的專業團體以及其他傳承

專業團體的傳承是介于民間傳承與舞蹈院系傳承之間的一種方式。它與民間傳承有所不同，有專門的機制與體制，還能請到老藝人進行親授。它與專業 院系相比，都有相對固定的機構、場所及固定的人員進行傳授。當然，也有明 顯的區別，從機構所處的位置來看，傳授花鼓燈的團體主要位于花鼓燈的繁榮區， 而學院都是散布全國，從傳授人來看，團體主要是由馮國佩及專門從事花鼓燈 事業的弟子傳授的，而專業院系是由教師擔任的；從學習者來看，團體傳承的 學生主要以推薦的形式進入并專門從事花鼓燈學習，而專業院系是通過正規的 全國統一的招生渠道招收學生，花鼓燈只是他們所學的多個舞種之一。

今天，花鼓燈舞劇院繼續在馮國佩花鼓燈藝術的傳承與創新中發揮著重要的作用。馮國佩的弟子作為歌舞院的編導，多年來創作多部作品，使“馮派” 花鼓燈舞蹈藝術在全國舞蹈界產生了相當的影響。

3.4?? “馮派”傳人

“馮派”花鼓燈至今為止有許多弟子，但其中有著卓有成就的藝術家有兩位。一位是出自花鼓燈專業團體，后又成為馮國佩嫡傳弟子的婁樓；一位是有著專業院系經歷，后也成為馮國佩嫡傳弟子的高小平。她們多年來孜孜不倦地求索，均在自己的崗位上為“馮派”花鼓燈舞蹈藝術的傳承起到了至關重要的作用。

身為國家一級編導的婁樓，幾十年來創作了多部具有“馮派”風格的舞蹈作品。她掌捏“馮派”花鼓燈的動律，尤其善于將元素的分解法運用在具體的舞蹈創作中，豐富發展了“馮派”的藝術風格。婁樓創作的花鼓燈舞蹈有一些已經成為經典作品。如《月夜練兵》《算盤聲聲》《淮河風情》《河灘小趣》《蘭花賦》等。縱觀婁樓幾十年來的編創歷程，經歷了一個由初創到發展再到成熟的過程，現在正在向著更高的藝術境界不斷攀升。

60 多歲的花鼓燈表演藝術家高小平，她繼承了“馮派”“溜得起、剎得住” 的特點。與自己的身體條件、舞蹈背景等相融合，由外化為內，再體現到動作中， 折射出更具有時代風貌的熱烈、火辣、昂揚又不失嫵媚的精神氣質。她從接觸“馮派”花鼓燈舞蹈藝術，到不斷深入探索，不覺間就到了出神入化的程度，走出 一條既傳承“馮派”傳統，又極具個性風格的道路。“馮派”花鼓燈舞蹈的脆勁、哽勁與高小平獨特的身體韻律結合，隨即產生絢麗的火花，更加具有時代感和沖擊力，絢麗無比。

4 結語

本文是圍繞著花鼓燈的歷史文化背景及歷史傳承，對“馮派”花鼓燈的形成、特點及其傳承進行了較為詳細的分析與論述，通過這些分析研究，我們看到了 花鼓燈作為中國的一種重要的民間舞蹈，它的產生與傳承都受到地區文化的深 厚影響，“馮派”正是在這樣的背景條件下逐步形成獨特的自我風貌。而作為 安徽人的我，對其考察研究不能僅停留在此，往后還要更深層次地去揭示蘊藏 其后的文化內涵，并更加深入地探究其風格與傳承。

參考文獻

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On the Folk Inheritance of Anhui Flower Drum and Lantern Dance

—Takes the “Feng Faction” as an Example

Wei Jingru???????? Cai Zhongdi

Chuzhou Vocational and Technical College， Chuzhou

Abstract： Anhui flower drum lantern dance is the most representative of Han nationality， one of the typical folk dance. It is popular in the Anhui area of Huaibei， and active in the Anhui Bengbu area， the famous flower drum lantern old artist Feng Guopei as the founder of “Feng faction” flower drum lantern is a genre of flower drum Lantern all communication area is the most representative， the most influential. The flower drum lantern dance become an independent school of “Feng” school dance carries on the thorough inspection， mainly in the background， formation and characteristics， flower drum lantern folk heritage three parts combing and exploring， reveals the “Feng” school flower drum dance in the tradition of continuous development and progress to everybody.

Key words： “Feng” school huagudeng; Artistic; Folk heritage