仁體中用，原始要終

蔡世連

內容提要：現代新人文主義與中國文化血脈相通，儒家的仁愛精神乃是它的精神核心，《舍下論學》也把這一問題作為談論的重點，目的則在于探本溯源，尋找大道之源。讀過《舍下論學》及《人文言說》中的有關論述，能看出孔先生雖非專門的國學家，但對孔子思想的論述卻極具超越性。孔先生談論的是仁、禮、中庸幾個關鍵詞，仁體中用可作為孔子思想的核心，孔先生強調的也正是這樣一個核心。

關鍵詞：孔范今? 《舍下論學》? 《人文言說》

2012年人教版的《中國現代文學史》出版，是年恰逢孔先生從心不逾之年。此書的出版便有了多重象征意味。首先，它應是孔先生多年學術水平的一次集中展示;其次，它更表征著中國現代文學史建構的最新最高成就。面對這部在觀念和思想上都有所創新的巨著，學界有贊揚，也有質疑。為了回答同仁們的質疑，有關單位組織了一次訪談。

在這次訪談中，孔先生以極其坦蕩的胸懷，回顧了他幾十年來學術思想的演進過程，重點談了建構《二十世紀中國文學史》及《中國現代文學史》所依持的邏輯理路、理論基點，可以視作他學術思想的一個小傳，一次小結。

在中國現當代文學研究界，同行們都知道孔先生是一個能真正持守自由之思想、獨立之人格的現代學者，其思想最富獨創性。“文革”結束后，現代文學界新潮迭出，熱鬧非凡，但孔先生卻在當時的熱鬧中保持了一份難得的冷靜。他很快發現，對極左政治文學的糾偏，依持的依然是一種片面的真理，尤其是面對的同樣是一個殘缺的對象世界。他認為要恢復學術的科學性和尊嚴，首先要回到對象本身，找回被歷史丟失的對象世界。于是他下大氣力投入了《中國現代文學補遺書系》的編輯整理之中。這套書于1990年出版后，學界都認為是做了一件功德無量的好事。

在編輯《補遺書系》的同時，孔先生也開始了對二十世紀中國文學史的思考。他發現，此時出現的以啟蒙為價值依托的文學史同樣存在極大的偏頗。這里牽涉到對二十世紀歷史結構的辯證理解及評價系統的簡單化傾向。于是他大膽提出了二十世紀歷史的悖論結構及價值范疇的多樣性辨析的命題。1997年出版的《二十世紀中國文學史》則很好地體現了他的這些學術思想，這部文學史也給人耳目一新之感。

當孔先生的《二十世紀中國文學史》出版之際，嚴家炎與黃修己先生也出版了同名文學史，幾部史著相比較，最大的差異則在于對二十世紀現代文學的現代性的理解，及它的現代轉型方式及起點認定上。為此，中國現代文學的現代轉型及其與異域文化、傳統文化的關系問題成了他一時思考的焦點。2002年他主持召開的中國文學現代轉型及文學史重構學術討論會，以及2006年召開的中國小說古今通識國際學術討論會，則是他與中外學者就上述問題進行的幾次深入對話與交流。在此期間，他提出了文學的通變、變通與會通，以及文學潮頭的起落與文學的祛魅與返魅的重要命題，并將其學術思想聚焦于關于文學的現代性以及新人文主義等一些根本性問題上來。2005年出版的《中國現代新人文文學書系》及2012年出版的《中國現代文學史》無疑都是他上述學術思想的集中展示。

由于孔先生的上述學術思想都是建立在對資料的扎實整理及對理論深入辨析的基礎上，經得起實踐的檢驗和學理的詰問，所以他有一種堅定的學術自信、理論自信。在與馬兵的訪談中，他更是多次表示出這樣的自信。與這種自信相關的是，他在訪談中更是顯現出一種新的學術沖動，一種對話的渴望。訪談者馬兵是孔先生的高足，他明顯感受到老師的這種激情，所以在訪談的最后提出了這樣一個問題：你是否有想寫一部自己的文學史的打算。孔先生以“這部文學史還是能夠比較系統地體現了我的學術思想的成果”為由，作出了否定的回答。但聰明的讀者還是可以想到，不寫自己的文學史，并不意味著可以停止對文學史的思考，停止對新問題的探討，不可推卸掉一個學者應承擔的學術責任。比如在這次訪談中，馬兵就發現了與《中國現代文學史》的編撰有關的一些大問題，如孔先生是如何發現梁啟超對現代文學的奠基性的，孔先生致力于對現代文學轉型的思考所依持的思想資源是什么，等等。而在對這些問題的回答中，孔先生事實上已開始進入了一種新的、更具形而上性質的思想空間。

我想，正是由于有這樣的學術自信與學術創造的激情為動力，才會有2015年開始的《舍下論學》。

與孔先生其他一些學術論著相比，《舍下論學》具有一些極為鮮明的特點，在他那極為自然、親切、散漫的談話體文風后面，充滿反思性、論辯性、會通性，以及對一些元問題的追問熱情。這一切又導向一種更高的價值追求，即是進一步錘煉、深化以往學術思想，使之向一個更高的層次，即道的層次提升。在《關于文化》一講中，他專門提到道器之辨：“所謂道，是信仰和信守的方向，是形而上者。而所謂器，則是形而下者。”“之所以要強調這個東西，就在于你這個知識者，你要讀書，首先要懂得道 ，信守、尊崇這種大道，而不能首先把它當成工具”。

同時他還強調，人文文化主要是道，是一個信仰。

《舍下論學》談論的核心則是人文文化問題。其中八講，都與人文文化相關。如果比較寫于2005年的《中國現代新人文文學書系序》對人文文化的論述，可以看出，他在《舍下論學》中對這個問題的論述更為成熟，更為精練。他明確概括出以下幾個要點：一、就性質上看，新人文文化告別了人類中心主義與個人中心主義的人道主義，更為關注人性、生命的自由、健康、全面的發展;二、就思想方法看，它通達形而上的信仰倫理，更為重視情感、想象、通悟等把握世界的致思方式;三、就文化功能上看，它具有對歷史中出現的人性負面力量抗衡的價值;四、就文化傳承上看，它與中國傳統文化血脈相通，儒家仁愛精神即是它的文化根性，屬道的層次。

正是由于現代新人文主義與中國文化血脈相通，儒家的仁愛精神乃是它的精神核心，《舍下論學》也把這一問題作為談論的重點，目的則在于探本溯源，尋找大道之源。讀過《舍下論學》及《人文言說》中的有關論述，我覺得孔先生雖非專門的國學家，但他對孔子思想的論述卻極具超越性，遠超一些專門研究孔子思想的學者。比如孔子思想雖博大精深，但也大道至簡，有三個關鍵詞，即仁、禮、中庸，可作為綱領，而仁體中用可作為孔子思想的核心。孔先生談論的就是這幾個關鍵詞，他強調的也正是這樣一個核心。

一般認為孔子思想的核心是仁，但應知道這是從本體論，即從大道之體的角度講的。何謂仁？孔子說仁者愛人。究其本質，仁不過就是人區別于動物的最基本的文化屬性，是對每一個平等的生命個體的尊重、關愛、同情與理解。此愛有差等，但卻是一種廣博的愛，具有五個層次。一曰愛心，即每個人天然具有的善端善苗;二曰愛我，強調自尊自愛;三曰愛親，即有對自己親人的孝悌之情;四曰愛眾，即以忠恕為基本要求的仁愛精神; 五曰愛天，即仁愛萬物的天地情懷。這五點，孔先生在談論中都有所強調。比如關于愛心，他結合目前的種種文化亂象，談論到人獸之別。關于愛我，他強調孔子說的君子求諸己，小人求諸人，以及克己復禮乃為仁之道。更多地方他談到孝悌忠恕精神及仁人愛物的情懷。他對仁的理解，可謂抓住了本質。

禮為人的各種行為規范，禮之魂在敬，在仁，禮為仁之用。要做到行仁不逾矩，守禮不違仁，在于對度的把握。孔子思想的完整性有機性即在于，他推出仁和禮時，也提出了他的方法論基礎：中庸。禮也是仁之用，也是中庸之度。到此，仁本中用說就自然形成了。《荀子·儒效》說“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中，曰禮義是也。”看來他早已認識到仁體中用乃是孔子思想的核心，只是未能引起后世的充分注意而已。孔先生對仁、禮、中庸關系的論述，可謂使這一古老的學說煥發了新機。

在寫于1995年的《重新解讀孔子智慧》和20年后的《舍下論學》中，孔先生都多次談到對中庸思想的理解。他指出，中庸是一個屢被誤解的概念，有人以為中庸即是調和折中，是和稀泥;俗儒們的傳統解釋也大都不著邊際，如什么無過無不及，無適無莫，無可無不可，以及喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節之謂和，等等。可以說，關于中庸的理解，幾千年來都在一個平面上滑動，沒有什么進展。理論的發展需要實踐的推動，也需要新的理論的喚醒。孔先生在教學和科研實踐中，屢屢與這個方法論基礎相遇，他更是熟悉作為國家意識形態的唯物辯證法，對上世紀八十年代流行的新三論，即信息論、系統論、控制論也多有涉獵，因而能對中庸理論的認識有所突破。在《關于文化》一講中，他明確指出，在儒家乃至整個傳統文化中，中庸是極富意味極有價值的創造，它把社會和整個宇宙都理解為互相制約而又和諧發展的動態系統，人們只有居中制衡，恰當調控，才能取得預期的效果。我以為這些提法都抓住了中庸的本質及基本內涵。比如說，講整體性及互相聯系，無疑就要尊重事物的多樣性，文化的多元性。他提出的二十世紀歷史是由兩大歷史支點的替代性轉移，造成歷史的悖論性結構;現代文學轉型途徑不一，起點多個;以及價值范疇的多樣性辨析，等等，都是對多樣性的靈活運用。另如說，講調控制約，就要把握度。中庸思想的一個要點即是對公平公正的處事原則，即度的重視。孔子多次講到禮是行仁之度。孔先生進一步指出忠恕之道這一為人的底線，也是度。他講祛魅與返魅，這里所說的魅，即人文性，也是度。再如說，講發展變化，就要講靈活性、權變性，權是對度的實事求是的靈活把握。他談到五四激進主義，是為啟動古老的歷史車輪而不得已的矯枉過正的策略性選擇，這即是對權變原則的應用。

我認為，對中庸這一中國智慧的現代闡釋，近幾十年來正醞釀著重大突破，即突破《中庸》一書的傳統闡釋，而賦予其新的生命。我國一些大師級的學者的研究已逼近中庸思想的核心，只是未引起足夠重視而已。比如馮友蘭先生強調對中與度的理解，認為中即是規律、準則、標準，臨界點、轉折點……有中方可言度，言過猶不及。樓宇烈先生強調系統的自我調控。他認為中國文化講和，孤立的不能叫和。事物的自我完善主要在于由相生相克的兩種力量或關系的互動互化造成的。蕭萐父先生則明確指出多元主義、包容原則為中庸的思想基礎。“中也者，天下之大本，和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。”此中實涵有儒家形而上學本有的多元文化史觀，精義時出，但被長期湮沒，未得彰顯。孔先生對中庸的論述，彰顯的正是中庸的基本精神。所以我認為，仁體中用可作為他學術思想的概括，也可作為理解其學術思想的門徑。

（作者單位：曲阜師范大學）