河南博物院藏漢代玉蟬賞析

李曉熒 常嘯懿

漢代玉蟬有著高超的工藝、特殊的形態和高度一致的功能，是小件玉器中極具討論價值的一支。本文對河南博物院收藏的三件漢代玉蟬的形制特征、年代分期及文化價值進行賞析，以小見大，一窺漢代獨特的喪葬文化及文化信仰，同時為了解漢代玉文化提供一個全新的角度。

玉 蟬

玉蟬最早出現于紅山文化。興隆洼文化時期，人們已經開始描繪蟬的形態、制作蟬形玉器。隨著時間的推移，關于蟬的塑造和記載越發廣泛。商周時期的玉蟬基本具備了較為寫實的蟬的形態，但尚未形成形制和用途上的規范。戰國玉蟬在商周基礎上逐漸精細化、寫實化。但它們多是墓主人生前使用的裝飾品，死后隨葬，這類玉蟬的原始功能多為冠蟬或佩蟬，外形也有很大的審美主觀性。到了漢代，玉蟬繼承戰國時的雕磨工藝進一步發展，其功能也逐漸固化為喪葬琀蟬。目前學術界普遍將漢代玉蟬歸納為寫實型、簡易型、“漢八刀”型等基本類型，但細節略有不同。

漢代玉蟬的形態更符合蚱蟬形態。這種蟬有著扁長的頭，頭部兩側有復眼、中央有三只單眼，雙翅巨大而透明，“俱方廣額兩翼六足以脅而鳴”，廣泛生活于我國溫帶、亞熱帶地區。蟬在地底生活數載，之后破土爬樹、蛻殼成翅。蟬特殊的生命過程、身體結構及以鳴報夏的行為引發了人們的關注。《史記·屈原賈生列傳》中有言：“蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。”而玉在漢代人眼中則有著“有益死者形體”的作用和調和陰陽的象征性，故而玉與蟬的結合在漢代不是偶然的，而是漢人基于獨特的宗教文化和意識形態促成的專一葬器。在漢人眼中，蟬飲露自潔、遠離世俗的行為可與玉的高貴品質相媲美。同時，玉的開采和雕刻技術隨著大一統時代背景下逐漸提高的生產力而得到發展。基于上述條件，玉蟬逐漸成了標志性的葬器。

漢代玉蟬的地理分布具有明顯的集中性。由于西漢統治者起于深受楚文化影響的徐州地區，蟬蛻殼成熟的習性恰與楚文化中羽化升仙進而重生的信仰相匹配；且西漢建都后，皇室貴族聚集于長安（今西安），故徐州和西安成了漢代玉蟬出土的主要地點。西漢中期以后儒學興起，經濟社會更加富裕，人們越發崇禮重孝、重視喪葬。蟬作為擁有神性的、高潔的精神象征，被作為喪葬口琀的次數越來越多。這種喪葬習俗自上而下、向全國各地輻射開去，因而在河南的漢墓中也零星可見玉蟬。東漢中后期社會動蕩， “旱霜連年，百谷不成”，包括玉蟬在內的奢侈葬俗難以為繼，玉蟬的制作漸趨粗糙，數量也呈現銳減之勢。到了東漢中后期，玉蟬（尤其作為口琀）的使用日薄西山。

河南博物院藏漢代玉蟬

漢代玉蟬有著較為規范的形態，其雕刻工藝也極具代表性。漢代玉蟬以青白玉為主；長2—7厘米、寬1—3厘米，與自然蟬十分接近；形態上，漢代玉蟬著重突出頭、復眼及雙翅；功能上，大多數漢代玉蟬被作為口琀用于喪葬。下面選取河南博物院現藏的三件漢代玉蟬進行具體介紹。

青玉蟬（圖1），青玉質，體扁，長2.5厘米，寬1.3厘米，厚0.7厘米。雙目突出與頭頂端平行，尾和翅呈三角形，首、翅、尾均飾陰刻。蟬身背側左翼至尾尖有暗紅沁色。玉蟬繼承戰國時期的雕刻手法，線條挺秀，刀法見鋒，且琢磨平整純凈。

青玉蟬（圖2），青玉質，體寬扁，長6厘米。雙目外凸，分離于頭部之外。尾和翅呈三角形鋒尖，翅長于尾尖。背面左側眼及翅尖殘缺，正反兩面均以陰線刻數道腹節和雙翅。此蟬雕刻刀法簡單、粗獷有力，俗有“漢八刀”之稱。

青玉蟬（圖3），青玉質，呈扁狀，長6.2厘米，寬3.1厘米，厚0.8厘米。中間厚兩緣薄，雙目外凸與頭部齊平，寬陰線分別琢刻出頭、胸、腹及雙翅。1973年由永城縣文物干部在永城縣保安山征集。

形 制 特 征

這三件玉蟬有著典型的漢代玉蟬風格。青玉質地，棱角鮮明，中間稍厚兩緣薄，陰刻線表現頭部兩側的巨大雙眼及胸腹部，雙翅斂而不合。翅線呈弧狀，略長于尾尖。頭部與胸部交界處以兩條陰刻線分界，陰刻線下方有弧形區域。

但同時，三者也存在一些形制上的差別。圖1中玉蟬略圓潤，雙眼呈水滴狀，嘴部平無鋸齒，承襲了前代的圓雕風格。圖2及圖3玉蟬形制更大，長度更加貼合真實的蟬形。整體瘦長，呈扁片狀。頭部微凸，雙眼呈扁長條，嘴部呈鋸齒狀。玉蟬腹面有陰線刻的兩組交叉紋飾用來表示口器，下方有數條平行腹節。這種類型的玉蟬線條簡約銳利，工藝極佳。但圖2玉蟬的玉質不夠潤澤，與雕工更加細膩的圖3玉蟬有所差別。

年 代 分 期

漢代玉蟬的發展大體經過三個階段：西漢早期、西漢中晚期至新莽時期以及東漢時期。西漢早期是漢代玉蟬的濫觴，一部分玉蟬吸取了前代經驗，整體圓潤寫實；另一部分則以扁薄簡約為特征。西漢中期以后，兩種不同的玉蟬形態基本完善又各有發展。西漢晚期至新莽時期是漢代玉蟬使用和發展的巔峰，簡約又工藝精湛的“漢八刀”漸成氣候。東漢后伴隨社會大環境的改變，琀蟬的使用日益減少，圓雕風格復辟但日益粗糙。

西漢早期的玉蟬形態和先秦時期有較強的相似性——整體圓潤、頭部扁平、雕刻繁復，這些特征隨著時間的推移逐漸簡化，到西漢中晚期，逐漸形成介于圓雕和平雕之間的形制特征，雖仍然帶有圓雕風格但趨于簡化，背部隆而腹部平，如圖1中的青玉蟬。而圖2中的玉蟬應出現于西漢晚期之后。經歷了西漢早中期的過渡，這種扁平化的造型處理方式已基本脫離了前代玉蟬造型的影響，是漢代首創的玉蟬形式，扁平的形態更加貼合口琀的使用意圖。此型在西漢晚期漸成規模、走向臻熟。而圖3玉蟬則是漢代玉蟬雕刻工藝趨向精湛的重要佐證，它的出現年代略晚于圖2玉蟬。其陰刻線流暢，蟬體經過細致打磨，呈現出光澤感，是為漢代玉蟬中的上品。

文 化 寓 意

口琀是漢代玉蟬最重要的用途。口含有不同的物質媒介，譬如稻米、貝幣、珠玉等，而口琀則專指以玉器為物質媒介的口含。早在新石器時代，人們已有在死者口中放入玉質口含的行為；西周早期，出現了最早的蟬形口含。但漢以前，“玉”和“蟬”都只是口含形式的備選，隨意組合不具定式。隨著西漢大一統時代的到來，玉、含、蟬三者的結合漸漸固化，成為漢代喪葬器物的代表。ED2EBE5F-6966-49AF-A24E-0CEBD9C25E98

《淮南子》言鐘山玉“得天地之精”，《漢書·楊王玉傳》言 “口含玉石，欲化不得”。這些詞句表現出玉在漢人心中具有集天地精華、調和陰陽、防腐之作用。于是，古人將口琀與其他幾何形狀的玉塞組合起來形成“七竅塞”或“九竅塞”，以保護形體永存、靈魂往生。為將人類口腔環境與蟬的生物形態匹配起來，琀蟬脫離了原本圓潤飽滿的身體而漸趨扁平。

蟬居高飲露，與儒家提倡的清高之氣不謀而合，但這似乎并不是蟬形口琀的文化內涵之所在。我們如今看到的關于抒發對蟬品格贊譽的詩作實則多出于兩晉后，“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風”，仕途失意的文人墨客托蟬言志、借蟬傷懷，感慨官場黑暗和世道不公。但兩漢時期的詩詞歌賦大多只是在闡述蟬的客觀習性，或僅僅提及蟬，并不著意隱喻蟬的高潔品質。《史記·屈原賈生列傳》中說蟬“飲而不食，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢”，但這充其量只是一種孤傲之風，若說是生者對死者品格的描述或期冀實在有些牽強。但可以肯定的是，蟬象征了一種良好的人格品行，對事死事生的漢人來說更是合適的情感載體。

在筆者看來，蟬形口琀更重要的象征意味源于蟬生命歷程帶來神學傾向。蟬隱匿數載，而后經歷巨大的生物變態過程才能到達生命的全新階段，這使得蟬在時人眼中具備了“重生”能力。因此，漢人才借助這一形象作為葬器以期幫助逝者往生。漢人重視喪葬，漢室又起于信鬼好巫的楚地，玉蟬口琀的運用可謂勢在必行。同時，富裕穩定的政治環境讓人們對葬俗予以極大的重視，喪葬禮儀越來越奢華，雕刻工藝的進步也使得玉蟬越發精美，非常適合作為葬器表達死者的地位、財富，以及生者的敬重。

結 語

本文從形制、年代的方面分析了河南博物院藏的三件漢代玉蟬，并探討其文化內涵。三件玉蟬具有形制上的特殊性和時間上的前后差異。圖1是借鑒前代的寫實風格作品，這種器型在西漢中期以后由圓潤變得扁薄，紋飾刻畫也逐漸簡約。在此過程中，漢代首創了簡約、類似舌狀的玉蟬口琀。這種器型廣泛分布于西漢中晚期至新莽時期，是漢代最富代表性的雕刻形式，俗稱“漢八刀”（圖2）。同時，玉蟬的雕刻工藝也漸趨成熟和精美，打磨手法更加細致光潔，制作越發精良（圖3）。

漢代蟬形口琀從日常器物中脫離出來，成為獨立的高等級葬器，一般只有皇室貴族才有資格和能力享用。玉與蟬被時人賦予了高潔的性質和神學傾向，相互結合成為蟬形口琀。蟬之所以成為口琀的形象載體，不僅在于蟬登高飲露，擁有清高廉儉之品質，更重要的是蟬蟄伏數載又羽化重生的生命歷程使漢人相信蟬能幫助逝者往生。同時，工藝精美的玉蟬也被看作崇禮重孝、重視喪葬的絕佳表現。ED2EBE5F-6966-49AF-A24E-0CEBD9C25E98