《紅樓夢》之乞巧節禮俗探究

王世鋒

(廈門理工學院 馬克思主義學院 ,福建 廈門 361024)

乞巧節，即七夕節，是中華民族的傳統佳節之一，歷代廣受君王與百姓的喜愛。《紅樓夢》所涉乞巧、七夕之回目，多承襲與此相關之神話傳說、歷史典故與民間禮俗。惟在第四十二回中，鳳姐與劉姥姥均言七月初七日不吉，并表達了對此日的避諱與排斥之意 。

一、《紅樓夢》之乞巧節禮俗呈現

在《紅樓夢》中，出現乞巧、七夕、七月初七日、牛郎織女等說法的回目不在少數，先后涉及第十七至十八回、第四十回、第四十二回、第七十六回與第七十八回。

(一)第十七至十八回

在第十七至十八回《大觀園試才題對額，榮國府歸省慶元宵》中，賈妃元宵省親，以齡官為代表的十二位女戲備戲呈單，元妃點了四出戲，第二出便是取材自清人洪昇(1645-1704)《長生殿》中的《乞巧》。對于此處的《乞巧》之戲，脂硯齋直言：“伏元妃之死”[1]。然就“乞巧”二字而言，本身既為一歲時節日之名，亦是七月初七日一項重要的民間節俗。

(二)第四十回

在第四十回《史太君兩宴大觀園，金鴛鴦三宣牙牌令》中，劉姥姥二進榮國府，賈母帶領眾人聚宴綴錦閣，鴛鴦任令官，一時說道：

鴛鴦道：“當中‘二五’是雜七。”薛姨媽道：“織女牛郎會七夕。”鴛鴦道：“湊成‘二郎游五岳’。”薛姨媽道：“世人不及神仙樂。”說完，大家稱賞，飲了酒。[2]623-624

金鴛鴦所出“當中二五是雜七”的酒令，實則為一個“二點”與“五點”，一共“七點”的牌面。薛姨媽口中所說的“織女牛郎會七夕”，則直接將“七點”聯想到中國傳統的“七夕”佳節，并點出了牛郎織女于七夕之夜相會的典故。

(三)第四十二回

在第四十二回《蘅蕪君蘭言解疑癖，瀟湘子雅謔補余香》中，鳳姐因大姐時常得病，便希望劉姥姥幫大姐取個名字，一則借劉姥姥的壽，二則借莊稼人的貧苦壓壓大姐的貴氣。

劉姥姥聽說，便想了一想，笑道：“不知他幾時生的？”鳳姐兒道：“正是生日的日子不好呢，可巧是七月初七日。”劉姥姥忙笑道：“這個正好，就叫他是巧哥兒。這叫作‘以毒攻毒，以火攻火’的法子。”[2]646

七月初七日，便是乞巧。然而，鳳姐眼中的七月初七日，可不是什么好日子。就連劉姥姥都認為大姐的名字取“巧”，正是為了攻“乞巧”日的“毒”與“火”。

(四)第七十六回

在第七十六回《凸碧堂品笛感凄清，凹晶館聯詩悲寂寞》中，是時賈府眾人中秋歡宴散席，黛玉與湘云余興未了，前往凹晶館聯詩。當湘云聯道：“銀蟾氣吐吞，藥經靈兔搗”[2]1198后，黛玉接話道：“人向廣寒奔，犯斗邀牛女”[2]1198。此時中秋月圓，自然讓人聯想到廣寒宮中的銀蟾與玉兔，而黛玉口中的牛女，亦連結到了天河兩端的牛郎與織女。

(五)第七十八回

在第七十八回《老學士閑征姽婳詞，癡公子杜撰芙蓉誄》中，寶玉傷逝晴雯，其所作《芙蓉誄》中就有“樓空鳷鵲，徒懸七夕之針。帶斷鴛鴦，誰續五四之縷”[2]1244之言。晴雯死后，就如鳷鵲樓空，七夕之針便無人可穿了。此回目所提七夕，點出了乞巧節的又一重要俗尚——七夕之針。

綜上，《紅樓夢》中提及七夕、乞巧或七月初七日之回目，就有五回之多。第十七至十八回，元妃賞戲之名《乞巧》，本身既是一項歲時節日名稱，也是一項重要的七夕禮俗；第四十回與第七十六回，薛姨媽所對酒令與黛玉所聯中秋詩句，均提到了七夕與牛郎織女的關聯；第四十二回，大姐生在七月初七日，鳳姐與劉姥姥均認為生于此日并不好；第七十八回，寶玉所作芙蓉誄，又道出了七夕節另一項重要的民間俗尚——乞巧之針。故歸納匯總《紅樓夢》與乞巧節相關之禮俗，有乞巧、牛郎織女、七夕之針、七夕吉兇等四例。

二、《紅樓夢》之乞巧節禮俗考證

(一)乞巧

元妃省親，以齡官為代表的十二女戲上演的四出戲中，第二出便是取材于《長生殿》的《乞巧》，劇本表現的是唐玄宗與楊貴妃的悲劇故事。

何謂乞巧，《紅樓夢大辭典》之“七月七日巧”條載：“舊時，人家于是夜進行多種活動，希求借織女渡河之吉祥而得巧，稱為‘乞巧’”。[3]由此可知，昔時七夕，乞巧形式多樣，種類繁多。

早在南梁，宗懔《荊楚歲時記》中便有七夕當夜，“陳瓜果于庭中以乞巧”[4]13的記載。何謂巧，又巧乞何物，唐《四時纂要》給出了詳解：

七日乞巧。是夕，于家庭內設筵席，伺河鼓織女二星，見天河中有奕奕白氣、光明五色者，便拜，乞貴子。穿七孔針，以求巧，乞聰慧。[5]

原來，昔時乞巧，除了陳設瓜果宴席，人們還會通過祭拜牛郎織女，來乞求得子；又通過穿七孔針來顯示自己心靈手巧，從而乞求聰明智慧。

時至宋代，七夕已廣受貴族與平民的歡迎，乞巧的內容也變得更加豐富。北宋《東京夢華錄》就對當日乞巧的名目，做了詳細的介紹：

至初六日七日晚，貴家多結彩樓于庭，謂之“乞巧樓”。鋪陳磨喝樂、花瓜、酒炙、筆硯、針線，或兒童裁詩，女郎呈巧，焚香列拜，謂之“乞巧”……

或以小蜘蛛安盒子內，次日看之，若網圓正，謂之“得巧”。[6]

可見，北宋都城汴梁的七夕之夜，貴家結彩，常民列拜。乞巧之物除了瓜果與七孔針，更有磨喝樂、筆硯詩賦等。更有趣的是，宋人還會別出心裁地將小蜘蛛放進盒子里，第二天以其所結之網是否圓正，作為最終是否“得巧”的判斷依據。

至南宋，乞巧之法雖與北宋時候大致相仿，卻已見差異。《武林舊事》記曰：

饾饤杯盤，飲酒為樂，謂之“乞巧”。及以小蜘蛛貯盒內，以候結網之踈密，為得巧之多少。[7]48

是時七夕，南宋臨安城里亦有根據蜘蛛結網來判斷得巧多少的做法。與北宋時以結網形狀是否圓正作為判斷標準不同，南宋時是根據結網的疏密來進行評判。

至元明，七夕乞巧之戲更是豐富多彩。元人陶宗儀(1329年-約1412年)之《元氏掖庭侈政》曰：

九引臺，七夕乞巧之所。至夕，宮女登臺，以五彩絲穿九尾針。先完者為得巧，遲完者為輸巧，各出資以贈得巧者焉。[8]

可見，元時宮廷內的乞巧之舉為穿九尾針，這種穿針游戲還是一種帶有賭博性質的比賽，先完成者得勝，其余負者還得紛紛掏錢付給勝者。依此，可以想象每年七夕，元代宮中的乞巧之戲是何等的激烈與歡快。

此外，《元明事類鈔》又引明《朱日藩集》中關于昔時明代滇南的七夕風俗記載：

毎歲七夕前半月，人家女郎各分曹相，聚以香水花果為供，連臂踏歌，乞巧于天孫，因采其意。[9]

由上可知，明代滇南的七夕，不單純只用香果作供，他們還發揮了少數民族能歌善舞的特點，連臂踏歌，載歌載舞地向織女乞巧。

到了清代，南北也皆有七夕乞巧之俗。清初《帝京歲時紀勝》曰：“街市賣巧果，人家設宴，兒女對銀河拜，咸為乞巧。”[10]北京城里售賣的巧果，顯然是一種應景的節物，何謂巧果，《清嘉錄》里就有詳細的記載。

七夕前，市上已賣巧果，有以面白和糖，綰作苧結之形，油汆令脆者，俗呼為“苧結”。至是，或偕花果、陳香蠟于庭或露臺之上，禮拜雙星以乞巧。[11]119

可見，相較北方的節物，江南七夕乞巧之節食往往顯得更加精致。

要之，古時七夕乞巧，人們或巧果拜祭、或穿針競賽、或視蛛網圓正踈密、或攜手踏歌，形式五花八門，宗旨都是希望透過各種精巧的行為方式，乞祥得巧。在《紅樓夢》中，乞巧一詞藉由元妃省親時的一出戲名出現，一方面伏筆元妃之死，另一方面亦讓人聯想至后續故事發展中，劉姥姥為大姐取名的重要情節。

(二)牛郎織女

牽牛與織女，正如黛玉在中秋聯句所言“犯斗邀牛女”，其實原本兩者只是中國傳統星象中的兩顆星宿。七夕聚宴，薛姨媽所對酒令之“織女牛郎會七夕”，又點出了牛郎織女的神話愛情故事與七夕的連結。

《詩經·小雅·大東》篇中有“跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱”[12]的詩句，說明早在周時，已有關于牽牛與織女的記載。是時雖未衍生出牛郎與織女兩位愛情故事的主角，但周人們已知天上有閃亮的銀河，又知牽牛與織女二星分居銀河的南北兩側。

至西漢，司馬遷(前14年或前135年,不可考)《史記·天官書》記曰：“牽牛為犧牲，其北河鼓。”[13]書中又言“婺女，其北織女，織女，天女孫也。”[13]其對牽牛、織女二者仍舊定義在星宿與天神上。然至東漢，古詩十九首之一中卻出現了如下幾句：

迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。

終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許？

盈盈一水間，脈脈不得語。[14]1347

由此可見，東漢時期，牽牛和織女已由先前只是隔河相望的兩顆星宿，發展成為盈盈一水間，脈脈不得語的一對悲劇情侶的主角了。

至南北朝時，牛郎織女已正式登上中國神話愛情故事的舞臺。南梁宗懔(502年-565年)《荊楚歲時記》中已有：“七月七日為牽牛織女聚會之夜”[4]13的記載。蕭統(501年-531年)《文選》引曹丕《燕歌行》曰：“明月皎皎照我床，星漢西流夜未央。牽牛織女遙相望，爾獨何辜限河梁。”[14]1284道出了二者為銀河所隔，遙遙相望的苦楚。

至唐代，牛郎織女的故事已廣為傳播。詩圣杜甫還寫有一首《牽牛織女》，其中開篇幾句：

牽牛出河西，織女處其東。萬古永相望，七夕誰見同。

神光意難候，此事終蒙朧。颯然精靈合，何必秋遂通。[15]

一句“萬古永相望，七夕誰見同”，描述了二人的愛情悲劇，而“颯然精靈合，何必秋遂通”，則算是詩人對此悲劇在精神上的一種自我安慰。

宋元時期，牛郎織女的故事已深入人心。宋《太平御覽》引《日緯書》曰：“牽牛星荊州呼為河鼓，主開梁；織女星主瓜果。”[16]兩者分工明確，原本就應該是男主外、女主內的一對恩愛夫妻。然而眾所周知，二人為一銀河所隔，該書引《道書》中的記載，說明了原因：“牽牛娶織女，取天帝錢二萬備禮，久而不還，被驅在營室是也。”[16]牛郎織女分隔兩地的原因很多，倘若真如書中所言，牛郎向天帝借錢兩萬備禮，竟敢不還，只能說他的膽子也太大了些。

明清七夕，人們除了談論牛郎織女凄美愛情故事之外，還將二人升格為民間祭拜乞巧的神明。明《熙朝樂事》云：“七夕，人家盛設瓜果酒肴于庭心或樓臺之上，談牛女渡河事。”[17]清《帝京歲時紀勝》之“七夕”條載：“七夕前數日，種麥于小瓦器，為牽牛星之神，謂之五生盆。”[10]有趣的是，清代江南，還會根據七夕之夜銀河的明亮程度，來作為占卜來時米價的依據。《清嘉錄》七月之“看天河”條目就言：

七夕后，看天河顯晦，卜米價之低昂。謂晦則米貴，顯則米賤。予有《七夕看天河》時云：“未弦月色映前，靜夜銀彎一望低。欲卜秋來新米價，天孫遠嫁在河西。”[11]121

文中不僅提到了用銀河的明暗程度來卜問秋收后的米價貴賤，還特地又提到了遠嫁的天孫，即前文《史記》中提到的織女。

綜上，對于牛郎與織女的記載周時便有，二者由最初分居銀河東西的兩大星宿，到后來被人們賦予更多的愛情想象，最終又因違逆天條等各種原因被分隔在天河兩邊，最終只能在每年的七月初七相見。在《紅樓夢》中，無論是薛姨媽的酒令，還是黛玉的聯句，除了牛郎織女與七夕的共同連結之外，更重要的在于故事背后蘊藏著的那場愛情悲劇。賈府中的一眾男女，他們背后何嘗不是這樣的悲劇，而相比牛郎織女每年還能有七夕一見的盼頭，他們紛紛逝去的結局難道不顯得更加悲慘嗎？

(三)七夕之針

晴雯含冤而逝，寶玉所作《芙蓉誄》中，就提到了“樓空鳷鵲，徒懸七夕之針”。七夕之日，乞巧之針，又為何物。

早在漢代，劉歆(前50年-23年)所著《西京雜記》中，就有“漢彩女常以七月七日穿七孔針于開襟樓，俱以習之”[18]9的記載，此或為關于七夕之針的最早記載。南梁《荊楚歲時記》亦載：“是昔，人家婦女結彩縷，穿七孔針，或以金銀鍮石為針。”[4]13可見，因距離漢代時間較近，南北朝時，七夕穿七孔針的習俗基本都得以承襲。

唐時，七夕穿針之俗仍與前朝相仿。《唐六典》中仍記：“七月七日，進七孔金細針。”[19]唐人沈亞之(781年-832年)之《為人撰乞巧文》開篇便言：“邯鄲人妓婦李容子，七夕祀織女，作穿針戲。取苕篁芙蓉雜致席上，以望巧所降。”[20]

至宋，穿針的時間開始被強調在晚間，地點也逐漸聚焦于在月下。北宋《東京夢華錄》言七夕之日，“婦女望月穿針”[6]；南宋《武林舊事》之“乞巧”條載：“婦人子女，至夜對月穿針。”[7]48七夕之夜，婦人們對月所穿之針為何物，南宋金盈之的《新編醉翁談錄》作出了解釋：

其夜，婦女以七孔之針于月下穿之，其實此針不可用也；針褊而孔大，其余乞巧，南人多仿之。[21]

由上可知，宋時七夕，婦女們在月光之下穿針乞巧。她們所用七孔之針不但外形扁平，而且針孔也大，并非日常裁剪時候所用的縫衣針，其乞巧的象征意義顯然更為重要。

時至明代，起初民間仍保留了宋代以來的七夕習俗，如《熙朝樂事》談到七夕時，仍言“婦女對月穿針，謂之‘乞巧’。”[17]但伴隨著時間的演進，明代的七夕乞巧之針，在時間上漸漸從夜晚轉換到了白天，位置也從月下轉移到了日下。劉侗(約1593年-約1636年)的《帝京景物略》詳曰：

七月七日之午，丟巧針，婦女曝盎水中。頃之，水膜生面，繡針投之則浮，則看水底針影。有成云物、花頭、鳥獸影者，有成鞋及剪刀水茄影者，謂乞得巧；其影粗如槌、細如絲、直如軸蠟，此拙征矣，婦或嘆，女有泣者。[22]

由上可見，相較漢代的穿七孔針及宋時的對月穿針，明代丟巧針、視水影以乞巧的方式顯然更有新意。到清代，此俗仍廣受人們歡迎并得到了進一步的承襲與發展。清初《帝京歲時紀勝》中有載：

幼女以盂水曝日下，各投小針，浮之水面，徐視水底日影，或散如花，動如云，細如線，觕如椎，因以卜女之巧。[10]

與明代丟巧針類似，清末的《燕京歲時記》將此舉稱之為“丟針兒”[23]。在清時江南，七夕亦有類似丟針的活動，只不過杭州城一帶稱之為“巧”，《清嘉錄》詳曰：

七夕前日，以杯盛鴛鴦水，掬和露中庭，天明日出曬之，徐俟水膜生面，各拈小針投之使浮，因視水底針影之所似以驗智魯，謂之“巧”。[11]120

同在江南，昔時的南京七夕，“丟針”方式卻與眾不同。《金陵歲時記》之“七夕乞巧”條載：

七夕前日，婦女取水一盂，曝烈日中，使水起油皮，截蟋蟀草如針泛之，勿令沉下，共觀水影中，如珠、如傘、如箭、如筆等狀以驗吉兇。[24]

顯而易見，清時南京的七夕之針，是以蟋蟀草取而代之，因取材不同，“丟針”后呈現的結果自然不同。不僅在民間，“丟針”之俗實則亦流行于清時宮廷。《清稗類鈔》之“宮廷七夕”就有關于慈禧太后七夕丟針的記載：

孝欽后嘗命以盆盛水置日光中，取小針數枚投之，針浮水面，則觀盆底影，以驗人性之巧拙。[25]

由此可知，北京城與南京城里的“丟針”均是以“針”在水中的影子作為卜巧吉兇的標準，惟影子的形狀因取材的不同而有差異罷了。

綜上，從漢唐的穿七孔針，到宋時的對月穿針，再發展至明清時期的曝日丟針，“針”一直都是昔時七夕卜巧的重要工具。寶玉在懷念逝去的晴雯之時，一句“徒懸七夕之針”，亦是曹公將是時南北皆有的乞巧禮俗融入其中，且一語道出了關鍵，即手拈這七夕之針的主角，無一例外都是女子。女子已逝，有誰能在這七夕之夜，將那小針丟入水中；又有誰能夠看到那浮于水上的小針，在水中呈現的影子所預示的未來吉兇呢。《紅樓夢》中的七月初七日，何嘗又只有晴雯一位棄針而去的女子。伴隨著賈府中不同女子的逐一逝去，大觀園里又將徒懸多少七夕之針。

(四)七夕吉兇

在《紅樓夢》中，談到大姐(巧姐)的生日，鳳姐表示了擔憂，劉姥姥則建議應該以“巧”字命名，以毒攻毒，以克七月初七日的“不好”。自古以來，七夕是好是壞，是吉是兇，此處試探一二。

上溯漢朝，《西京雜記》有載：“七月七日，臨百子池，作于闐樂，樂畢以五色縷相羈，謂為相連愛。”[18]37于闐乃西域古國，早在漢高祖時期，宮廷內就有臨百子池、奏于闐樂、纏五色縷以迎七月初七日的習俗。

時至宋代，七夕更是廣受歡迎的一項歲時節日。北宋《東京夢華錄》對昔時東京汴梁如何迎接七夕，就有一番極為詳盡的描寫：

七夕前三五日，車馬盈市，羅綺滿街，旋折未開荷花，都人善假做雙頭蓮，取玩一時，提攜而歸，路人往往嗟愛。又小兒須買新荷葉執之，蓋效顰磨喝樂。兒童輩特地新妝，競夸鮮麗。至初六日七日晚……巷與妓館，往往列之門首，爭以侈靡相向。[6]

“車馬盈市，羅綺滿街”，這喜慶熱鬧的場面，絲毫不亞于昔時中秋、元宵一類的節時。直至宋室南遷，七夕仍深受喜愛。《夢粱錄》之“七夕”條載：

其日晚晡時，傾城兒童女子，不問貧富，皆著新衣。富貴之家，于高樓危榭，安排筵會，以賞節序，又于廣庭中設香案及酒果，遂令女郎望月，瞻斗列拜，次乞巧于女、牛。[26]

相較北宋時期汴梁街市的熱鬧喧囂，南宋臨安城迎接七夕的陣仗也是分外火熱。“不問貧富，皆著新衣”，穿新衣這項一般只在元旦新年時才有的習俗，也出現在南宋時代的七夕之夜，足見時人對此節的重視。倘若說前文僅描述了宋時民間七夕狂歡的場面，那么《武林舊事》中對南宋修內司準備七夕節物的一段描寫，則可以很好地說明乞巧節在宋時宮廷的地位。

至明清，七夕仍舊是百姓常民與宮廷貴族極為重視的一項重要節日。明隆慶江蘇《高郵州志》曰：“七月七日相宴集乞巧。”[27]明崇禎福建《海澄縣志》還有有“七夕，女兒羅瓜果中庭為乞巧會，男人亦遞為宴飲”[28]的記載。可知昔時七夕，乞巧不僅只是女子的專屬，男子也會在此日宴飲，是為吉日。此外，《清稗類鈔》之“宮廷七夕”條載：

七夕，宮中設果桌祭牛女，皇后親行拜祭禮，其神牌曰“牽牛河鼓天貴星君”，“天孫織女富德星君”。[25]

由皇后親行拜祭禮，可見宮廷對七夕之重視。不僅宮中，其時民間亦然。《清稗類鈔》之“廣州七夕”記曰：

七月初七日，牛郎會織女之佳期也。廣州人尤重視之，凡家有閨女者，必拜七夕，所費頗不資，以物品陳設多者為貴，任人游覽。[25]

可見，廣州人不僅對七夕十分看重，此節還儼然成了有女之家炫富顯貴的舞臺。倘若此日不祥，皇后何必親自祭拜，民間又何需靡費不資，還設好排場供人游覽。

綜上，自漢代的奏樂纏縷，到宋時的車馬盈市、新裝聚宴；從明代的宴集乞巧，男女同歡，到清時的皇后拜祭，富家排場。昔時七夕，從宮廷到民間，無不是一片祥和歡慶的場面。然曹公筆下的七月初七日，鳳姐與劉姥姥都視其為毒火之日，不得不為大姐取名“巧”字以避其兇，顯然與傳統的七夕乞巧之寓意不符。

三、結語

《紅樓夢》中有多個回目提及乞巧節。元妃省親時所點戲目《乞巧》，脂硯已批此處正是為了“伏元妃之死”。劉姥姥二進榮國府，賈母聚宴綴錦閣，薛姨媽口中的“織女牛郎會七夕”，乃令官鴛鴦題下對出的酒令。中秋夜，湘黛凹晶館聯詩，黛玉所吟“人向廣寒奔，犯斗邀牛女”，由月宮中的銀蟾與玉兔，連結到了天河兩端的牛郎與織女。寶玉《芙蓉誄》中的“樓空鳷鵲，徒懸七夕之針”，表達的是對已逝晴雯的無限遺憾與哀思。然而，筆者以為，小說中言及七月七日最為重要的目的，卻是在于引出太虛幻境十二釵正冊中年齡最幼之人——巧姐。

筆者在前文已考，昔時七夕，從宮廷到民間，無不是一片祥和歡慶的場面。然曹公筆下的七月初七日，鳳姐與劉姥姥都視其為毒火之日，不得不為大姐取名“巧”字以避其兇，顯然與傳統的七夕乞巧之寓意不符。但也正因為劉姥姥為其取名巧兒，才為后來巧兒遭遇狼舅奸兄，卻能夠最終逢兇化吉留下伏筆，也印證了巧姐判詞中“偶因濟劉氏，巧得遇恩人”的幸運結局。與七夕相連接的牛郎與織女，本質上應是一個有情人無法終成眷屬的悲劇。相較牛郎織女每年七夕還能一見的幸運，在《紅樓夢》中，不論是秦可卿、賈元春、尤家姐妹、晴雯、黛玉等人的陸續傷逝，還是探春遠嫁、湘云顛沛與最終的巧姐被拐，這一眾女子的結局，無一不是一出又一出更為凄慘的悲劇。故曹雪芹將昔時女子們喜慶歡愉的七夕佳節，定義為似毒似火的“不好”的日子，實則是為承襲全書之悲劇基調所作的藝術改造與加工。