論朱熹的道德修養觀

摘要：朱熹為了有效防止人心流于私欲，主張“主敬”“窮理”同時并進的道德修養工夫。主敬是內在心性涵養，指的是專一收斂；窮理指的是對事物之理的認識與把握。通過“窮理”“主敬”的修養工夫來提升理想人格，為修齊治平、加強社會主義精神文明建設打下良好的基礎。

關鍵詞：朱熹；道德修養；窮理；主敬

朱熹看到現實世界人欲充斥，個體的行為不能合乎禮儀規范，要解決人心私蔽可能造成的危害，朱熹要求進行道德修養，使“心與理一”，提出“窮理致知”“持敬涵養”雙重修養之道，主張“以德修身”使人心完全符合于道心，使個體在日常行為中能夠符合道德規范，以造就理想人格。

一、朱熹道德修養論的基礎

人性論是朱熹道德修養理論的依據。朱熹的人性論繼承了二程“性即是理”的思想，認為“繼之者善”是天理，“成之者性”是此天理于人心安頓處即性。認為：性只是理，萬理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來后便謂我所有[1]。

本然之性即是理，人性是天賦予的，這個天理在天稱作命，落于人物之中稱為性，性只是特殊的存在形式。在整個宇宙中，人物皆稟德天理，皆是善的，因此不可說人生而為惡，為不善，“人生都是天理”“理無有不善”因為天地畢竟只是一理，亦只是一善。既然如此，現實中的人何以有“惡行”以及如何去惡為善，就是朱熹所要解決的問題。

張載首創“氣質之性”，認為“性于人與不善”，之所以不善的根源是先天“氣質”。朱熹充分吸收張載思想，承襲深化張載所提出的“氣質之性”的概念，對人的“氣質之性”給予獨特的解釋。朱熹認為人物未生之時，只有天地之理，稟得天地之理則形成了為人的本性，此天地之理即是本然之性，這便是“性即理”的明確表達。所謂“在天曰命”是指還未曾與氣質之性結合的天地之理，故不能稱作人性，當這個天地之理與氣質之性相結合時才能稱為人性。但在現實中一切直接的人性都不是性的本來面目，因為純然至善的理墜落形氣之中，就會受到氣質的干擾或“污染”被遮蔽住，因此不能或只能顯示微弱的光明，而由于氣質之性的影響，現實的人才會出現種種“惡行”。

朱熹認為“人之所以有善有不善，只緣氣質之稟各有清濁”[2]，人物之生都是得理稟氣的，由于稟氣清濁厚薄不同，才使得人性出現圣愚之萬殊。純粹至善的理先天地具備于人心之中，天地之性就是人的本然之性。由于此純粹至善的理與人的外在表現現象并不總能做到一致，人心始終包含著不符合理的念慮，所以要通過道德修養工夫來修身，從而使得個人意識活動完全符合社會道德，受到性理的統攝。朱熹為了克服人欲之蔽提出在修養境界上要作到“心與理一”。

二、道德修養論面臨的挑戰

朱熹看到現實世界人欲之私充斥，人的行為不能合乎禮儀規范，究其原因在于人心與道心之二分。“心，一也。操而存，則義理明而謂之道心。舍而亡，則物欲肆而謂之人心。”朱熹把人的知覺分為人心與道心，符合仁義等道德規范的知覺稱為“道心”，而僅僅滿足于個人情欲的知覺稱為“人心”，需要注意的是，雖發源不同，但人心道心都是人知覺之心，“只是一心”。

道德意識直接發源于“性命之正”即性理，各種情欲發于“形氣之私”，不加管控的情欲就會流于不善，即是“危”。潛藏在人內心深處的善良意志神秘難測，稱為“微”。人都是形氣與性理的結合，道心察覺的是義理，人心所察覺到的只有自身利益私欲，所以道德修養要修養擴充道心，使人心完全符合道心符合義理。

心蘊含眾理，所發的道德之善源于心，所發情欲之私流于不善也是出于心，沒有一事不是發于心。所以朱熹提出道德修養旨在養心，不養心則會產生私弊流入私心由形氣產生的各種意念是完全服務于個體欲望的，所以謂私心，若任憑私心發展而不加以管控調節，不僅會對個人德性修養造成一定阻礙，成為“小人”；進而也會對社會的整體利益造成危害，流于“危”。

解決人欲可能造成的危害，就要進行道德修養，實現人心完全符合于道心，使“心與理一”，在于不斷提升道德修養，要使得個體念慮完全符合社會道德利益的途徑就是道心管控人心。道心為主宰就會“危者安”，個體欲念在道德意識的統攝下發用，個人欲望受到道心完全管控。“破此人心之私，而道心之大之公自見”，管控人的私欲使人的行為活動完全符合社會道德禮儀，是道德修養的根本指向。

三、朱熹的道德修養工夫

朱熹為了解決人心流于私欲之蔽的危險，提出個體德行修養論即“涵養須用敬，進學則在致知”“主敬以立本，窮理以進其知”雙重修養方針。個人要進行“窮理致知”之道德修養工夫；秉持“持敬涵養”之道德修養精神。修養工夫要求學者窮理致知進而涵養身心，使道德修養成為個體自我實現的目的。此外朱熹還提出了“力行”“誠意”“克己”等道德修養工夫條目，影響深遠。

（一）“窮理致知”

“窮理致知”修養工夫首先要求學者讀書窮理以求知。“天下之物則必各有所以然之故，與其所當然之則，所謂理也。”“所以然之故”指的是世間萬物之所以成為自身背后的道理原因，“所當然之則”是指世間萬物運動發展以成就自身所應當依照的標準和道理。朱熹認為要在尊重事物道理規范的前提下，不斷探求事物蘊含的道理。

“窮理者……知其所以然故志不惑，知其所當然故行不謬。”窮理工夫的關鍵就在于知萬物之“所以然”，達到志不惑而樂循理，知事物運行規范準則的“所當然”以達到行為的不迷失。然而朱熹更為看重知其“所以然”者，“天下萬物當然之則便是理，所以然底便是源頭處。”知“當然之則”指的是人如此這般行事的行為規則道德規范，而知“其所以然”指的是行為規范如此的源頭和終極依據。

（二）“持敬涵養”

朱熹認為個體在修齊治平的修身目標中都要有主敬的態度，認為“敬字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷”[1]。“敬字工夫”“先立乎其大者”指以主敬而言，“主敬以立其本”主敬工夫是道德修養的基礎。一般來說，有兩種尊重，有的不發，有的發，所謂的不尊重，事物認為尊重也是“敬”存在于已發與未發兩種狀態下。主敬、居敬不僅指在未發上專一收斂，也存在于已發時的隨事主一。一事未了，便不另起一事，不得受外界事物所干擾，有所主。心廣大如天地，無事不在無事不容，外事紛繁雜亂，心若無主“隨物走了”則會流于“昏昧”“不明”“放縱”，只有將心在理上，才能“湛然安靜”“隨事而應”。敬是貫穿已發未發，做到內無妄思、外無妄動。

此外，朱熹也看到，對于普通人來說，道德規范只是一種外在的行為約束，人心自有各種欲念參雜，所思所行不能時時符合道德規范，甚至是對立沖突，若一直壓制欲念，雖可做到行而明，但仍不免有勉強之意，并提出“克己重行”的修養工夫。如何把道德法則完完全全內化于個體，使個體達到高度自覺，使道德踐履對人兼為一種感情享受。朱熹認可程頤“真知樂行”思想。循理的知即所謂“真知”，程朱所謂真知乃真切之知，與深知意同，而僅僅知循理則只是所謂“常知”“淺知”。只有達到真知，方能所思所行循理不失、樂循不勉。

（三）“克己重行”

朱熹提出“克己”二字，在晚年十分重視“克己”工夫。“人生而靜之上”是未發之時，此時仁義禮智德性全備“仁無不統”；等到已發之時，會受到干擾產生出許多欲望，因此天理與人欲是對立的，朱熹認為“重行”即致知力行，先要有明白其中的理，而后為之踐履。

致知后要力行，就是說要把所得到的知推及并落實到齊家治國平天下這一終極目標上，付諸到各個具體實踐條目當中。但這還只是具備了成為圣賢的基本條件，還不可稱之為圣賢。致知后要力行，付諸到各個具體實踐條目當中，只有無論何時何處都能夠踐行所當然之理，才是真正達到圣賢的狀態。朱熹提出“知先行后”說，指出個體首先要弄清楚事物之理然后依據所得之理來行事才能無偏差。“曰：‘義理不明，如何踐履？’……如人行路，不見，便如何行。今人多教人踐履，皆是自立標致去教人”[1]。就致知與立行關系來說，人必須先要了解什么是道德的人、道德的行為、道德的原則，然后躬身力行才能成就道德人格。

朱熹的道德修養工夫，重視“窮理致知”“持敬涵養”雙重工夫，同時躬身實踐，通過個體修養打破心中之理與天地之理的隔閡，從而達到“心與理一”。這樣才可以“與天地參”“贊天地之化育”，不枉“人以眇然之身，與天地并立而為三”，達到真正的天人合一的境界。

四、結語

修齊治平是自先秦以來一直傳承不變的一種高度的歷史使命感，自《大學》提出治國修身思想以來，無數的仁人志士把其作為自己的修身目標。孟子“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”的境界；張載“為天地立心，為生民立命，為去圣繼絕學，為萬世開太平”的儒人使命歷來為后人所敬仰。朱熹的修養工夫無不處處體現著強烈的濟世情懷，這種修養目標在當今社會無比珍貴。

面對當代社會問題，必須不斷加強社會主義精神文明的建設，使得社會成員得以健康和諧穩定的發展，妥善處理人與自身、個人與他人、個人與社會之間的關系。朱熹提出的“主敬涵養”“窮理致知”“不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累”“克己”“無私”等修養工夫對個人修養和發展、提升理想人格有著不可取代的重要意義。

參考文獻：

[1]朱熹.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2010.

[2]朱熹.朱子語類[M].北京：中華書局，2020.

（作者簡介：陳閱師如，寶雞文理學院政法學院碩士研究生，主要從事中國哲學呂留良思想研究）