從《侍坐》看孔子及先秦儒家思想的初衷

馬健社

內(nèi)容摘要：《論語·侍坐》中，孔門弟子曾晳述志，描述了一種悠然景象，洋溢著友善和睦，此乃關(guān)于禮治社會之愿景，包含禮治和仁愛思想。克己復(fù)禮為仁，實現(xiàn)禮治的社會，需要自覺而嚴(yán)格的自我約束。它含蓄指出，為政忽視克己這一先決條件，只談自己的作為，則有悖于孔子及先秦儒家思想的初衷。后世統(tǒng)治者更是舍本逐末，篡改仁禮本義，淪為虛偽。孔子及先秦儒家思想的初衷，應(yīng)該是為政首先要嚴(yán)格約束自己，其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。

關(guān)鍵詞：先秦儒家思想初衷 仁 禮 克己復(fù)禮 仁禮思想形式化

孔子的仁義思想是流傳幾千年的中國傳統(tǒng)思想，早已滲透在中華民族的血液中，在規(guī)范人的行為方面，有著非常重要的思想意義。為了使其發(fā)揚光大，有必要審清源頭，重申要義。在孔子仁義中，嚴(yán)格地約束自己是恢復(fù)周禮的一個重要前提，但先秦之后，許多人卻舍棄這一重要前提，忽視自我修養(yǎng)的提高，直接去談?wù)撝螄蚊瘢@難免流于急功近利，流于虛偽浮夸，有悖于孔子仁義思想的初衷。如果首先強調(diào)的是“為”，而不是可以憑借恢復(fù)周禮的“克己”品質(zhì)，那么，“為”就很容易異化為“為所欲為”，產(chǎn)生負(fù)面結(jié)果。

《論語·侍坐》是一篇明確指出孔子及先秦儒家思想初衷的文章。文中記錄了孔子及其四個弟子侍坐時的言論。曾晳問孔子：“你為什么笑仲由呢？”孔子說：“為國以禮”，可他說話卻一點也不謙讓，所以笑他。“為國以禮”的關(guān)鍵是“克己”，即嚴(yán)格地約束自己，這明確指出了孔子及先秦儒家仁禮思想的初衷。

一.仁禮思想產(chǎn)生的歷史背景

孔子及先秦儒家思想的初衷，產(chǎn)生于孔子所處的時代。春秋時期，天下承平日久，產(chǎn)生懈怠與驕奢，致使周王朝國勢日衰。中央權(quán)利的衰弱，使得各個諸侯國權(quán)力逐漸膨脹，相互爭斗不息。“禮崩樂壞”，已經(jīng)成為現(xiàn)實。針對這樣的現(xiàn)實，孔子主張“克己復(fù)禮”，希望通過恢復(fù)周禮來實施禮樂之治，重建國家秩序。周朝伊始，為配合政治上維護(hù)宗周統(tǒng)治的分封制，周公旦在意識形態(tài)領(lǐng)域進(jìn)行了全面革新，將上古至殷商的禮樂進(jìn)行大規(guī)模的整理、改造，創(chuàng)建了一整套具體可操作的禮樂制度，包括飲食、起居、祭祀、喪葬……社會生活的方方面面，都納入“禮”的范疇，使其成為系統(tǒng)化的社會典章制度和行為規(guī)范，從而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的禮樂文化，即禮樂成為一套遍及政治、教育、信仰等各領(lǐng)域的重要文化結(jié)構(gòu)，并在其統(tǒng)轄范圍內(nèi)全面推行禮樂之治。孔子說：“克己復(fù)禮之謂仁”，可見統(tǒng)治者要治理國家，首先具備仁心。仁心的外在表現(xiàn)為禮，統(tǒng)治者要獲取“仁”和“禮”，必須要嚴(yán)格地約束自己。

二.“治國以禮”的政治方針

孔子提出“治國以禮”的政治思想，最初主要是針對統(tǒng)治者自己而言，要求統(tǒng)治者治理國家，必須依靠禮治，文章從正反兩方面進(jìn)行了論證。

1.孔子對“三子者之言”的評價，從反面強調(diào)了禮對治國來說不可或缺。子路所說的使民“知方”，冉求所說的“如其禮樂，以俟君子”，以及公西華所說的“宗廟之事”，都體現(xiàn)了孔子“治國以禮”的政治思想。對于孔子的思想，每個弟子可謂深得要領(lǐng)。孔子之所以笑子路，是因為子路不夠謙虛和禮讓。冉求與公西華所言，不可謂不正確，不可謂不謙遜。然而，只有曾晳的回答得到了孔子的贊許。孔子的言外之意是說：“各位并不缺乏治國方法，缺乏的是治國的根本策略，即‘為國以禮。”

孔子之所以只贊賞曾晳的主張，是因為曾晳用形象的方法描繪了禮樂之治下的景象，體現(xiàn)了憑借“仁”和“禮”治理國家的原則，這就談到了根本點上。雖然曾晳沒有直接表達(dá)自己的政治追求，卻形象地體現(xiàn)了他關(guān)于禮樂政治、太平世界的理想。

因此，首先要準(zhǔn)確理解仁禮的深刻內(nèi)涵。《論語·顏淵》一章中說：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：‘請問其目。子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。”[1]可以看出，重構(gòu)禮樂政治、太平世界的社會理想，“仁”是其結(jié)果，“克己”是其前提條件。

孔子說，“為國以禮，其言不讓”，“讓”應(yīng)該是謙讓、禮讓的意思，它與“溫”“良”“恭”“儉”等一起并列，都是禮的外在表現(xiàn)。“禮”這種資格，不能缺少“讓”，它可以說是主動求得的，而不是別人給予的。它和仁一樣，是一種品德，一種主觀化的道德修養(yǎng)，需要在嚴(yán)格地約束自己的基礎(chǔ)上，在達(dá)到內(nèi)省的前提下才能求得。孔子說治理國家要憑借禮，憑借高尚的道德，可子路“其言不讓”，說明他的內(nèi)在品質(zhì)還不夠完善，自我修養(yǎng)還沒有達(dá)到孔子所認(rèn)為的標(biāo)準(zhǔn)。

子路、冉求與公西華三個人的治國方法，都沒有談到根本上。子路不夠謙讓，冉求、公西華可謂謙虛之至。可是，與曾晳志的志向相比，其他三個弟子的志向所包含的思想則有明顯的不同。其他三人的志向，“由也為之”“求也為之”“愿為小相”，都強調(diào)一個“為”字，即都側(cè)重于兼濟天下，治理國家。如何治理國家？治理國家的目標(biāo)是什么？孔子說：“克己復(fù)禮為仁”（《顏淵》）。“克己”是自覺地約束自己，“復(fù)禮”是一切言行要納于禮，實現(xiàn)禮治的社會。禮治的社會，正是曾晳所說的融融怡怡、井然有序的政治愿景。“為國以禮”，而三子者之“為”，顯然未能提及為政的根本之道——“克己”。克己復(fù)禮為仁，這里強調(diào)的，是人的道德自覺，自身修養(yǎng)，即要求人們通過克制自己，達(dá)到自覺守禮的境界。可見，嚴(yán)格地約束自己，是恢復(fù)周禮的一個重要前提，如果忽視了自我修養(yǎng)的提高，而直接去談?wù)撝螄蚊瘢y免流于急功近利，流于虛偽浮夸，流于形式化，這有悖于孔子仁義思想的初衷。如果首先強調(diào)的是“為”，而不是可以憑借恢復(fù)周禮的“克己”品質(zhì)，那么，“為”就很容易曲解為“為所欲為”，產(chǎn)生負(fù)面結(jié)果。在先秦儒家思想中，約束自己的行為，主要依靠自律，而不是他人的監(jiān)督，這固然存在很大缺陷。然而，縱然會受到他人的監(jiān)督，自身的修養(yǎng)依然必不可少。從這個方面來說，孔子對他們?nèi)怂员ж?fù)使用反問的語氣進(jìn)行評價也不是無緣無故的，只不過孔子沒有明說而已。

2.孔子對曾晢之言的贊成，從正面肯定了以禮治國的正確性和重要性。孔子說：“吾與（贊成）點也”，也就是說，他唯獨對于曾晢的發(fā)言表示贊同。其主要原因，是曾晳描述了這樣一幅景象：在春風(fēng)浩蕩的暮春三月，穿上輕薄的春裝，相約志同道合者五六人，帶著六七個孩子，在沂水邊涉水，在高坡上吹風(fēng)，一路唱著歌，滿載喜悅而歸。與其說這是一種美妙的情景，不如說這正是孔子一生所追求的關(guān)于禮治社會的愿景。表面上，這種悠哉游哉的表現(xiàn)，似乎跟他“學(xué)而優(yōu)則仕”的初衷，也跟他的一生“知其不可而為之”的苦苦追求相悖，可是，如果進(jìn)一步深究，我們會感到，它不僅不悖于孔子的初衷，而且還寓意深刻，值得再思，甚至還有更廣泛的社會意義。此情此景，洋溢著一種友善和睦、井然有序的仁愛氛圍，它既是禮治社會的一種愿景，也是孔子畢生所追求的斐然之政績。

實現(xiàn)這樣的愿景，取得如此輝煌的政績，需要憑借各種優(yōu)良的舉措。“樊遲問仁。子曰：‘愛人。”（《論語·顏淵》）“子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣。請問之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。”（《論語·陽貨》）首先，所謂“愛人”，就是人與人的關(guān)系，要友善相親，寬厚仁愛，相互幫助。曾晳所言詠而歸的冠者，完全合乎孔子所要求的謙恭寬厚的君子形象，而不是依靠巧言令色和投其所好的偽君子。其次，“恭、寬、信、敏、惠”，正是各種嚴(yán)格的克己行為，優(yōu)良的克己品質(zhì)。從《論語》其它記載也可以得知：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）“終身行之”，強調(diào)的就是行為與品質(zhì)，要竭力去做，自己做不到，便不能要求別人去做到。這就是所謂“恕”，忠恕是為仁的具體表現(xiàn)，是仁的外化，所以曾參說：“父子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）實現(xiàn)了忠恕之道，也就是實現(xiàn)了對他人的愛。曾子所言眾人，也正是寬厚仁愛，居心仁義之人。曾子所言，實乃一種理想的和諧有序的社會。只有社會安定，國家興旺發(fā)達(dá)，經(jīng)濟穩(wěn)定，天下太平，那么，每個人才能享受真、善、美的人生。只要竭力完善恭、寬、信、敏、惠的行為，充滿真、善、美的禮治社會何愁不能實現(xiàn)。個人的修身養(yǎng)性，目的就是實現(xiàn)休養(yǎng)生息，國泰民安的社會理想。

三.禮治精神的思想內(nèi)涵

曾皙之志和孔子的禮治思想高度契合，它們包含為政者待己待人兩方面的要求。“己所不欲，勿施于人”，它就是既強調(diào)待人的態(tài)度，又強調(diào)待己的態(tài)度，而后者是最為重要的方面。

1.待己從嚴(yán)。待己方面，每個人首先要重視個人的思想道德修養(yǎng)，如此之后，才能談得上“愛人”。如果連自己都做不到，要而求別人做到，那就是十足的偽君子。孔子說：“克己復(fù)禮為仁”（《顏淵》）。“克己”是自覺地約束自己。在先秦儒家思想中，“仁”這種德行，更超出其他德行，被升華到了一個很高的精神境界，與“禮”直接關(guān)聯(lián)，成為“復(fù)禮”的先決條件。曾晳描繪的情景，的確充滿著一種友善和睦的仁愛氛圍，是一種理想的禮治景象。乘興而出，載喜而歸，其樂融融，社會井然有序，這難道不正是禮治社會的美好景象？其中也體現(xiàn)著非常自覺的道德，用道德和禮教來治理國家才是至高無上的治國之道，曾晳可謂深得其中。曾皙的志向，目的是建立一個和諧的社會局面，而不是獲取操縱他人的權(quán)力。

擁有高尚的品德，是為政的基本前提。孔子認(rèn)為，為政必先正已，正己才能正人。他說：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”（《子路》）孔子主張統(tǒng)治者必須是德高望重、身體力行的“君子”，為天下表率，這樣，就會上行下效，自然政通人和，國泰民安。相應(yīng)的，舉賢才的標(biāo)準(zhǔn)，也應(yīng)該是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《述而》）也就是說，為政需要有政治理想和奮斗目標(biāo)，要依據(jù)仁的精神，善于嫻熟地運用業(yè)務(wù)知識和技能。簡言之，賢才就是要有理想、有道德、有知識的人才，這是一個德才兼?zhèn)涞臉?biāo)準(zhǔn)。

孔子所言為政品德，在《侍坐》一文中沒有直接說出，但從孔子對他人看看所言志向的態(tài)度中卻有著明確的暗示。“夫子哂之”，“哂”固然一般為笑的意思，可經(jīng)文中這樣特意一說，我們卻充分感受到，在孔子內(nèi)心里，他對子路之言不以為然。我們可以進(jìn)一步推想，一個出言不遜，好大喜功者，怎堪“千乘之國”的大任。孔子對曾晳“異乎三子者之撰”明確贊譽，其對比不言而喻，因為它包含禮治精神。

其他幾位弟子的談?wù)摚坝梢矠橹薄扒笠矠橹薄霸笧樾∠唷保挤浅娬{(diào)自己所“為”。過分強調(diào)個人所為，其缺陷還不僅僅是不符合孔子所期望的禮治精神，還在于染上了當(dāng)時崇尚武力的社會風(fēng)氣。置身于當(dāng)時的社會，每個人的思想不可能不受所處社會的影響，留下時代的烙印。春秋時期，各諸侯國為了加強自身，越來越崇尚權(quán)力與武力，當(dāng)時貴族階層的讀書人，難免深受這種風(fēng)氣的影響。當(dāng)然，有的人頭腦比較清醒，例如孔子。他必然能看到，強權(quán)政治不利于國家的長治久安，只有依靠禮治精神，才能求得天下太平。所以，他周游列國，極力宣揚克己復(fù)禮。這樣的人，自然不見容于當(dāng)時的社會，《呂氏春秋》說“孔子窮乎陳蔡之間”，便是明證。

曾晳表示，自己所言“異乎三子者”，那么，三子者所言與曾晳所言到底存在哪些不同之處？一言以落蔽之，三子者之“為”，都側(cè)重治人，而忽視了“正己”。明確地說，他們都極為看重如何運用自己手中的權(quán)力，只看重做官，而對為政做官的首要前提，即與“禮”相關(guān)的“先正己”，則表現(xiàn)為不同程度的忽視。“先正己”是一個為政者最重要也是最起碼的要求，忽視這一重要前提，去大談而特談為國之方，似乎沒有多大的意義。孔子對他們所言不置可否，也就無怪乎了。

2.待人以禮。在待人方面，曾晳的志向，首先包含著孔子所倡導(dǎo)的“仁”的思想。《論語》中有：“子張問仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣”，“請問之”，“恭、寬、信、敏、惠。”這是孔子對于“仁”的最直觀的解釋。仁的具體表現(xiàn)，可以有：“己欲立而立人”，“己欲達(dá)而達(dá)人”等等，無一不是描述人與人之間的和睦相處。

孔子暗示，為政者的終極目標(biāo)必須是構(gòu)建一種和諧的社會局面，要看政績，不可只表決心。曾皙的政治理想，正是儒家所向往的政績——“禮治”社會景象，是“禮治”的最高境界，集中而形象地表現(xiàn)了孔子的政治理想。這是一種為他人和社會著想，為他人和社會謀福利的思想。因此，孔子對曾晳的話非常感慨，當(dāng)即表示贊同。

四.仁禮思想在后世形式化

仁禮思想的提出本來非常切合現(xiàn)實，然而，到了后世，仁禮思想?yún)s被化極端化。孔子之后的許多統(tǒng)治者，將這些正身的要求和待人的原則一一篡改，成為一種標(biāo)簽。禮成了虛禮，仁成了假仁，一切成了虛偽的幌子，被后世的利己主義者堂而皇之地利用。他們口口聲聲是為了天下黎民百姓，一舉一動都是從自我利益出發(fā)。儒家竭力倡導(dǎo)“達(dá)則兼濟天下，窮則獨善其身”，而在實際操作中，不管是“達(dá)”還是“窮”，都首先考慮的是個人的進(jìn)退，至于能不能“兼濟天下”，往往只是一種美好的理想。有許多統(tǒng)治者，喜歡以仁義自我標(biāo)榜，只有《三國演義》中的曹操，曾赤裸裸地表白：“寧教我負(fù)天下人，不教天下人負(fù)我”。話雖極端自私，而意卻極其直白。我想，這不過是小說的作者，借曹操這個人，含蓄曲折地指出了統(tǒng)治者的居心。真實情況是，禮和仁都已經(jīng)物質(zhì)化為拉關(guān)系，走后門、奉承巴結(jié)、互相提攜、自我標(biāo)榜的政治資本。不難看到，許多升官者并非是人格高尚者，而是那些劣跡斑斑、臭名昭著者。有了這樣的表率，就難怪一些人將逢迎巴結(jié)、八面玲瓏、弄虛作假等奉為欺世盜名的本事和準(zhǔn)則，把如此這般的發(fā)跡表為令人艷羨且紛紛追求的功名。如果孔子地下有知，也該是后悔莫及啊。有人曾經(jīng)將中國儒家文化過激地視為一種糟粕，也就不足為怪了。

因此，孔子及儒家思想的初衷，應(yīng)該是：為政要注重細(xì)節(jié)，注重行為，看政績，不能只表決心。為政必先正己，正己才能正人。其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。

參考文獻(xiàn)

[1]程樹德.《論語集釋》，圖書目錄[M].中華書局，1997年版.

（作者單位：甘肅省平?jīng)鍪星f浪縣第二中學(xué)）