農村部分地區喧鬧喪葬儀式的文化成因

王依婷

內容摘要：新中國成立以來，“移風易俗”并未徹底改觀農村的喪葬儀式面貌，以湖北竹山縣為代表的農村依舊存在一種喧鬧的喪葬儀式。論文通過分析竹山縣喧鬧喪葬儀式的具體表現，探討了形成這一現象的文化成因：宗教意識的影響、孝道觀念的影響、生死觀念的變化和社交思維的融入，揭示了農村喧鬧喪葬儀式蘊含的文化與社會意義。

關鍵詞：農村喪葬儀式 喧鬧 文化成因

喪葬儀式是安葬、哀悼死者舉辦的系列活動。傳統喪葬儀式帶有濃郁的封建迷信色彩，存在過度消耗人力、財力和土地資源的傾向。新中國成立后的移風易俗一定程度上簡化了喪葬儀式，但在今天，中國大部分農村仍保留有許多喪葬儀式舊俗。本文嘗試以湖北省十堰市竹山縣為例，通過分析喧鬧的喪葬習俗表現，來探究其文化成因。

一.喪葬儀式簡介

中國的喪葬習俗經過了漫長的歷史發展，形成了多種殮葬習俗它包含眾多復雜的程序，其中，既有安靜的屬纊等習俗，也有喧鬧的報喪、守靈等儀式。后來，雖經歷多朝更迭，但喪葬習俗大體沒變，在民間更是一脈相傳。

竹山縣的喪葬儀式主要包括送終、下榻、收斂、停靈、出殯、定期祭奠六大環節。在這一地區，人死之后，生者之所以要為其舉辦喪葬儀式，主要是使亡者能安心地去往另一個世界，同時表達生者對亡者的一種尊敬。因此，喪葬儀式多半要按期、按禮舉行，以求亡者與生者的安心。

從中國漫長的文化歷史發展來看，人們對喪葬儀式的舉行一直非常重視，主要源于兩種觀念的主導：一是靈魂不滅和祖先崇拜觀念。靈魂不滅觀念主要認為人的肉體死去但靈魂不會消亡，會影響到后代生存，由此產生了祖先崇拜觀念。二是儒家歷來倡導的倫理孝道觀念統治著人們的思想，使人將養生送死等量齊觀，甚至重死的程度超過了養生。在這兩種觀念的影響下，大張旗鼓舉辦喪葬儀式在中國久盛不衰[1]。

二.喧鬧喪葬儀式的具體表現

新中國成立后，國家倡導“移風易俗”的喪葬改革。其一，推行火葬，以緩解土地資源緊缺問題。其二，文明喪葬，以節省開支，減少矛盾。然而，中國大部分農村思想還相對保守落后，對火葬至今仍比較難以接受，即便接受了火葬，也保留有土葬的形式，與之相關的喪葬儀式也照常舉辦，且相對復雜繁瑣，異常喧鬧。

在竹山縣，喧鬧的喪葬儀式具體表現為以下方面。

（一）鳴鼓報喪

報喪指的是人去世后通過某種方式使親友知曉消息，即使親友在亡故現場，已經知道消息，但治喪者依舊需要行使報喪儀式。

在竹山縣，亡者彌留之際，親屬需要聚集在一起，跪地焚燒紙錢，送亡者最后一程，以表達對亡者的尊敬與悼念。等到亡者斷氣后，孝家便開始在家中持續不斷地鳴鼓報喪，當然，對于在外地的親友，現在需要電話告知。喪葬儀式的喧鬧從此刻就開始了。

（二）守靈諸事

守靈是漢族的民間習俗，在竹山縣盛行。傳統的觀點認為，亡者去世后的三天內，親屬應回家守靈，即日夜守在靈床、靈柩或靈位旁，直到遺體大殮下葬為止。在過去，守靈者多為亡者的子女，他們需跪坐在靈堂內，每隔一小時要燒吊紙錢，整個過程十分安靜。現如今，隨著社會經濟水平的不斷提高，人們對舉辦喪葬儀式的心態發生了變化，守靈期間也演變出了一系列的喧鬧活動。

1.法事祭奠

亡者入殮后，一般會設靈堂于家中。在停靈階段，主家會請和尚或道士來念經或做道場。與此同時，會請一支專業喪事樂隊奏樂，輔助和尚或道士完成法事。那時，和尚或道士口中會不停地念《太上道說解冤拔罪妙經》《太上洞玄靈寶救苦妙經》《破地獄》《十王懺》等經書，手中會不停地敲打響器。喪事樂隊則會用嗩吶、笙、鈸、鑼、碰鐘、木魚、小鼓等中國傳統的吹奏和擊打樂器奏樂伴奏，樂隊的奏樂伴聲會隨著和尚或道士做法事的需要而時高時低。停靈儀式一般持續三日，特殊亡者會停靈七天至半月。期間，法事不停，樂隊演奏也不斷。和尚或道士的念經聲、樂隊的演奏聲交匯在一起，形成一處喧鬧。

2.報廟封殮

和尚或道士在做法事的過程中，需帶領亡者的子孫報廟。一處是城隍廟，一處是家廟。亡者子孫端著放有貢品、紙錢等的托盤，跟在和尚或道士后面，去向閻王或祖上替亡者報到。當報廟結束之后，將會實施封殮，孝子孝孫們站在棺材周圍再見亡者最后一面。此時，亡者親友往往會呼天搶地，嚎啕大哭。和尚或道士的念經聲、樂隊的演奏聲、亡者親友的哭喊聲交織在一起，格外喧鬧。

3.守靈鬧夜

在停放靈柩等待下葬的這段時間內，為了應對冷清的局面，尤其是應對夜晚的漫長與冷寂，孝家往往會組織唱夜鑼鼓歌。期間，孝家組織的守靈人不僅要續長明燈、續香火、燒紙錢、換供品，而且每隔一小時要做一次法事，這意味著每一小時都會形成一次喧鬧，在寂靜的夜晚顯得格外突兀。

4.開祭出殯

在出殯的前一晚會進行開祭活動，開祭活動一般分三個步驟：第一步，準備好祭文、挽聯、服裝，擺放好香案和祭品。第二步，鳴鞭提示開祭活動正式開始，請禮生依次宣讀《就位詞》《開幕詞》《開幕贊》，引孝子行禮，孝子行禮畢，讀祭文。第三步，集體祭禮，名曰“送神”。整個開祭活動通宵進行，一整晚，靈堂都十分喧鬧。

（三）吊唁形式

出門在外的子女“始聞親喪”時，一般都要穿上喪服、喪鞋，帶上喪冠，回家奔喪吊唁。而聞訊趕去祭拜亡者、安慰亡者家屬的親友準備去吊唁時，往往需要提前準備好紙錢，即吊紙。

在竹山縣，遠親近友在收到亡故消息后，便會相互邀約，鑼鼓喇叭相隨，成群結隊去孝家吊唁。如果有吊唁者帶有供饗饃，則必須頂著供饗饃跟隨孝子圍繞棺材轉三圈，嗩吶樂隊奏樂，孝家女眷和吊唁家女眷都要趴在棺材上痛哭。哭泣聲和奏樂聲混合一處，又是一處喧鬧。

（四）送葬儀式

送葬是指借助人力或者車馬將亡者靈柩送到下葬的地方，這是送亡者去另一個世界的新生路途。按舊時慣制，這一禮儀由擇日、哭喪、啟靈、引路、送行及路祭等環節組成，具體情況如下。

1.出殯

出殯的時間并非隨意而定，往往以天蒙蒙黑的寅時或者卯時為主。在鑼鼓喇叭聲中，八名壯漢捧著靈柩出門，在完成撒壓喪飯、架板凳、棺材落馬等儀式后，炸響“起身炮”正式出喪。此時，亡者的親人要上前攔住棺材，不斷呼喊亡者，表達不舍之情。鞭炮聲、鑼鼓聲、呼喊聲齊發，十分喧鬧。

2.送葬

送葬的一路奏鑼鼓，鳴鞭炮，花圈、孝帳伴隨亡者靈柩左右，孝子抱靈牌跟隨在棺后，眾人緊隨孝子后面。在竹山的有些地方，甚至會請腰鼓隊或舞龍隊充排面，整個送葬隊伍既風光，又喧鬧。待到棺落墓地之后，子女繞墓憑吊，為亡者燒紙錢，并哭泣，場面十分喧鬧。

（四）燒“七期”

頭七，指的是亡者死后的第七天。古人認為亡者魂魄在死后的第七天會回家，因此，家人在頭七的前一天應為亡者準備飯菜。

在竹山縣，亡者葬后三日，親友紛紛來到墓地為其燒紙，放鞭炮，禱告亡魂早升“天界”。亡者死后百天要“燒百日”，子女除孝;滿一年需“燒周年”;三年內的重要節日也有特定的講究;三年“孝滿”，所有哀悼儀式全部取消，親人脫白換紅，恢復日常的生活習慣，不再有任何禁忌。只是每年的清明節、大年三十，子女需上墳燒紙錢，放鞭炮。

綜觀以竹山縣為代表的很多農村地區的喪葬儀式，我們不難發現，“喧鬧”是抹不去的一個突出印記。而這種喧鬧的喪葬習俗是有著深刻的文化成因的。

三.喧鬧儀式的文化成因

（一）宗教意識的影響

魏晉南北朝時期，佛教傳入中國后，成為越來越多人的信仰。到了宋代，受佛教影響，民間佛家喪儀開始流行，治喪請和尚念經蔚然成風，連傳統喪禮中最忌諱的“設樂”也越來越盛行。

“設樂”源于佛教中的助念。佛教認為人命終或為病痛所苦，或因家屬悲泣干擾，或戀念世俗，無心念佛，臨終最后一念，煩惱會隨之而去，此時需要為其助念，增加善緣。助念運用法器也是為使亡者聞之心地清凈。所以，葬前停靈期間，凡設奠、吊喪，便樂鼓齊鳴;靈柩下葬，則有樂鼓伴運，響聲震天。

當代農村，仍有不少人信仰佛教，特別是年長者，因此，治喪過程依然受佛教影響很大，喪禮上奏樂鼓吹習俗的傳承也是自然而然的。而佛教又有“轉世”“六道輪回”之說。“輪回”說認為，人死是必然的，但神魂不滅。人死后不滅的靈魂，將在天、人、畜生、餓鬼、天堂中輪回，“隨復受形”，而來生的形象與命運則是由“善惡報應”的準繩支配，“今生行善，來生受報”“今生作惡，來生必受殃”。這種“輪回轉世”的人生觀對信賴祖先靈魂永存陰間，能禍福子孫的我國傳統文化產生了重大的沖擊，很大程度上修正了傳統的靈魂觀念，使建立在“靈魂不滅”和“孝道至上”的傳統儒家喪葬禮儀遭到了不同程度的破壞，從而改變了人們的喪葬觀念和喪葬方式。因此，喧鬧喪葬儀式請和尚或道士做法事則又多了一層取悅鬼靈，幫助亡故親人安穩轉世，保佑子孫后代的意味。

（二）孝道意識的恪守

《禮記》有記載：“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。”[2]它同祭禮的“與其敬不足而禮有余也。”[3]一樣，都是儒家提倡的觀點，要求喪主孝子應具有真情實感，體現出對亡者的悼念，禮儀形式是次要的。孟子與孔子的中心思想存在一定的偏差，他不再將精神放在第一位，而是崇尚物質，認為只有厚葬父母，才是真正的孝，才不會失去禮，如果沒有厚葬父母，就是不孝。自此，厚葬盛行，偶有低迷發展時期，卻一直流傳[4]。

孝文化一直是中國傳統文化的核心之一，這種“孝”除了要求人們在有血緣關系的長輩生前盡最大努力地遵從孝道外，還包括在長輩逝后最大可能地表達孝心。有時，人們甚至認為“孝莫重乎喪”，送死比養生更能體現“孝”。所以，喪葬消費正是晚輩們最后一次向長輩抒發思念、表達孝心，并展示給他人看的唯一而重要的機會。漢族人由于受到這種厚葬父母思想的影響，于是，喪禮請樂隊奏樂打鼓，請和尚或道士做法事，甚至在儀式上嚎啕大哭，從形式上使喪葬儀式變得更加喧鬧。為了體現孝道，展示孝心，很多農村子女即使債臺高筑也要請樂隊、和尚或道士為父母送終，以免被人非議。

（三）生死觀念的變化

隨著社會的發展，人們對死亡的認知程度不斷提升，當下的治喪禮儀與早期社會存在差異，治喪禮儀的功能也各不相同，除傳統認知外，人們也將死亡視同生育、結婚一樣，都應具有一定的儀式感。

據文獻記載，鄂西地區一千多年前就出現了喧鬧的喪葬習俗。《湖北通志》引《宴公類要》：“巴人好踏蹄，伐鼓以祭祀，叫嘯以興哀。”[5]明代《巴東縣志》記：“舊俗，歿之夕，其家置酒食邀親友，鳴金伐鼓，歌呼達旦，或一夕或三五夕。”[6]《長陽縣志》卷三記：“臨葬夜，眾客群擠喪次，一人擂大鼓，更互相唱，名曰唱喪鼓，又曰打喪鼓。”[7]此類記載說明，歷史上的湖北已經出現了設樂鼓吹為親人送終的儀式，以體現對生命的敬畏，頗有喜慶意味。

事實上，當代中國大部分農村地區，喪事中的喜慶行為呈現不斷增多的趨勢。在漢族，將喪事稱為“白喜事”也與其他民族不同。按理，喪禮期間，悲哀乃天經地義，如今卻變成親朋好友圍坐一起，開懷暢飲，鼓樂歌唱。這種“悲喜交加”的治喪現象折射出一種矛盾的文化心態：對死者（生命）的眷戀與恐懼;對生者（生存）的寬慰與禁忌。因此，人們的“喜”并不是體現為亡者的超脫，而是對未來死亡的一種抗衡，體現出人類勇于征服死亡的精神。當然，其中也寄托了人們對亡者的思念，體現出人類的一種恐懼，在生之眷戀與死之恐懼這方面的特殊性，所以為“白喜事”[8]。總之，整個喪葬儀式的對象是靈魂，而一切為了生者又是喪葬禮儀的終極目的所在。死與生并非對立的兩個概念，死亡僅僅是靈魂與肉體的脫離，是死者的靈魂進入另外一個未知世界的標志。在這個未知世界，靈魂命運如何，將取決于活人為他的安排，而活人在現實世界中生活得如何又在很大程度上要看死者靈魂用什么態度對待活人。因此，人們實際上對生與死的認識在心理上是十分矛盾的。[9]

（四）社交思維的融入

傳統的中國農村，人們以土地為依托，以血緣和地緣為基礎形成了一個聯系緊密的鄉土社會。人們的生活和交往的圈子基本局限在村落內部，這種以血緣親情為基礎的村落生活必然導致人們追求長期、和諧的人際交往。而這一目標的實現主要是通過長期不斷的人情交往來實現的。現如今，雖然傳統的農村社會正面臨巨大的變遷，但是，在“低頭不見抬頭見”的村落里，人們仍然保持著一種面向村落內部的價值取向。也所以說，以人情為主的交往方式也必將長期存在于中國的農村社會。

面對喪葬儀式，在古代，人們會與喪葬禮儀中設宴請客，目的是為了答謝親朋好友協助治喪或奔喪悼唁，一般不會摻雜其他目的。而現在，中國農村地區把喪禮辦得熱熱鬧鬧的，使人們樂意參加，這除了治喪的意義外，更多地體現出聯系、交流與娛樂的意義。因為，很多農村人平時要么在外務工，要么散居干活，很少聚在一起表露心跡、宣泄情感、顯示技能，喪禮的聚集宴飲恰好能夠營造一種和樂融融的氛圍，成為調節農村人際關系的一種手段。孝家借此既表達了對眾人吊唁和幫忙的感激，又改善或加強了與親朋好友之間的關系。由此可見，喪葬儀式中的喧鬧活動對促進增進情感交流、促進社會和諧也具有十分重要的意義。

諸如湖北省十堰市竹山縣的農村喧鬧喪葬儀式在中國農村屢見不鮮，雖然形式各有不同，但其背后既包含了對宗教和神靈的信仰，又包含了人類的普遍生死觀;既有對中國傳統文化的繼承，又有與時俱進的社交功能。中國傳統喪葬儀式不是立足于死人，而是立足于活人;不是立足于死后世界，而是立足于現實世界。其中蘊含的文化與社會意義都值得我們去深入探討。

參考文獻

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[2][3]戴圣.禮記[M].胡平生，張萌譯注.北京：中華書局，2013：135，135.

[4]張捷夫.喪葬史話[M].北京：社會科學文獻出版社，2011：24-25.

[5]呂調元.劉承恩等.湖北通志[M].湖北：湖北人民出版社，2010.

[6]（清）廖恩樹修.巴東縣志[M].（清）蕭佩聲纂.湖北：成文出版社，1975.

[7]陳丕顯.長陽縣志[M].北京：方志出版社，2005.

[8]繆麗芳.“厚葬隆喪”的心理動因分析[J].散文百家（理論），2021（06）：187-188.

[9]潘慧生.從喪葬習俗看人的生死觀——以五臺山地區為例[J].滄桑，2006（03）：53-54+56.

（作者單位：湖北工業大學外國語學院）