女性主義視角下娜拉地位的成因

趙丹

內容摘要：馬克思主義女性主義認為造成娜拉被壓迫和剝削的玩偶地位的根本原因是資本主義私有制和父權的結合隔離了女性的社會關系，隱藏了婦女的家庭勞動價值，內化了男性的男權意識，從而使得女性困于家庭、囿于家務、依附于丈夫，從而被迫陷于父權的奴仆地位，成了丈夫的“玩偶”。建立在資本主義經濟基礎上的法律、道德和宗教又從各個方面強化了娜拉的玩偶地位。

關鍵詞：《玩偶之家》 娜拉 易卜生 馬克思主義女性主義

《玩偶之家》是挪威著名戲劇作家易卜生的代表作。在劇作中，他突破了過去文學作品主要表現婦女在反抗階級門戶偏見和等級制度對婦女的殘害，努力追求幸福自由的的內容局限，把眼光放到家庭生活內部，展示女性在家庭中受到父權的壓迫和奴役。作品主人公娜拉是一個看似幸福的家庭婦女：丈夫事業有成、孩子健康活潑、夫妻恩愛、家庭和諧，無憂無慮。但隨著好友林丹太太的到訪，掩蓋在被剝削被壓迫地位的幸福生活表象被一點點揭開了，娜拉一步步看清了丈夫海爾茂的真面目，徹底認清了自己在家庭中的玩偶地位，進而認識到造成女性地位低下的社會婚姻制度、經濟、法律、道德倫理、宗教信仰等種種不平等因素，最后毅然決然離家出走，用實際行動反抗自己所受的不平等待遇。這部戲劇從發表至今，持續不斷地被搬上舞臺，在全世界引起了激烈的反響，眾多的讀者和學術研究者從未停止對其解讀和討論，大大豐富了劇作的內涵。尤其是眾多女性主義理論研究者從各個角度去解讀和闡釋玩偶之家，使其成為女性主義經典之作。馬克思主義女性主義作為女性主義和馬克思主義思想的結合體，它以馬克思關于婦女受壓迫地位的系列闡述為基礎，認為資本主義生產方式導致了經濟不平等、依賴和最終不健康的男女社會關系，是當前社會背景下婦女壓迫的根源。在資本主義社會中，婦女被隔離在家庭領域，男子被隔離在有酬工作的外部世界。兩性之間的經濟和社會不平等加劇，婦女在婚姻、家庭和社會中的從屬地位普遍下降。本文擬從馬克思主義女性主義理論視角，分析《玩偶之家》中造成娜拉玩偶地位的原因。

一.娜拉玩偶地位的具體表現

娜拉是挪威十九世紀娜拉作為一個資本主義家庭中典型的家庭主婦，她沒有自己的工作，也沒有收入，她和她的三個孩子依賴于海爾茂而生存。在丈夫海爾茂看來，娜拉就是他的家庭財產，就是他的寵物，他的仆人。在他看來，娜拉和他們的孩子是全靠自己工作掙錢養活的“誰也不會相信一個男人養活你這么一只小鳥兒要花那么些錢”，理所當然就是他的“玩偶”。在他的口中，娜拉不是“小鳥兒”“小松鼠兒”“不懂事的孩子”“亂花錢的孩子”就是“會唱歌的可愛的小鳥兒”。娜拉所需要做的就是迎合他的需要，逗他開心，讓他在家舒適安逸地休養好精神。所以當談到娜拉偷偷做些手工零活的時候他說“我覺得沒有比那個再討厭的事情了”。而娜拉伸手要錢或者提要求的時候得撒嬌賣萌或者耍把戲、唱歌、跳舞等討好海爾茂。娜拉的吃穿用度都要符合海爾茂的品味，她所做的任何決定都需得到他的允許，相反，他的想法和決定從來都是自主自為。

二.造成娜拉玩偶地位的根源

（一）資本主義經濟制度及核心家庭形式是根源

馬克思主義女性主義認為造成婦女被壓迫的根源是資本主義生產方式及其核心家庭形式。隨著資本主義商品經濟的誕生和資本主義現代核心家庭的形成，家庭從既是生產單位又是消費單位的社會中心轉變成純粹消費單位，失去了其社會組織的中心地位，依附于商品生產而存在。本斯頓提出按照商品生產邏輯，婦女的家務勞動在進入商品流通領域之前就被消耗了，只有使用價值，不具備交換價值，不被認為是“真正的工作”因為被認為沒有價值。與之相隨的是婦女職能的轉變，婦女的家務勞動無報酬，婦女自身成了丈夫的附屬品。Leacock總結了這一過程：“一夫一妻制婚姻的顯著特點是它將核心家庭轉變為社會的基本經濟單位，在這個社會中，婦女和她的子女依賴于一個單獨的男子。這種轉變與剝削階級關系相結合，導致了對婦女的壓迫，這種壓迫一直持續到今天。”就這樣，丈夫成了家庭的主人，妻子成了被壓迫和剝削的對象，在契約婚姻中被動處于奴仆的地位。娜拉作為資產階級家庭婦女，一直安守于家庭內部，沒有自己的收入，依賴著丈夫海爾茂的工資生活。娜拉雖然在借錢給海爾茂看病，救了他一命，并且事后自己獨立還債，為家庭分擔了巨額的債務，養育孩子、操持家務，但這一切所付出的勞動在資本主義社會中都因為沒有工資、是無償的，都被“無視”了。娜拉對社會和家庭做的最大的貢獻：生育和撫養孩子——為資本主義社會生產勞動力這一貢獻，更是因為它表面上是消費生產資料，也被認為是無價值的。因此，海爾茂全然不認為娜拉為家庭所付出的一切也是有價值的，否認他的工資里有一部分是屬于娜拉的。在這過程中，他充當了資本主義父權制對娜拉進行剝削的工具。在得知他療養治病的錢是娜拉冒簽父名借來的事實后不但沒有絲毫感激，反而大發雷霆。此舉表面上是為了維護他自身的名譽，實質是害怕娜拉對家庭的貢獻打破了他在家庭中的統治地位，破壞了他所堅守的父權制統治秩序。從這一意義上來講，海爾茂如果默認或者贊許娜拉的行為，就是他自己首先背離了資本主義父權制的制度，確實會“臭名昭著”，從而失去社會“合法”地位。連她的好朋友林丹太太也不相信娜拉是憑自己的能力借錢為丈夫治病，更不相信她憑自己的勞動所得償還了借款。因為在十九世紀挪威，有家庭和丈夫的婦女不會這樣地自作主張、特立獨行。

事實上，婦女的家務勞動在客觀上為男權經濟的發展做出了巨大的貢獻，卻又被“隱藏”起來，從而掩蓋了她們自身所受的剝削。科斯塔和詹姆斯認為婦女的家務勞動不僅創造了使用價值，而且根本上就生產了剩余價值。婦女的家務勞動以及作為生產勞動力這一特殊商品，使得婦女成為潛在的剩余價值的源泉，資本家通過向工人階級支付工資來占有這種剩余價值，因而后者便成了剝削婦女的工具。在玩偶之家中，海爾茂剛從小職員升任銀行經理，收入大大增加，社會地位穩固上升。他所得來的這一切表面看似全靠他自己的努力奮斗，娜拉只不過坐享他的一切成果。但仔細一分析，事實并非如此。首先，海爾茂在8年前得了一場重病，必須得到南方溫暖城市療養才能康復，否則性命不保。當時家里經濟及其拮據，為了名譽，海爾茂堅決不肯借債。是娜拉冒簽父親名字，私自借了一大筆錢，帶海爾茂養病。如果不是娜拉當機立斷，勇敢地采取措施，海爾茂今天甚至可能連命都沒有了。其次，娜拉借了錢后，為了維護海爾茂的聲譽，對外隱瞞著借債的事實，選擇自己偷偷省吃儉用，連續幾年辛苦勞累，靠做手工攢錢還債。在這幾年間，海爾茂雖然給夠了家用，但是娜拉費盡心思才確保家里收支平衡。這期間海爾茂事業蒸蒸日上，娜拉自己卻除了勞累之外一無所獲。如果娜拉公開借債的事實，海爾茂不僅要承擔巨額的債務還極有可能因為這事耽誤了升職，也就不可能有今天的收入和地位。再者，娜拉操持家務，把家里打理得井井有條，讓海爾茂一心一意在職場拼搏，才讓海爾茂在眾多的競爭者當中脫穎而出，贏得今天的局面。而娜拉的生活，照她說的“我受足了委屈，先在我父親手里，后來又在你手里”，就是她父親和丈夫手中的“泥娃娃”。“家務的料理失去了自己公共的性質。它與社會不再相干了，它變成了一種私人的服務;妻子成為主要的家庭女仆，被排斥在社會生產之外”。①如此，資本主義經濟制度和生產方式隱藏了她們在家庭中家務勞動的價值，否認了她所作的一切貢獻，從而使她們處于被丈夫壓迫和奴役的地位。這就是造成娜拉玩偶地位的根本原因。

（二）資本主義父權的必然結果

馬克思主義女性主義認為在資本主義私有制社會中，私有制依賴于父權制而形成，同時又反過來促進了父權制的強化，兩者都在資本主義制度下發展到了極致。資本主義和父權制相結合的作用下，造成了女性在社會上被歧視，在家庭中受壓迫、被剝削的局面。馬克思主義女性主義把資本主義私有制和父權制結合造成女性仆人地位的原因歸結為以下：

1.男權內化成男性的無意識，使得男人有意或無意在家庭中視婦女如同家中財產的動植物、生產工具。海爾茂作為資本主義私有制父權制的既得利益者和捍衛者，不但處處維護著自己在家庭中的主導地位，分配家庭的收入和支出、掌管家里信箱鑰匙、決定家里一切布局和生活方式。而且在海爾茂的看來，娜拉作為他的仆人、玩偶、寵物，娜拉不需要有自己的工作和生活，甚至不能有自己的想法。因為獨裁者不需要顧及獨裁對象的思想，只需要獨裁對象忠實地執行他命令。孩子們雖然是娜拉生養的，但撫養監管的權力掌握在他的手中，他生氣的時候可以宣布剝奪娜拉對孩子的撫養權。他行事向來都是專斷獨行，就像娜拉所說的：“這整整的八年--要是從咱們認識的時侯算起，其實還不止八年，咱們從來沒在正經事情上談過一句正經話。”對于娜拉想要留住克羅克思泰的迫切要求，海爾茂完全沒有試圖去了解娜拉要求背后的原因，而是再三強調他不能留克羅克思泰的原因，后來娜拉追得緊了他則干脆就地履行解雇手續。

2.資本主義父權制使得婦女的家庭勞動脫離社會勞動，成了婦女的終身職業，失去了合理性的同時，削弱了她的社會勞動的經驗。娜拉作為一個資產階級女性，從一個家庭到另外一個家庭，根本就沒有機會接觸社會。在十九世紀歐洲，除了少數單身女性外，“絕大多數女性是不允許在外工作的，她們的生活重心是家庭，家庭就是女性要經營的全部工作。”②娜拉所有的社會關系，除了同學就只有鄰居。她不懂法律，不懂得社會的運作機制，更沒有過硬的謀生技能。她的天真不是源于自身愚蠢，而是資本主義父權聯合起來對她的隔離和限制。

3.婦女被安排上了“合理合法”附屬地位，使得婦女成了奴隸的奴隸。“在資本主義社會里，當一個養家的男人自由地出賣自己勞動力的時候，他“合理合法地”要求一個婦女在為著他的“自由出賣”而勞動，使他有可能走向市場進行競爭。”③海爾茂自身在沒有升職之前，也作為資產階級被剝削的一份子，出賣自己的雇傭勞動力來賺取生活的資本。但他的參與的社會勞動是有工資的。因此，他理所當然地要求娜拉為他的“自由出賣”而勞動，娜拉是“奴隸的奴隸”。而當他升任銀行經理后，他的社會地位提升了，他一方面在公司剝削壓迫普通職員，另一方面在家里照舊剝削和娜拉。伴隨著他的升職，娜拉的經濟境況雖得到改善，但家庭地位卻絲毫未變。依然是被壓迫、被剝削的對象。

三.建立在資本主義經濟基礎之上的法律、道德、宗教加強了娜拉玩偶地位

資本主義私有制和父權聯合起來，利用法律、道德、宗教等上層建筑給婦女的被壓迫、被奴役地位安排了各種冠冕堂皇理由。

（一）資本主義法律為男權壓迫女性保駕護航

資本主義法律是服務于資本主義經濟制度，十九世紀歐洲的法律是男性制定的為保護私有制、維護父權地位的法律。就像易卜生所說的“在我們今天的社會里——這個社會是一個男人的社會，法律是男人寫的，起訴人和法官都是男人。他們從男人的立場出發，判斷女人的行為方式”。④從玩偶之家看來，十九世紀歐洲資本主義社會法律規定了女性不經過丈夫同意就沒有借債的權利。女性沒有獨立的借貸權就說明女性在法律意義上是沒有獨立民事權利的。娜拉說“我聽人說，要是一個女人像我這樣直接從丈夫家里走出去，在法律上她的丈夫就解除了對她的一切責任”，這說明當時的法律并沒有保護婦女的婚姻權益，婦女還沒有婚姻取舍自主權。因此，娜拉在父親家里是父親的玩偶，結婚后成為丈夫的玩偶，就是必然的事情了。

（二）資本主義道德倫理觀念為男權壓迫女性制造理由

資本主義以利己主義為核心的道德倫理是資本主義利益的意識形態反映。資本主義國家宣揚自由平等、天賦人權，不斷突破一系列傳統的道德束縛，但其受益者只是男性。對于女性，以丈夫為中心、打理家庭、照顧孩子仍然是女人最大的道德責任。資本主義商品經濟和父權相結合，利用這一套傳統道德觀念把婦女綁在家里，心安理得地要求婦女在為他們自由地走向市場競爭無怨無悔地付出勞動并進行勞動力的再生產（生育孩子）。在劇中，雖然海爾茂有控制著家庭一切大大小小的權力，卻唯獨把養育孩子、照顧家庭的責任全部推給了娜拉。所以當娜拉決定出走的時候，海爾茂哄騙無果后第一時間就搬出道德和責任來壓制娜拉，企圖留住娜拉。在孩子教育問題上，海爾茂同樣把責任推給娜拉。海爾茂說“年輕人犯罪的案子差不多都可以追溯到撒謊的母親身上。……這一點凡是做律師的都知道。”說明這種看法是資產階級父權捍衛者們不約而同達成的統一共識。從公眾的輿論和社會道德入手，這是對婦女的剝削和壓迫的最便捷的方式。就像海爾茂認為男人不能為女人犧牲自己的名譽，而事實卻是像娜拉所說的千千萬萬女人都為男人犧牲過自己的名譽。男權們壓迫女性是資本主義父權公認的道德倫理準則。

（三）宗教為資本主義父權制度奴役女性提供了有利的借口

西方基督教是男權為了統治女性編造出來的謊話。《圣經》認為女性始祖夏娃是上帝為了給亞當解悶而從亞當的身體里拿出一根肋骨變成的，因此女性理所當然是男性的附屬品。而人類之所以被趕出伊甸園，全因女性的始祖夏娃的貪吃和聽信讒言。因而女性就背上了原罪的枷鎖。上帝為了懲罰女性，讓她承受分娩之痛，負責打理家務，撫養后代。而這一切，都是女性為了贖罪所應該付出和承受的。毫無疑問，上帝就是最高的男權主義者，是男權社會中專制統治者的集大成者，基督教就是男權者壓迫和奴役女性的最有利的工具。娜拉們對于基督教的教義不求甚解，只是照做，所以海爾茂義正言辭地搬出宗教來阻攔她。在他看來，基督教是顛撲不破的真理，因為它可以維護他在家庭中的統治地位和至高無上的權力。

綜上所述，造成娜拉的玩偶地位根本原因是她所處的資本主義私有制和父權。兩者聯合起來把她隔離在家庭內部，從而使得她脫離了社會商品生產領域，成為家庭的附屬品。一方面，資本主義私有制把家務勞動定義為無價值的勞動，隱藏了娜拉家務勞動和生養下一代產生的價值，通過無償占有她的勞動，達到對其的壓剝和削迫。另一方面，資本私有制父權通過把男權內化成海爾茂為的無意識，迫使娜拉被安排上了“合理合法”附屬地位，使娜拉處于丈夫的奴仆地位。資本主義私有制基礎上的法律、道德、宗教又從意識形態層面為海爾茂壓迫和剝削娜拉的合理合法性提供冠冕堂皇的理由和借口。

注 釋

①[德]馬克思恩格斯全集（第4卷）[M].北京：人民出版社，2012：72.

②周利姿.西方十九世紀末二十世紀初女性地位研究：以《玩偶之家》為例 [J].海外英語，2017（4）：177-179.

③[美]沃野.西方馬克思主義的女權主義[J].學術研究，2002（4）：28-31.

④高中甫.易卜生評論集[M].北京：外語教學與研究出版社，1982：1，309.

（作者單位：廣東茂名幼兒師范專科學校文學院）