認識自我“資本化”思維方式的批判

魏傳光 黃金鏈

摘? 要：認識自我的“資本化”思維方式實質是形而上學充當資本意識形態統治工具的呈現，是馬克思批判的形而上學思維與資本意識形態在當代結合的新形式。單向度的“資本化”思維方式遮蔽人多維度認識自我的可能性，從而遮蔽人之自由全面發展的向度與消解人之自由全面發展的生成動力。那么，解蔽認識自我的“資本化”思維方式問題仍然需要遵循馬克思對形而上學、意識形態與資本批判融合的理論路徑，把握馬克思破解形而上學的關鍵范疇——實踐，以實踐思維拓展與升階人之認識視域，強化思維批判性與超越性，塑造實踐思維以促進人全面正確認識自我與超越自我。

關鍵詞：“資本化”思維;認識自我;實踐思維

認識自我是人對自身進行確定性定位，從而指導實踐活動的必要前提。資本作為社會主義市場經濟的重要構成要素，深刻影響著人們的生活方式、思維方式以及價值觀，一方面有助于個人獨立性與自我意識的形成，另一方面也為人全面正確認識自我帶來不可忽視的負面效應。“賣腎換iPhone”“非法代孕”等人以自身作為商品換取物質利益的現象駭人聽聞;“良心值多少錢？”的拷問是崇高的道德品質被功利化思維排斥;“三聚氰胺奶粉”案件中商家以犧牲他人的生命健康為代價牟取暴利;民族英雄被段子化換取流量利益是道德與法制精神的雙重失格;遠大理想信念與豐富的人生意義被“買車”“買房”等具體物質目標簡單置換等等。這些都是人以“資本化”思維方式認識自我并指導自我行為的表現。“資本化”思維方式是指“社會主體在市場文化中逐漸形成的以增值性資源占有和追逐利潤為表征的單向度思維方式。”[1]其實質是形而上學充當資本意識形態的統治工具，是馬克思批判視域下的形而上學思維與資本意識形態在當代結合的新形式。因此，解蔽認識自我的“資本化”思維方式問題，本文遵循了馬克思“形而上學批判、意識形態批判和資本批判融為一體”[2]的理論路徑。

一、“資本化”思維方式的表現形式及其缺陷

19世紀處于資本迅猛發展階段，馬克思從批判傳統的本體論思維入手，實現哲學思維范式由形上思辨到實踐思維的根本性轉換，解答了“如何擺脫‘理性霸權、‘概念宰制，走出由邏各斯統治的宿命論的獨斷世界即傳統哲學建構的‘本體論世界，以便使人和哲學回到現實的人和人的真實生活世界”[3]的時代性課題。唯有現實的實踐是促進人自身解放的中介，但這并不意味著形而上學的思維影響已然消除。“思想的歷史除了證明精神生產隨著物質生產的改造而改造，還證明了什么呢？”[4]“資本化”思維方式正是形而上學思維在資本全球擴張時代充當資本意識形態統攝人之思維的體現，深刻影響著人的認識和實踐活動。具體而言，“資本化”思維體現為以下思維方式：

第一，表現為等價交換思維。資本社會是建立在契約基礎之上的商品交換社會，商品作為“天生的平等派”充當著聯系社會的紐帶，使得資本社會帶有理性化、商業性、平等性、自由性的色彩。商品等價交換思維是根生于資本社會的必然思維方式。“市民社會是由等價原則支配的。它通過把不同的事物還原為抽象的量的方式使其具有了可比性。”[5]交換必須遵循可比較、可衡量的準則，而可比較、可衡量必然要求事物可量化、可符號化，以達到形式上的可視化的平等。這就意味著，等價交換思維進一步向“符號化”“可量化”“比較性”思維方式轉化，反之，如果不能被符號化、不能進行量化以至于不可比較的，在交換中都是值得懷疑的。在資本意識形態統攝之下，作為資本社會的金科玉律、生存法則的等價交換思維如同神諭一般受人頂禮膜拜。等價交換思維中等價是為了交換，而交換要求商品價格化。當以等價交換思維運用于理解人自身問題時，則表現為物化自身的思維取向，繼而商品化自身，以商品性置換人性，以致于道德、情感、審美等代表著人的生命意義的重要維度被淡化甚至祛除，人降階為冰冷的具有交換價值的商品。那么，人的有用性也被商品的可交換性等同，而有用性大小也有可衡量的標尺。在“非法代孕”市場中，代孕者“自愿”出租生育器官是代孕市場運作中至關重要的環節，代孕者的生育器官作為出租商品是代孕者有用性的證明，而代孕者憑自身綜合條件被明碼標價，成為代孕市場交易中的商品。最終，代孕者通過出租生育器官獲取相應的酬勞，租賃者則通過金錢獲得代孕者生育器官的使用價值。在等價交換思維中，重要的是人作為商品具有交換價值，能被價格化進行所謂的等價交換，能為資本帶來利益，而倫理道德甚至人的生命健康不足以得到資本的重視。同樣是在等價交換思維運作下，才有了某高中生“賣腎換iPhone”這樣駭人聽聞的事情。這些現象的背后，不僅有資本運行下人生存與發展的痛點，也有資本意識形態統攝下的認識誤區與價值偏差。

第二，表現為單向增值思維。追求剩余價值是資本的本性，增值價值成為至高無上的信仰，是人認識自我及其生活世界的標桿與行動指令。“資本主義突出的一點是一旦它們變成商品從而改變了性質，反資本主義或反資產階級的書籍變成了‘暢銷書;本質上是批評性游戲，……，人們對它們的內容漠不關心;只要具有票房號召力，在經濟上，反主流的電影被以同樣的熱情提升到了經濟信仰的地位;反資產階級的藝術或者風格，……，被急切地認可為成功的推廣商品，而在此過程中，人們卻絲毫沒有意識到或關注到它們對更宏大文化價值觀的象征性排斥。”[6]單向增值思維中蘊含著的趨利性價值取向說明重要的不是商品的思想與價值，而是商品是否帶來增值利潤，這恰恰是資本意識形態控制人的價值認知與取向的體現。例如，自媒體平臺上，曾一度興起不惜扭曲歷史，犧牲民族精神，惡意曲解民族英雄、歷史事件并將之任意裁剪成博人眼球的段子，從而獲得流量利益的風氣。單向增值思維容易造成“只見物不見人”的視域，把人自身之外的增值利潤當成人生最高價值追求，由此，人對自身價值的追尋屏蔽了資本意識形態賦予的價值之外的價值可能性。當前，我國社會主要矛盾的轉變和經濟社會轉向高質量發展階段，意味著人的生活與生命的質的提升正成為人生存與發展的新問題。“996”“打工人”“工具人”等網絡熱詞除了反映當代人積極奮斗的一面以外，也一定程度反映出人們陷入“能干活”“會賺錢”卻“沒有生活”甚至“不會生活”的困境。“娛樂圈”“飯圈”怪象層出不窮，大眾審美一度傾向“白幼瘦”，消費領域盛行盲目消費之風等，這些問題實質上涉及的不僅是人如何認識自身，更是人如何從工具人、經濟人到自由全面發展的人的發展難題。E2ADF7A5-5173-465C-B91C-ED8D4ACCF0C7

第三，表現為實體化思維。近代西方哲學自笛卡爾“我思故我在”標志著從本體論向認識論轉變以來，在承認本質存在的前提下，本質的合理性轉向以邏輯來認定。隨著資本推動科學技術的發展，科學技術成為人的生存發展方式，而人或事物的存在和意義需要得到科學研究的實證成為“常識”。實踐和科學中表現為“人們相信世界上一切都有一個最終的可靠的實體做基礎，或一切現象，一切表現都一定是某個實體的存在，或它的屬性。所以無論解釋什么，都要找到一個什么‘體、什么‘子，或把它說成是一個什么‘性，這樣才能夠解釋。”[7]不可否認，實證思維在自然科學中具有合理性及必要性，但問題在于其一旦脫離純粹科學研究領域，必然與意識形態相結合。資本意識形態統攝之下，實證思維成為為資本服務的僵化思維，科學技術成為其技術工具，表現為以實體否定關系，將資本設定的價值觀、機制規范實體化、永恒化的取向，而這正是馬克思實踐思維所批判的。那么，資本用于批判封建社會意識形態的論調又反過來適用于自身，“啟蒙轉變成了實體論，轉變成了事實的神話，轉變成了知性與敵對精神的一致”[8]。當以實體化思維理解自身時，“人是什么”的追問結果不外乎資本意識形態所設定的規范，人的價值追求獲得的也無非資本價值觀設定的規定性。現實生活中，不難發現許多人的理想抱負被實體化為“車子”“房子”“位子”等目標，為這些物質目標奮斗成為人們不可掙脫的生活方式。當實體性置換了生活的可能性后，一旦目標實現，缺乏了崇高理想信念作為精神支柱的人往往容易陷入不知所措的空虛失落之中。

那么，“資本化”思維方式有哪些缺陷呢？

“認識你自己”的哲學命題旨在通過理性認識人之本質，而對人之本質的追問的哲學根基是“本質是什么”。這個問題不僅隱含著對人本質的先天設定，也意味著對人的認識的重點在于先認識人的本質方可按其本質有所選擇有所作為。這樣便帶來兩個問題：首先，人的本質由誰說了算？其次，人的本質可以為人所設定，那么人的命運掌握在誰手里？當以形而上學為思維根基的“認識你自己”具象到社會歷史發展進程中，與意識形態相結合，“認識你自己”的哲學命題便顯現了其歷史局限性與危害性。在宗教時代，人的本質由神決定;封建時代，人的本質由君主國家意志設定;資本時代，人的本質由自由主義定義。在形而上學的思維框架之中，對人之本質的追尋從未中斷，而人之本質亦從未真正掌握在人的手中。在資本構成社會存在的時代中，“資本化”思維方式有其歷史合理性，但這并不意味著它具有永恒合理性。“資本化”思維的有限性根植于社會實踐的有限性，即資本生產關系實踐的有限性，其錯誤在于資本意識形態生成的視域下，“資本化”思維遮蔽了人多維度理解自身的可能性，人無法認識到人自身發展的缺陷，取消了人的反思能力與批判能力，消解生成自由全面發展的人的動力。

首先，“資本化”思維屏蔽多維度認識自我的可能性。形而上學思維范式憑借資本強大統治力在社會思維之中形成專制之力。“資本化”思維之下，資本意識形態設定的價值規范成為人的最高價值追求與行為準則，人成為“單向度的人”。青年時代的馬克思在批判封建神學的意義上指出，“而人的根本就是人本身”[9]。雖然該論述未擺脫費爾巴哈人道主義思想的影響，但由此可以明確，在馬克思那里，人不是抽象的理念存在，也不是冰冷的物質性存在。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中批判私有財產對人的異化現象時，認為人應當“以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”[10]。爾后在《關于費爾巴哈的提綱》中指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[11]，也即人標志著一種社會關系的存在。由此可知，馬克思否定了量化與符號化方式破壞人自身的完整性，反對以交換價值將人與人之間的差異性抹平，亦反對把人看作是一成不變的物質實體以取消人在社會關系中的生成性。

其次，“資本化”思維取消人的反思能力與批判能力。資本在推動文明進步的同時，也急速增大了其支配社會、支配人的客觀權力。“隨著財富的不斷增加，大眾變得更加易于被支配和誘導。社會下層在提高物質生活水平的時候，付出的代價是社會地位的下降，這一點明顯表現為精神不斷媚俗化。精神的真正功勞在于對物化的否定。一旦精神變成了文化財富，被用于消費，精神就必定會走向消亡。精確信息的泛濫，枯燥游戲的普及，在提高人的才智的同時，也使人變得更加愚蠢。”[12]物質利益成為人發展自身的目標和價值導向，人的其他發展讓位于或者從屬于物質利益的追求，甚至看不見其他方面的發展需求，從而在整個時代造成更高更廣泛的同質性的人。“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[13]在“資本化”思維引導下，人們容易滿足于追求物質自由，滿足于趨同化的生活方式，滿足于資本設定的價值體系，相應地愈發缺失批判的、否定的、超越的思維向度，愈發不能超越宗教式的資本價值觀及其思維限度，對自我及現實世界的反思終止于對資本的信仰，進而消解生成自由全面發展的人的動力。在“資本化”思維設定的視域內，人們的追尋目光為物質利益所吸引，而物質利益之外的各種生活中的魅力和意義均黯然失色，超越物質利益之上的崇高價值成為社會中的稀缺品。人的生命歷程從豐富的意義生成轉變為“走流程”的“流水賬”，有血有肉有溫度的人變成機械化流水線生產的產品，成為利益增值工具。當人的多樣性被單一性置換時，生成自由全面發展的人的可能性則面臨毀滅。

二、“資本化”思維方式的深層批判

資本生產方式決定了“資本化”思維的獨斷性、局限性以及思維承載內容的價值取向。要破解“認識自我”思維困境應當從理論及現實維度進行深層原因分析，遵循馬克思的形而上學批判、意識形態批判以及資本批判統一的理論路徑追尋緣由，方能對癥下藥。

從思維方式的理論探索講，“資本化”思維方式仍是屬于形而上學思維范式。馬克思以實踐思維扭轉西方傳統哲學思維，首先拓寬了“認識你自己”的命題視野。“人是什么”的問題一直是貫穿西方哲學研究的重要問題，蘇格拉底將哲學從自然的獨斷轉換為人理性的自我認識。17世紀，西方哲學探討本體的原則發生重要轉變，即由直接定義本體是什么轉向以邏輯的合理性論證本體是什么。總的來說，西方傳統哲學基本保持一個不變的原則，即本質是先驗的，絕對的。那么，“認識你自己”的命題始終是“人的本質究竟是什么”的追問與論證。E2ADF7A5-5173-465C-B91C-ED8D4ACCF0C7

在馬克思那里，只有超越形而上的思維范式才能超越“認識你自己”的命題視野，從而認識到人認識自我并不是一個“是什么”的問題。正如黑格爾理解的那樣，人的認識過程是人的本質不斷地向自我展露的過程，是人擺脫自我局限，追求自由的過程。但馬克思揚棄了黑格爾思辨的辯證法，保留了黑格爾辯證法的合理內核并將其思辨的辯證法顛倒過來，為辯證法找到現實根基并指向現實的實踐活動。那么，馬克思以實踐思維超越形而上學的思維范式，也即轉換了“認識你自己”的命題的認識視角，即不再是追求以終極性先驗本體解答人的本質是什么，而是融入現實的實踐維度拓展人的認識視域。人是在社會實踐之中經歷矛盾不斷生成的，是在社會交往之中生成的，因此認識不只是“認識你自己”，必須融入過去、現在與將來的歷史維度，自我、他人與社會的現實維度。馬克思具有強烈的歷史意識和現實指向，他批判形而上學的根本原因亦在于“形而上學中的抽象存在與資本主義社會中‘抽象統治具有同一性”[14]。即將資產階級設想的統治理念包括對人的理解抽象化、永恒化、普遍化。那么，資本意識形態充當了哲學層面先驗本質的角色，束縛了人的思維與視域，使人漠視現實，看不到社會歷史的運動發展，看不到人自身發展的自由全面向度。

同時，馬克思以實踐思維消融形而上學主客觀的絕對對立，將“認識你自己”作為認識活動與實踐活動一體的重要組成部分，并將人的認識目光指向現實的實踐，從而賦予該傳統命題新的定位與生命力，升階了“認識你自己”的哲學命題。“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”[15]實踐思維提供了如何認識歷史進程以及如何推動人類文明前進的方法論指南，為人如何實現人自身的解放指明了道路。人類社會，從歸根結底的意義上說，是由生產力與生產關系的矛盾運動推進的，而生產力是人們自己創造的產物，同時人又是一切社會關系的總和。因此，人在實踐之中遭遇各種各樣的發展矛盾，又在矛盾的解決之中不斷推動自身的發展，所以人是在實踐之中生成的，社會歷史也是由作為主體的人在社會實踐之中開拓前進的。

視角的轉換和視野的拓展絕不是逃避“人到底是什么”的慣性追問，而是直擊問題的根本病癥所在，爾后在重新賦予“人是什么”的命題新內涵的基礎上進行的解答。在此意義上，馬克思為我們提供了“人是什么”的解答，但它所回答的已經不是傳統意義上的“人是什么”的問題。所以，“人是什么”不在于追問人的先驗的永恒的本質是什么，而是認識到人的本質是在歷史進程中由人自身的實踐活動生成與呈現的。因此，“人是什么”的答案便具備了歷史視角與現實視角，回答內容具備了時代內涵。在實踐思維之中，回答此問題也就與“如何生成人”的問題聯系在一起，并把思維引向現實的“怎么做”上來，如此構成“是”與“如何是”的統一。這樣的思維路徑正是合乎馬克思“解釋世界”與“改變世界”統一的思維，是全面理解人的正確思維。

在實踐思維中，人們對“人是什么”的追問其實是對處于社會歷史中的人的“質”的追問，而“質”是“依據占統治地位的意識形態所打造的社會秩序及其相應的社會認同境遇”[16]。那么，人所追求的確定性的“質”在一定歷史階段中表現為社會主導意識形態對人的規定性。同時，人是社會關系的總和也表明人具有前定性的一面，即人對自身“質”的理解是受一定的已確立的社會存在和歷史基礎影響。因此，“人是什么”的內涵確定性表現為人的“質”是由社會關系所決定的，由社會占主導地位的意識形態打造的。另外，社會發展總處于歷史進程之中，人的發展也處于現實的發展過程中，社會發展的不充分性決定了人自身發展的不充分性和人對自我認識的不充分性。“人是什么”的內涵相對性表現為人的“質”具有歷史性與不充分性。由于人對自我的認識需要借助一定的社會主導意識形態的語言形式、話語體系等表現出來的。因此，在資本仍然為主流的大時代環境下，人對“人是什么”的思考打上了資本的烙印也具有一定的歷史合理性。但資本意識形態包括其語言形式、話語體系等具有虛假性和蒙蔽性，無法正確認識到歷史發展的必然規律，而處于資本意識形態統攝之下的人則難以擺脫“資本化”思維的局限性去正確認識自我及社會歷史的發展。

從思維方式的現實根源看，“資本化”思維方式植根于資本生產方式，而其思維內容是資本意識形態。馬克思認為，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料……占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”。[17]資本意識形態伴隨資本生產關系在全球擴張中全面滲透，同時，“移動網絡技術進一步將全球性的‘物化意識融入群體性的實踐活動之中，使物化崇拜現象更加普遍，加速對主體精神世界的僭越”[18]。資本意識形態借助大眾傳媒等形式向生活各領域全面滲透，向所有個體入侵，而形而上學思維發揮其意識形態思維工具的作用，把資本意識形態內容以理性的形式普遍化、抽象化、凝固化，成為宗教式唯一“正確”的思想，從而為統治階級政治統治辯護和服務。

馬克思在批判費爾巴哈把人重新樹立為“神”時，認為“世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之發生革命”[19]。馬克思認為全部社會生活在本質上是實踐的，人類社會是由人們的實踐活動鑄造的，特別是生產實踐活動鑄就的生產力推進的，而不是依靠人們的精神、意念作為前進動力推進的。但馬克思絕不是反對理性觀念，而是要將理性觀念置于物質生產實踐基礎上把握。如此，理性活動才不是形而上學式的脫離現實的彼岸之物，才能準確把握社會發展進程中生產力與生產關系的矛盾，從而使生產力在有利于促進人之自由全面發展的目的基礎上合理發揮作用。

馬克思的生產實踐指向的是人自由地進行創造性活動，為的是人的自我實現。“我們之所以做這些事情，是因為他們屬于人類這種動物自我實現的需要，并不是為了責任、習俗、感情、威權、物質必然性、社會效用或者出于對萬能的主的敬畏。”[20]而生產實踐在資本的理解中是狹隘的，資本把生產看作是為交換而生產，交換是生產奉行的至高無上的信條與行動指令。這樣的觀念充當著形而上學本體論中先驗本質的角色，支配著資本社會的運行，成為資本社會中普遍的權威的倫理規范。生活在資本社會之中的大部分人，也即勞動工人，不得不將絕大部分勞動力以及由勞動力產生的創造力用于維持基本生存需要，而缺乏閑暇時間與物質財富等社會資源進行自身創造性活動。當勞動所創造的物質與精神財富無法返回勞動工人自身時，便無法進一步促進人自身的自由全面發展。如此，很少人能從勞動中獲得成就感、滿足感、幸福感，無法在勞動中獲得除了作為資本增值工具以外的價值。同時，勞動成為極少數人獲取權力和利益的工具，大量的閑暇時間、物質財富等社會資源向社會極少數人轉移，資本意識形態創造的諸如“自由”“平等”的權利由此成為了事實的神話。因此，資本運行邏輯沒有賦予大部分人充足的物質需要以及閑暇享受生活的時間，沒有賦予大部分人開拓新的生活領域的機會與能力。甚至，資本的霸權地位及其專制力量，使人束縛在資本的牢籠之中難以逃離，從而使人失去支配自身的力量。“在虛假社會中，每個人既受到欺騙，又成為多余。不過，如果有人企圖逃脫普遍的、不等價的和不公平的交換，如果有人不想放棄，而是想一絲不漏地控制所有的交換，那么，社會必定會讓他一無所有，甚至連他用來維持自己生存的一點點剩余都會被社會剝奪掉。”[21]承認并遵循資本社會的運行機制、價值與行為規范成為資本社會中人的生存法則，而更高層次的生存發展需求的滿足也必須以此為前提。由此，“資本化”思維的根源決定了資本社會中人對自身的理解以及對社會的理解暗藏了眾多脫離現實的成分，成為人正確理解自身及社會的障礙，也決定了人之自由全面發展的不可能性。E2ADF7A5-5173-465C-B91C-ED8D4ACCF0C7

三、實踐思維的養成

思維有限性源于社會實踐的有限性，“資本化”思維方式不能解答人的現實發展困境，要根除“資本化”思維方式對人的影響，根本上要靠實踐推動生產方式的演進，即“要真正地、實際地消滅這些詞句，從人們意識中消除這些觀念，就要靠改變了的環境而不是靠理論上的演繹來實現”[22]，而養成實踐思維是推進實踐進程的重要條件。

（一）在實踐基礎上，堅持“是”與“應如是”的辯證統一，從而將思維轉向“如何是”的現實

馬克思批判形而上學是由于它絕對化的、僵化的思維方式，并不必然否定形而上學發揮其合理性作用。正如恩格斯所言，形而上學 “這種思維方式對我們來說似乎是極為可信的，因為它是合乎常識的”[23]。無可否認，形而上學思維符合人們渴望把握世界，確認人在世界中的地位與價值的確定性心理尋求，并且在現實世界中仍然有其適用領域與運用慣性，現實世界仍然允許形而上學思維在一定限度內存在。但馬克思指出“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[24]。即哲學家們的思維路徑止步于以理性把握與闡釋世界，僅以思辨之形式追求真知，而馬克思則是將認識活動與改變世界的實踐活動統一起來，實現了“是”與“如何是”思維路徑的完整統一，并將人們的目光引向現實的改變世界的活動中去。馬克思在把握人類社會發展的規律，準確定位當前社會歷史的主要矛盾的基礎上，也會有關于人類未來社會美好圖景的描繪。因而，在實踐思維之中并不拒斥“解釋”的作用，也不排斥形而上學的合理性存在，問題在于形而上學的合理存在必須立足實踐之基，準確把握社會矛盾，依靠實踐力量生成。正如孫正聿教授所言：“追究‘本體的哲學，并不是在思維的運動中獲得關于世界的越來越豐富的規定性，而是在思維運動中不斷深入地追問存在的‘可能性，即不斷追問存在的‘根據和‘前提。”[25]但問題在于形而上學思維一旦與意識形態媾和，其所尋求的至上性本體便以“想象”“觀念”替代現實，并企圖以之作為支配人們實踐的唯一決定性力量，進而使實體性置換可能性。那么，失去實踐之基的形而上學思維便失去了其合理性，即“無法啟發人在理想與現實、終極的指向性與歷史的確定性之間，既保持某種‘必要的張力，又不斷地打破這種‘微妙的平衡，從而使人類永遠敞開自我批判和自我超越的空間”[26]。因而，馬克思強調“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”[27]，實質上是強調共產主義是一種改造世界的生成性實踐力量，警告人們把共產主義實體化的思維傾向。

馬克思認為，“人們用以生產自己的生活資料的方式，首先取決于他們已有的和需要再生產的生活資料本身的特性。這種生產方式……更確切地說，它是這些個人的一定的活動方式，是他們表現自己生命的一定方式，他們的一定的生活方式。個人怎么表現自己的生命，他們自己就是怎樣”[28]。馬克思的用意在于引導我們的思維具體化、動態化、實踐化，認識到“人是什么”或“人該是什么”其實是同一個問題，即人在實踐中生成了什么樣的自己。因此，“是什么”就意味著準確定位人自身當前社會歷史方位，認知當前社會歷史認同環境，從而定位自身，在實踐中造就“應是”之自我。當把“是什么”或“應如是”和“如何是”統一起來當成一個問題去思考的時候，我們就能形成總體性的、動態的思維。如此，我們不僅看到了自我，更看到了自我以外的人與社會，亦看到了過去、現在及將來。如果割裂二者之間的聯系，仍然使用形而上學思維刨根問底地追問我們是什么，或者脫離人的現實世界去找外在之物來確信我們是什么，我們則不能真正地在完整意義上把握自我與超越當下的自我。

（二）在實踐基礎上，堅持否定性生成與絕對性尋求的辯證統一

馬克思在《資本論》第一卷第二版跋中明確將辯證法的本質理解為否定性、批判性和革命性的。“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”[29]辯證法有其否定性、批判性、超越性的一維，亦包括了必然性、絕對性的一維。“必然性過程貫穿著否定性的靈魂。要言之，同否定性一樣，必然性也構成辯證邏輯的主要規定，是其須臾不可離的‘質的規定性。沒有環環相扣、層層推進的必然性，就沒有邏輯。梗概而言，否定性構成‘辯證，必然性則構成‘邏輯。”[30]丟失了否定性或者必然性都不是馬克思意義上的辯證法，都是對辯證法不到位的理解。“馬克思的歷史辯證法同樣存在類似的尺度，這就是人之自由而全面發展。”[31]如果人的自由全面發展移位缺失，那么人的實踐活動將缺失矯正的力量，失去正確的價值追求與發展動力。可以說，人之自由全面發展的目的正如形而上學思辨活動追尋的真理那般，是一種絕對性存在。但與思辨的僵化的形而上學不同，在實踐思維中，作為真理性存在的人之自由全面發展始終是奠基于人們現實歷史的實踐活動的，是動態的，具有相對性的。人之自由全面發展是推動人自身以及推動社會歷史不斷揚棄以獲得發展的力量。同時，在人的社會實踐之中，人以自身創造的物質的、精神的財富以實現人符合一定歷史條件下最大程度的發展。

（三）以實踐思維解蔽認識自我的“資本化”思維方式困境

第一，批判性思維。人是社會中的人并在社會實踐之中生成自我，那么，人對自身的理解必然受到社會存在的影響。“由于更多的社會階級中的更多的個人能夠得到這些給人以好處的產品，因而它們所進行的思想灌輸便不再是宣傳，而變成了一種生活方式。”[32]當資本生活化，成為一種生活方式時，其帶來的負面影響也更加全面與隱蔽，而缺乏批判性思維的人在資本潮流裹挾之中容易成為沒有反抗性的“單向度的人”。因此，以批判性眼光審視社會加之于自身的影響成為保持獨立自我的一種必要思維。霍克海默認為：“就批判而言，我們指的是一種理智的、最終注重實效的努力，即不滿足于接受流行的觀點、行為，不滿足于不假思索地、只憑習慣而接受社會狀況的那種努力;批判指的是那種目的在于協調社會生活中個體間的關系，協調它們與普遍的觀念和時代的目的之間的關系的那種努力，指的是上述東西的發展中去追根溯源的努力，去區分現象和本質的努力，是考察事物的基礎的努力，簡言之，是真正認識上述各種事物的努力。”[33]批判性思維是促進人正確認識自我及社會的思維方式，也是有效培育獨立人格的前提。E2ADF7A5-5173-465C-B91C-ED8D4ACCF0C7

第二，生成性思維。生成性思維的立足點是現實的實踐，而不是想象的現實，它關注的“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”[34]。因而，它的眼光是面向未來的，一切是未竟的又是將成的，而不是凝固不變的。同時，這里的生成性思維包括了一種絕對性的確定性的維度，即人之自由全面發展。人之自由全面發展的絕對追求是貫穿在人的生成過程之中，并成為人反思自身、檢驗自身的維度。這里的實踐亦不是盲目的行動，而是“順勢而為”，即在正確反映社會矛盾、正確反映社會現實的意識形態的主導下，把握社會發展的方向與趨勢基礎上，根據自己的天賦愛好，最大程度地發展自身，使自身潛能得到開發，發展需要得到滿足。這個發展的過程是人自身享受生命力釋放的過程，是人的生命力在創造的過程，是人在創造之中加深對自身價值的理解、享受自身價值的過程。

第三，關系性思維。馬克思所說的人的本質是社會關系的總和，并不是要在傳統本體論意義上去為“人是什么”下定義，而是揭示人總是處于社會關系之中，不是蟄居于社會之外的。人既不是孤立的存在，也不是超歷史的存在。如果把“人”這一概念當作實體范疇去理解就會帶來認知方向的偏差。在形而上學絕對對立的思維模式之下，人們往往采取兩極對立的思維方式去思考問題，試圖從絕對對立之中尋找絕對的確定性，當絕對的確定性被實體化后，便看不到事物的發展，造成實體化的概念被神圣化，從而成為禁錮思想與行動的存在。當然，強調關系并不是否定實體，而是強調要看到人的存在不僅是一種物質性存在，更是一種社會關系性存在。以關系性思維把人置于社會關系之中把握其聯系性，看到社會存在的多樣性與復雜性，打破認識自我的狹隘性，才能夠在多元關系中定位自身、認識社會，明確發展方向。

第四，多元性思維。如果以一種至上性本體作為解釋世界的唯一正確的普遍性法則的角度來看，形而上學思維是一種一元性思維。“資本化”思維的一元性既體現為將資本價值觀及其規范設定為人生存發展的唯一遵循，也體現為等價交換思維中將人放在同一尺度之下衡量，屏蔽具體的人的多樣性與特殊性，忽略人各式各樣的發展需求的價值取向。應當說，超越“資本化”思維，以多元性思維理解自身時，將看到人的發展具有多向度性，從而認識到人的價值不只是在于追求功名物欲的滿足，更在于立足自身潛能將“小我”融入到“大我”之中尋求真善美的崇高境界。同樣，在進行社會交往時能夠超越等價交換思維，看到物質利益性以外的交往意義，看到每一個人的特殊性與多樣性，尊重他人合理的價值選擇與生活方式，在交往實踐中共同進步，超越當下。

第五，共享性思維。社會歷史是人們共同創造的，人是生活在社會共同體中的人，人不能脫離社會共同體而單獨存在，而人的發展也離不開社會共同體的動力支持，因而自由全面發展的人必須在社會共同體內才有生成的可能性。共享性思維要求超越資本意識形態之下的單向增值思維，拓展視域正確認識自我、他人與社會的關系。既要滿足自身生存發展所必需的利益需要，又要兼顧他人與社會的利益，在共享互助中共同發展。因而，共享性思維是一種立足實踐的，指向每一個人共同發展的思維方式，只有共享發展才能以共同體的力量實現人的發展狀態趨向自由全面發展。

四、小結

人以“資本化”思維方式認識自我的弊端在于其遮蔽人多維度認識自我的可能性，從而遮蔽人之自由全面發展的向度與消解人之自由全面發展的生成動力。而“資本化”思維方式的根源從理論探索來講源于形而上學思維方式，而形而上學思維認識自我的弊端在于其設定的人的“質”具有先天性、抽象性、凝固性，這與資本意識形態的抽象統治具有同一性。馬克思的實踐思維拓寬與升階了形而上學式“認識你自己”的內涵與視野，重新解讀與定位了“認識你自己”的命題，也就掌握了認識自我的正確思維路徑。從思維方式的現實根源來看，“資本化”思維方式植源于資本生產方式，而其思維內容是資本意識形態。在實踐思維中，人的“質”具有現實維度與歷史維度，因而具有確定性與相對性;認識自我與改造自我的辯證統一才是符合“解釋世界”與“改變世界”相統一的完整思維路徑。因此，養成實踐思維的用意在于使人明晰并警惕“資本化”思維，使人趨向正確全面認識自我并在現實的實踐中超越自我。

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責任編輯? 姜淑娟E2ADF7A5-5173-465C-B91C-ED8D4ACCF0C7