本居宣長對儒學的接受與重構

⊙董圓方 薛青［浙江農林大學，杭州 311300］

江戶時代（1603—1868）是中國儒家思想在日本達到頂峰的時期，也是中國儒學在日本由盛轉衰的開始。在江戶時期，日本儒學者通過對中國傳統儒家思想的接受、反思和重構而產生的“日本化”儒學，例如“朱子學”“陽明學”“古學派”等成為日本的“官學”。

同一時期，一些日本學者也開始發出反對儒學的聲音，本居宣長就是其中的代表性人物。本居宣長是江戶時期的國學四大名人，被稱為日本“國學”集大成者。本居宣長受儒學的影響頗深，從接受儒學到反思儒學再到重構儒學，儒學研究幾乎伴隨著他的一生。

目前，西方學者的研究成果主要集中在本居宣長生平和他的對日本經典的研究上。我國學者對本居宣長的關注較少，僅有的研究是將他作為研究“物哀”或《源氏物語》的載體，而關于他本人思想的系統研究成果較少。本文擬從變異學的角度研究本居宣長對儒學的變異性接受，以期對當下中國文化自信和理論原創提供借鑒。

一、本居宣長對中國儒學的接受

儒學對日本影響頗深。儒學大約在公元三世紀左右傳入日本。到本居宣長所處的江戶時代，儒學研究在日本已有近1500 年的歷史。據記載，應神天皇時期（270—310）第一批儒學者來到日本，帶來《論語》等儒家經典。在最初的時期“儒教在古代和中世，蓋為訓詁注疏之學。思想性稀薄”。很長的時間內，儒學只是作為佛教的附屬品和貴族提升修養的知識。

在本居宣長所處的江戶時代，德川幕府為了自身的利益開始推崇儒學。當時“居統治地位的，就是‘朱子學’”。“朱子學”即南宋朱熹的理學。當時日本傳統“大學四科”中的“紀傳”和“明經”主要就是修習《史記》《漢書》《周禮》《周易》等儒學經典。本居宣長也自幼學習儒學，他在14 歲時就學習了《大學》《中庸》《孟子》等儒學經典。本居宣長在《初山踏》中曾表示：“對于道統傳承的無上尊崇……宋儒支流也是如此。”這里的“宋儒”就是中國的儒學。他在15 歲時寫出《神器傳授圖》，《神器傳授圖》是按時間順序排列中國歷代皇帝的圖表，意在表示各王朝、皇帝之間的道統傳承，可見當時儒學對他的影響之深。

本居宣長23 歲時來到京都，拜“朱子學”儒者掘景山為師學習《易經》《詩經》《禮記》等儒學經典，還與古學派儒學家荻生徂徠常有書信往來。荻生徂徠的主要觀點是運用儒家教誨來穩定社會，本居宣長對此表現出了濃厚的興趣。27 歲時本居宣長已經開始對儒學進行反思，但文章中依然常常引用儒學經典。在《石上私淑言》中，他引用《尚書》《禮記》《昭明文選》《詩經》等來解釋自己對和歌的看法，進一步解釋“物哀”這一文學概念。

他也接受了儒家經典的一些理論。《禮記·樂記》中有：“凡音之起，由人心生也。……樂者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。”意為：人內心所涌現的種種感情的都是受外界影響的結果。《禮記》舉出例子說明哀、樂、喜、怒、敬佩、愛這六種感情不是人的內心本來就有，而是內心受到外物影響而產生的。本居宣長在《石上私淑言》中將“感物”解釋為“知物哀”，又解釋：

諸事復雜，每每有所經歷，則情有所動。情有所動，或歡樂或悲哀，或氣惱或喜悅，或輕松愉快，或恐懼擔憂，或愛或恨，或喜或憎，體驗各有不同。這皆因“知物哀”而心有所動。

本居宣長對“感物”的解釋與《禮記》中對“感物”的解釋十分相似，都認為是外界事物引起了人內心的情感，也著重強調了這種影響普遍存在于生活之中，其所引發的情感是多種多樣的。“漢籍已經作為一個源頭，融入了其‘物哀’論中”，本居宣長所提出的“感物（物に感ずる）”就是對儒學接受的結果。

綜上所述，儒學對本居宣長的影響是不可忽視的。青少年時期的本居宣長對儒學深信不疑，儒學的學習為他之后的學術生涯做了知識積累。但也正是本居宣長對儒學的深入了解，讓他走上了對儒學反思的道路。

二、本居宣長對儒學的反思

本居宣長在接受儒學的過程中，發現日本上千年來的文化都深受中國的影響。若在文化上依附中國，“一味的追摹模仿”，“萬事皆以中國為宗”，日本文化一直無法獨立，這讓他感到十分恐懼。

本居宣長認為這是一種身份認同的危機，日本儒學者們以中國人自居，卻將日本看成是外國，“都是一副中國做派，沒有自己的思想立場”。他認為這些日本儒學者，使日本文化始終難以擺脫中國的影響，造成一切都效仿中國的社會風氣。日本文化社會的現實，促使本居宣長開始對儒學進行反思。

本居宣長對儒學的反思還受到當時日本學界的影響。本居宣長所處的江戶時代正值中國明末清初。日本的一些國學家嘗試擺脫中國對日本的影響，其中就有本居宣長的老師賀茂真淵。賀茂真淵認為儒學等外來文化影響了日本人的思想，本居宣長繼承了他的一部分觀點。本居宣長在《初山踏》中提到是賀茂真淵引領他走上了學術道路。

本居宣長在論述日本古代文學經典《源氏物語》的著作《紫文要領》中駁斥了當時儒學者運用儒家思想解釋《源氏物語》的做法。江戶時期的儒學者多認為《源氏物語》是為了勸善懲惡，但本居宣長卻公開表示這種膚淺的理解并不符合作者的意愿。本居宣長也批評一些儒學者認為《源氏物語》的中心是“三綱五常”“王道治世”的說法。他認為中國的社會現實與日本不同，不能強行用中國道德理念指責日本。

綜上所述，本居宣長受到社會以及恩師的影響，為了使日本擺脫儒學而對儒學進行反思。他通過對《源氏物語》的解讀，反思當時的日本儒者，進一步反思儒學本身以及中國。本居宣長對儒學的批評有很強的目的性，有為了批評而批評的嫌疑，在一些細節上并不嚴謹。

三、本居宣長對儒學的重構

本居宣長認為，不能僅僅止于對儒學的反思，因此他決定對儒學進行重構。在重新構建新儒學體系的過程中，他提出與儒家善惡觀相對立的“物哀”以及與中國傳統精神“漢意”相對立的日本傳統精神“和魂”。

本居宣長所處的“國學派”旨在通過研究日本古代經典來發揚日本的精神。本居宣長提出的“物哀”來自于日本古代經典《源氏物語》，《源氏物語》是日本平安時代（794—1192）的一部長篇小說，主要描寫了主人公光源氏的貴族生活和愛情經歷。日本的儒學者按照儒家思想將《源氏物語》解釋成“學習《春秋》褒貶筆法，為勸善懲惡而作”。主旨是揭露光源氏的惡行，讓讀者產生警誡之心。本居宣長在《紫文要領》中對這種說法進行了反駁，他認為光源氏一生盡享榮華富貴，被尊稱為“太上天皇”，甚至有機會成為日本天皇，這樣的人物只會讓人效仿而不是引以為戒。本居宣長提出《源氏物語》所體現的是與儒家善惡觀截然不同的“物哀”觀，《源氏物語》的宗旨：“一言以蔽之，就是‘知物哀’。”“物哀（物の哀れ）”是對所見所聞的世間萬物有觸動，能夠有觸動就是“知物哀”，沒有觸動就是不知“物哀”。《源氏物語》的善惡觀就是以“物哀”為基礎的，“知物哀”就是善，不知“物哀”就是惡，這是與當時盛行的儒家善惡觀完全不同的善惡觀。本居宣長舉例說明私通在儒學看來是罪大惡極的，但私通卻是最能讓人內心最受觸動、感情最激蕩的行為。因此在“物哀”善惡觀的《源氏物語》中，私通不是惡事，反而是最能體現“物哀”的好事。

本居宣長認為日本和歌的宗旨是“知物哀”，和歌是日本的傳統詩歌形式，現在多認為第一首和歌作于757 年，收錄于《萬葉集》之中。但本居宣長引用《古事記》認為和歌產生于“天地開辟之時”，是伊邪那岐、伊邪那美兩位天神創造的。他認為和歌起源于日本的神代，和歌所體現的“物哀”是日本民族最古老最正統的思想。本居宣長以此為根據，提出應該以“物哀”來代替儒學的善惡觀，這是他對重構儒學的第一步。

“物哀”是本居宣長對儒學有關善惡觀部分的重構，在此基礎上本居宣長將重構的范圍擴展至中國思想文化的全部。他將中國思想文化統稱為“漢意”，并提出了與之相對應的“和魂”。

“和魂”也稱“大和魂”，是本居宣長在《初山踏》中提出的概念，意為日本之魂、日本民族精神。本居宣長認為現在日本社會的受中國的“漢意”影響，一切都崇拜中國，并根據“漢意”來改造原有的東西，導致了“和魂”的消失，損害了日本在文化上的完整性和話語權。江戶時期的學者多用儒學的理論去解釋《源氏物語》與和歌，不明白它們的本意是“物哀”，這是“漢意”遮蔽了“和魂”。本居宣長認為“漢意”對日本的滲透是全面且無形的，“漢意”并不僅僅是讀過中國書籍或喜歡、崇敬中國的人才有，“萬事皆以善惡論，都要講一通大道理”的人都受到了“漢意”的影響。本居宣長還發表了《直毘靈》《葛花》等著作，“直毘靈”是日本古代經典《古事記》排除災禍的神靈，本居宣長以此為標題就意在排除“漢意”的影響。“葛花”是有解酒功效的藥物，本居宣長以此為標題是認為“漢意”像酒一樣，對人體不利卻又讓人沉醉，這時他就必須像葛花一樣給世人解酒。

排除“漢意”就要樹立“和魂”，本居宣長對“和魂”的分析和結論主要在《直毘靈》中。《直毘靈》是他有關《古事記》研究的小冊子，《古事記》記錄了日本建國的神話傳說，本居宣長認為“和魂”就是日本古時的精神，但他并沒有做系統的闡釋，真正將“和魂”發揚光大的是本居宣長的弟子平田篤胤。平田篤胤是日本國學家、復古神道的領袖，與他的老師本居宣長、師祖賀茂真淵、荷田春滿并稱為國學四大名人。平田篤胤自稱是本居宣長的忠誠繼承者，接受并發展了本居宣長的“和魂”學說，建立了以“日本神道世界觀”與“日本至上主義”為基礎的“和魂”。平田篤胤的部分學生成為明治維新的先驅，“和魂”開始逐步取代“漢意”，這是本居宣長對儒學的重構對后世的影響。

本居宣長對儒學的重構不僅僅局限于形而上的理論部分，他也有一些形而下的實踐。他弟子眾多，記名的就有五千多人。他講述了排除“漢意”的具體方法：先讀日本的經典如《古事記》《源氏物語》等，當已經牢固地確立“和魂”，再去看中國的書籍，這樣才不會被“漢意”所影響。對于已經閱讀中國書籍的人，更應該去閱讀日本經典，好把“漢意”從內心中清除，樹立“和魂”。

綜上所述，本居宣長以解釋《源氏物語》的善惡觀并為切入點重構儒學，再逐步對整個儒學進行重構。“物哀”“和魂”等概念是他重構儒學的結果與工具。本居宣長通過理論和實踐的努力，為建立日本話語體系做出了重大的貢獻。

四、結語

本居宣長是日本江戶時代的國學大師，對儒學有著深厚的理解。他在關于儒學的反思與重構中，提出了“物哀”“和魂”等理論，建構了日本近代文化思想體系。目前中國文論在世界中還處于“失語癥”階段，我國亟須在發揚傳統文論的基礎上吸收外國先進的理論并對其進行反思和改造，以建立中國話語體系，建構中國民族自信。“每個學科都要構建成體系的學科理論和概念”，“發揮我國哲學社會科學作用，要注意加強話語體系建設。”在文學理論這個陣地上，各種交鋒一直存在，各國都希望自己掌握文學理論的話語權，我國也不例外。本居宣長對儒學的接受與重構，給了我們無限的啟示，有利于增強我國的文化自強和文化自信。

① 〔日〕家永三郎：《近世思想家文集》，東京巖波書店1966年版，第5頁。

② 〔日〕近代日本思想史研究會：《近代日本思想史》，馬采譯，商務印書館1983年版，第5頁。

③ 〔日〕日野龍夫：《宣長的讀書生活》，見本居宣長：《本居宣長集》，東京新潮社1983年版，第557頁。

④⑥⑧⑨⑩? 〔日〕本居宣長：《日本物哀》王向遠譯，吉林出版集團2010年版，第293頁，第145頁，第223頁，第66頁，第129頁，第264頁。

⑤ 陳澔注：《禮記》上海古籍出版社2016年版，第424頁。

⑦ 〔日〕川幸次郎：《文弱的價值——“知物裒”補考》，見 《日本思想大系40·本居宣長》，東京巖波書店1978年版，第184頁。

? 史少博:《日本近代“國學四大人”研究旨趣之異同》，《東方論壇》2016年第3期，第36頁。

? 習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《光明日報》2016年5月19日第1版，第1頁。