鄉村振興視角下的侗族傳統生態智慧內涵及創新轉化路徑研究

曹力文，褚興彪 (廣西大學藝術學院,廣西南寧 530004)

習近平生態文明思想是一個邏輯結構嚴謹的理論體系，以研究如何解決人與自然之間的矛盾為邏輯起點，以馬克思和恩格斯的生態文明思想、中華優秀傳統文化中的生態智慧、中國共產黨生態文明思想為邏輯繼承。 2021年2月25日在全國脫貧攻堅總結表彰大會上，習近平總書記闡述了“把人民群眾中蘊藏著的智慧和力量充分激發出來，就一定能夠不斷創造出更多令人刮目相看的人間奇跡”這一論斷。對我國優秀傳統文化中生態智慧挖掘及運用的價值研究有兩個方面，一是“青山綠水”美麗鄉村的生態觀，二是通達鄉村振興的必經之路，在生態命運共同體視野下這二者合為一個目的，即踐行十九大提出的“中國生態文明建設”。

侗族地區雖然多為經濟落后地區，但侗族村寨生態環境普遍保持較好，侗寨依山傍水，寨邊常有蔥郁的保寨林，寨前清澈的溪河魚蝦成群，層層疊疊的梯田有青山綠水相伴，山林田野鳥雀成群，這是侗族在長期生存發展實踐中保持向自然索取有度，與自然生靈和諧共處形成的結果。侗族保持自然生態的自我恢復能力就是為自己生存發展提供更長久的支撐，是侗寨村落空間蘊含的生態智慧。侗族這種傳統生態智慧與習總書記說的“綠水青山就是金山銀山”毫無二致。

國家實施鄉村振興戰略，目的是讓村寨產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕，村寨生態的可持續發展是實現這一切的基礎。侗族敬畏自然、取用有節的生態智慧本質上就是一種可持續發展的生存智慧。研究侗族傳統村落生態智慧，取其精華，探討如何將傳統生態智慧運用到當代鄉村振興建設和實踐中，可以為鄉村可持續發展提供價值標準和行為指導，豐富生態文明內涵，實現環境與經濟、社會和諧發展格局，讓鄉村振興結出繁榮盛果。

1 侗族傳統村落空間生態智慧特征

當代生態智慧(ecological wisdom,EW)的定義是妥善處理人類在生產生活中與自然的關系的思維模式和實踐準則。生態智慧是人的智慧，社會鄉村生態智慧以中華文明的生態哲學思想、生態實踐為基礎構筑，基本載體是傳統村落。具有生態智慧的民族尊重自然，保持謙卑，侗族生態智慧為侗族地區鄉村振興提供智慧源泉，提高人民對本土文化的認同感，引導村民樹立正確的人生觀、價值觀及世界觀，為鄉村振興中侗族村寨特色建設創新提供有效途徑。

侗族傳統村落空間生態智慧的物質性呈現為轉化創新提供可視化語言。可視化主要指直觀化、形象化、視覺化。侗族生態智慧的載體侗族傳統村落，本身就是一個客觀物質存在的事物，村落是特定地理環境下與社會人文實踐促進的必然，生態智慧物質特征表現為看得見的具象化實物，或滿足人類生存發展的物質產品。

其一，侗族傳統村落的生態智慧是本土文化產物，具有原發性、傳統性。傳統村落作為文化景觀的空間載體和文化“母體”形式，不僅具有“以家園為主體的聚落空間‘共棲地’和文明匯集的文化共同體”的家國意義，而且蘊含著豐富的文化母境，是孕育生成鄉土文學、藝術、宗教、倫理等“子文本”的“文化母本”，也是傳承和轉化民族文化精神發祥的母體。侗族傳統村落生態智慧形成過程深受古代樸素自然觀影響，“天人合一”主張人們在改造自然適應自然過程中尊重環境規律、索取有度。在侗族傳統村落中如鼓樓、風雨橋、寨門、薩壇、涼亭、池塘、水車、吊腳樓、糧倉、稻田等是侗族先民們在長期的生產實踐中創造性的主動適應社會的發展結果，是侗族人民思想信仰和審美形成的過程體現，極具地方民族特色。

其二，侗族傳統村落生態智慧的物質文化本身是一個不斷創新傳承的過程。生態文化涵蓋人與自然和諧共生的思想精髓，它是在創造物質財富活動的基礎上生成的精神財富，最終又反作用于人類物質生產的現實之中。“傳統”一詞最鮮明的特征在于強調文化和文脈從古至今的延續性，詮釋了一個長期的動態變化的過程。侗族生態智慧承載的是不同歷史時期的文化內涵，伴隨時代發展創新變化與時代同進步。稻鴨魚耕作模式、結款自治社會組織方式、固土保水耕種制度等生態文化，伴隨中國傳統農耕文明誕生，同時也契合當今鄉村振興“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”的導向。

侗族傳統村落空間生態智慧的非物質文化存在方式為轉化創新提供敘事結構。敘事學通過對其事態構成規律的探討，確定功能、手段、方法與其之間的關系并進行結構性分析，同時對敘事原理進行探究。非物質文化具有活態性特征，充斥于整個侗族傳統村落，運用敘事學手法里的“象征、隱喻”將生態智慧轉化創新上升到整個村落空間，以要素敘事、歷史敘事、情境敘事方式從侗族傳統村落文化的非物質文化的符號性、脈絡性及存在方式為落腳點，以更加直觀的方式系統深入認識生態智慧，轉化創新。

非物質文化具有符號性。非物質文化遺產首先是一種文化形態，對文化的理解自然也適用于非物質文化遺產，從解構主義的角度可以將文化看作一個符號學的概念，也即文化是一些由人自己編織的意義之網。事物本身沒有意義，只有轉化成為符號才有意義，符號是人與事物建立認識與情感關系的中介，是意義的中介。符號性是對侗族生態智慧文化的高度濃縮的抽象性表達，由語言符號、建筑符號、圖像符號構筑而成。符號是文化傳承最基本的載體和傳播手段，符號易被外界感知、理解和接受。侗族大歌、木構建筑技藝、侗錦、款約等作為侗族傳統村落空間里的符號，從非物質文化的物質本體層面民族服飾、侗族建筑等，作為要素直接敘事，能增加轉化創新的記憶點。

非物質文化具有脈絡性。非物質文化的脈絡是隱喻的，涵蓋村民日常活動和民俗信仰，對侗族各個時期的社會組織結構、生產力發展水平、經濟基礎等要素的寫實反映。非物質文化遺產的傳承則強調的是人對“精神文化”的傳遞, 載體與對象是分離的, 傳承過程是通過人與人的精神交流, 即口述、身體示范、觀念或心理積淀等形式進行的, 因而是抽象的、無形的。探究非遺文化的脈絡，重塑傳統村落場所精神，為生態智慧創新轉化過程中提供歷史敘事方式。

非物質文化在侗族村寨空間充斥形式多樣化。滲透融入生活觀念、農耕生產、服飾穿著、文化藝術等多維度空間。多樣化存在方式為侗族村落空間整體轉化提供更系統化、連續性敘事手段——“情境敘事”。情境敘事是指通過建筑、景觀與場所的空間尺度、光影造型及環境表現，營造情境氛圍，使體驗者產生類似“穿越時空”的審美經驗。例如侗族民間美術是充斥于侗族傳統村落場域的空間藝術，雕塑裝飾在村寨體現包括建筑雕塑裝飾、家具裝飾雕塑、宗教雕塑、食材雕塑、工藝美術作品雕塑等，在鄉村美學、宗教信仰、生活實用中充分發揮作用。

村落的生態自然空間、物質活動空間、社會文化空間構成村寨整體，生態自然是基礎，物質活動要素并聯，社會文化是場域。侗族傳統村落空間生態智慧的整體性營造為轉化創新提供了清晰視角。

生態區域的適度性考量。侗族傳統村落自古以來的“萬物有靈”思想，在村落的建設開發中注重與自然環境和諧共生，構成背山面水、藏風聚氣、依山就勢的系統格局，反映了“裁成天地之道，輔相天地之宜”的中國古代生態智慧。侗寨多為木構建筑形式吊腳樓，與傳統三角形民居建筑形式不同，占天不占地建筑方式多呈“倒金字塔”式，建筑寬度逐層增加60 cm左右，便于侗族人民晾曬染布，同時外延的建筑寬度為建筑邊的道路起到夏日遮陽、雨天避雨作用。

侗寨村落生活生產無痕跡生態鏈接。梯田農耕方式村寨形成“山林-防護林-灌木-民居-稻田-溪流”生態布局，有效保護水土，保護生態多樣性。地域特色的稻鴨魚耕種模式，形成人為的濕地生態系統，河流、魚塘、稻田三者聯會貫通，河流為魚塘稻田提供水源，魚塘稻田根據不同時節飼養不同品種魚類，提供了交叉飼養空間；在小黃、占里一類傳統侗寨還能看到過去侗族人民將廁所建于水田之上，排泄物直接進入水田作為魚類飼料。高效的復合型農耕方式，極大程度降低對環境的污染與破壞，促進生態經濟可持續發展。

村落空間生態智慧的多樣化統一。村落本身是生態智慧歷史實踐的結果，鄉村建設最具生命的活力。侗族村落中，圍繞家族—村寨四周的住屋、墳山、水井、水田、魚塘、涼亭、溪流、神林、山地等構成要素，則是按照侗族的文化邏輯而有序化的配置，將自然資源、地方性制度和信仰體系一體化。侗族村落從整體選址到村落內部以鼓樓為核心的中心式空間布局，看似無序的建筑布局實為侗族居民空間認同感、安全感的外在物化體現。以湖南皇都侗族文化村、廣西三江高友村為例，村寨外部向高海拔方位依次為“山-水-田-村”；村寨內部住宅建筑圍繞“鼓樓-廣場-戲臺”的中心空間分布，住宅旁有水井、涼亭一類公共建筑。多樣化的生態環境、建筑形式在村落空間里得到統一。

2 民族傳統村落空間傳承創新中生態智慧價值呈現

生態智慧最早由瑞典哲學家阿倫·奈斯提出，通過“生態智慧”體現奈斯深層生態學哲學思想。他說“今天我們需要的是一種極其擴展的生態思想, 我稱之為生態智慧。sophy來自希臘術語sophia, 即智慧, 它與倫理、準則、規則及其實踐相關。因此, 生態智慧, 即深層生態學, 包含了從科學向智慧的轉換”。關注生態智慧實際是從侗族傳統村落中表面邏輯性、實踐性的表象行為上，以嚴謹的手段，使村落的生態智慧的創新發展向科學性、系統性的方向發展，探索生態智慧如何在現代社會體系下發揮作用，使侗族傳統村落生態智慧傳承創新可持續化和發展常態化。

文化興國運興，文化強民族強。侗族生態智慧傳承創新不僅需要政府領導，還需要民間力量參與，自發建立縣、鄉、村3級侗族村落研究組織協會，使侗族村落研究組織化、系統化，能適應侗族自身文化特殊性，又能高度融合社會發展態勢。在黨的十九屆五中全會，習近平總書記明確指出：“要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。”將農村社會組織發展置于改革以來農村社會基礎秩序變革的歷史時段中考察，便會發現發展農村社會組織的價值不僅在于其能夠促進農村公共服務水平的提升，更為重要的是開啟了重塑鄉土社會整合模式、再造鄉土團結的契機。

社會組織是當代社會新農村建設重要力量，侗族本身傳統就有組織協會文化依托。款約制度作為一種組織形式，通過相互盟誓而真誠結交，是侗族社會所獨有。雖款約制度在部分地域已演變成老人協會和村民規約，但亦可為組織協會可提供寶貴的智力支持。從過去以血緣、地緣為紐帶，宗族為體系的私人化組織向社會性、公開性的組織轉化，重新構筑“國家-社會-鄉村”三者關系。自發成立組織作為群眾基層與政府溝通紐帶，保證資源有效對接。

創新傳承人才是關鍵。侗族村落研究協會組織吸引各界優秀人才反哺鄉村，為鄉村振興提供資金支持、智力支持等優勢，促進鄉村生態智慧普及，提高轉化自主性。生態智慧以組織形式創新研究，提供了協會會員良好交流平臺，提高鄉村文化競爭力。侗族聚集的湖南、廣西、貴州分別在2006、2007、2002年成立省級侗學研究會組織，把保護和傳承侗族文化作為研究會發展的使命，圍繞當地社會經濟發展，拓寬在當代的應用研究。

成立相關研究組織不以盈利為目的，具有鮮明的民族個性、學術性。將研究組織系統體制落腳到鄉鎮，從治理層面上看，增強基層治理、基層參與，研究資源有效利用，同時保證組織運營受到法律監督，運行專業性保證；從侗族研究組織層面看，在組織體系上形成了較為完整的生態鏈，增多了生態智慧創新的資源渠道，提高學者民眾參與度，響應國家社會主義文化建設號召。

習近平總書記高度重視農村精神文明建設，指出“農村精神文明建設很重要，物質變精神、精神變物質是辯證法的觀點”，強調“實施鄉村振興戰略要物質文明和精神文明一起抓，特別要注重提升農民精神風貌”。村民參與是生態智慧創新的內生動力，堅持農民村寨主體地位，生態智慧保護創新要調動村民的積極性、主動性和創造性，保證村民參與權、決策權、知情權。

政府部門、鄉村干部發揮“引路者”作用，完善村民參與生態智慧轉化創新制度，提供參與基本保障。在鄉村文化建設中，農民作為獨立的個體，應構建對自身身份和農村社會的認同感，激發參與文化建設的內在熱情，發揮和強化主觀能動性，實現從文化建設的局外人到局內人，從被動參與者到主動創造者的轉變。首先引導村民正確認識，引起重視，讓村落居民認識到侗族傳統文化、農耕文明并不是落后文化，在現代化社會建設發展中，少數民族文化有著舉足輕重的作用。擁有廣泛群眾基礎參與的轉化創新，減少了鄉村文化振興的阻力，以生態智慧文化高度的滲透性、持久性在鄉村振興建設中凝聚民族向心力，實現生態智慧文化創造性轉化、創新性發展。

社會實踐，引領認知。引導農民參與實踐體驗，實踐是認識的來源，農民自主參與活動，通過廣大人民群眾參與使生態智慧活化，從過去有形的、靜態的保護形式轉變為無形的、活態的保護傳承。依托侗族地區豐富的非物質生態智慧，侗族大歌、侗族農民畫、琵琶舞、侗族刺繡等，通過非遺文化進社區途徑，使更多人民參與生態智慧非物質文化保護。廣西三江縣，以縣非遺中心為主導，文化館為教育基地，推行“黨員+基地+互聯網+非遺傳承人+群眾”“黨組織+非遺黨員傳承人+免費夜課+學員點菜”的模式，組織黨員非遺傳承人為群眾進行侗族大歌、農民畫、侗族琵琶等非遺文化培訓。組織村民參與，塑造村民在創新轉化中的參與意識，發揮主人翁精神。

對侗族傳統村落進行挖掘是對那些發展時間較悠久，具有經濟、科學、藝術、社會等價值的村落，在歷史文化的積淀下，形成了具有民族特色的生態人文景觀。不同于一般鄉村聚落，傳統村落是農耕文明的物質載體、鄉土社會的基層單位、歷史進程的文明印記、民族和傳統文化的活態遺產、民族認同的記憶紐帶以及當代經濟視角下的旅游資源等多維度價值。

傳統村落是生態智慧的物質載體和傳承媒介，對傳統村落的文化知識挖掘迫在眉睫。從宏觀層面看，由于不當保護、暴力性開發、地質災害、村落“空心化”等影響，全國范圍內不少傳統村落遭到破壞，村落消亡迅速；從微觀層面看，不少非物質文化常以口頭相傳形式傳承，并沒有具體的文字記載，當文化缺少傳承人，文化的延續也隨之斷裂。通過對侗族傳統村落生態智慧相關知識文化保護挖掘，確保傳承創新有保障。

侗族傳統村落生態智慧的挖掘，需要政府、高校、地方多主體聯合完成。政府組織牽頭、政策支持，高校發揮專業優勢，各領域專家提供技術指導，地方以“村寨+村民”“村民+政府”等組合模式積極配合，保證在相關文化知識深入挖掘過程中的嚴謹性、科學性。搭建侗族村落生態智慧信息庫，包括記錄侗族傳統村落空間下相關的民居建筑、民間工藝、風水民俗、傳統產業，通過田野調查方式，以攝影媒體、文字記載、走訪調查形式，將傳統村落富有民族特征、地域特色、具有傳承價值和開發價值的生態智慧文化進行普查，對生態智慧文化整體性、有效性、系統性記載保護。 2017年國家啟動中國傳統村落數字博物館建設，侗族傳統村落以湖南省懷化市皇都侗族文化村為代表，對村落歷史文化、環境格局、傳統建筑、民俗文化、飲食物產等以“圖文+視頻”方式做了較為詳細記載。包括中南大學“中國村落文化研究中心”、天津大學“中國傳統村落保護與發展研究中心”等高校組織專業機構對傳統村落文化進行挖掘。多方面、高層次、有計劃發展，生態智慧可持續開發。

3 侗族傳統村落空間生態智慧轉化創新困境

從生態智慧主體農民層面，農民缺乏文化自信和傳承創新的積極性。在20世紀80年代改革發展后，城市經濟飛速發展，曾經的城鄉二元體制被打破，城鄉發展差異日漸顯著，農村社會環境發生劇烈變化，城鎮化發展成為趨勢，城市更為優越的生活環境和豐富的醫療教育等資源，使鄉村生態智慧文化被邊緣化，傳統鄉村文化與現代文化相沖突，在文化價值層面，村民的鄉土觀念處于一個多元與無序、解構和重構的狀態。傳統生態智慧受到來自現代經濟、教育、科技、文化的沖擊，村落原住民對本土文化價值認同感降低，缺乏歸屬感。除去作為旅游景點開發成熟的傳統村落肇慶侗寨、程陽八寨等，大多數偏遠地區的侗族傳統村落里年輕人較少，多數是留守兒童、老年人。相較于外出務工，傳統生態智慧價值未能給村民帶來直觀的經濟回報，鄉村人才、資金向城市流動。

從生態智慧載體傳統村落層面，傳統村落破壞，鄉土文化式微。生態智慧以傳統村落為載體，與傳統村落發展共存亡，鄉村傳統文化與風俗習慣是社會文化與農村生產與生活方式長期相結合而來，具有深刻的物質基礎，其中土地經濟是根基，村莊與人口的延續是必要條件。老舊建筑損毀嚴重，人民對美好生活的追求與村落生態智慧原真性相沖突，傳統村落遭受建設性破壞，非合理性的村落開發，旅游建設開發拆舊建新，從村落遠處觀望，新老建筑混雜，村落肌理、美學傳統遭到破壞。

理論創新源于實踐創新，理論創新成果形成后又對新的實踐創新提供理論指導。文化創新源于實踐，當實踐主體出走鄉村，村落文化斷層，實踐創新無動力支撐。農民自身認知的局限性，鄉土文化價值認同度低。傳統村落生態智慧創新傳承缺乏動力，在文化競爭中沒有競爭力，看不到后續發展潛能，形成“缺乏動力-無潛能-低競爭力”的惡性循環，最終導致鄉村文化衰落。

在轉化創新中政府和社會都是主要參與者，人員參與的廣泛性和復雜性要求制度的規范性和權威性。政策的不規范導致轉化創新組織基礎薄弱。

一是政府主導作用未充分發揮。現有的規章制度不能有效解決生態智慧創新傳承中遇到的問題，原有文化制度跟不上當代社會文化振興的要求，制度“缺席”生態智慧創新轉化。規范性文件不具備法律權威性，制度規范不能得到有效遵守和落實。在國家資源自上而下輸入的背景下,鄉鎮政府作為區域經濟發展的主體,只能在既定的政策框架內開始運用其所掌握的各種資源實現自身利益目標。在村寨旅游開發中，為獲得更高的消費熱度流量，傳統村落文化陷入媚俗境界，民俗活動通過表演形式，以戲謔、搞怪的方式被搬上舞臺，文化娛樂適度性斟酌不嚴謹，鄉土文化的權威性和神圣感與旅游表演娛樂性存在矛盾沖突。價值導向被曲解，對經濟效益的急切追求，鄉村倫理道德發生變化，不正確的轉化形式使傳統禮儀制度受到破壞。

二是轉化創新保護監管機制不健全。侗族傳統村落生態智慧轉化中缺少完善的制度體系規范，在近幾年國家發展規劃中，鄉村文化振興逐漸走入公眾視野。鄉村文化治理呈現出的是一種選擇性治理，這種路徑依賴所帶來的隨意性與不確定性，成了鄉村文化治理制度構建的現實阻滯。轉化創新的運作過程沒有明確的章程規定，易被一些不良因素干擾，造成最終成果不佳。村落“空心化”作為村落主體的“人”不在場，弱化了保障機制的廣泛性和社會性。

三是監管機制不完善。①運行責任劃分不明確。縣政府有治理鄉村社會之權，卻不直接參與治理實踐，鄉鎮負責但不決策，縣政府決策卻不負責，鄉政府在治理結構上突出表現為權小、責大、能弱，權責嚴重分離。責任未劃分到人，權責不統一使工作人員在參與轉化創新中組織紀律松散，效率低下。②監管執行不到位。基層政府與生態智慧轉化是服務關系，權力下放不受監督，個別村干部易出現官僚化作風，政治不作為，相反會激化傳統村落內部矛盾。③懲罰力度不夠。村民或企業機構對村落違規建設或不正當破壞，政府的處理結果不嚴格。

侗族傳統村落是侗族歷史文化的“活化石”，鄉村文化振興的客體首先是以“禮”“義”為代表的優秀鄉村傳統文化,它在農耕文明中孕育,并隨著時代的演進而存續至今,成為中華民族的獨特胎記。城鄉發展差異，新的文化擠壓傳統文化在鄉村的生存空間，帶來了傳統文化凋零、人才流失、精神信仰困頓問題。

首先，外部文化沖擊，思想碰撞鄉村文化面臨崩潰。市場經濟發展驅動下，優秀文化與糟粕文化摻雜而來，傳統道德規范淡化，村落不良習俗泛濫，聚眾賭博、崇尚拜金、消費至上。傳統民俗文化式微，現代新興技術發展運用使一些傳統手工藝失去市場，村落的傳統技藝、節日傳統、民俗活動逐漸衰敗，不少非遺文化傳承斷代，面臨失傳危機。其次，轉化創新專業程度不夠，具有盲目性。專業的技術人才導致傳統村落建設性破壞，生態智慧轉化最先想到的就是旅游開發，忽視本土資源盲目修建，村落文化被胡亂嫁接，使村落發展陷入庸俗、商業性質，“全國古鎮一個樣”詬病出現，脫離當地經濟發展實際。例如，獨山縣每年財政實際收入不足10億元，卻盲目舉債近2億元打造“天下第一水司樓”等一類形象工程、政績工程。再次，經濟基礎薄弱，資金技術人才要素支撐不足。生態智慧傳承創新需要大量人才、資金支持，傳統村落空間的整體轉化與社會各領域產業掛鉤，資金支持和專業人才參與至關重要。

4 侗族傳統村落景觀空間生態智慧轉化創新實現路徑

鄉村振興是中華民族百年復興大計中的重要一環，生態智慧是鄉村“活”的靈魂。生態智慧的轉化創新之路是動態、可持續發展的路程，侗族傳統村落生態智慧創新轉化過程受社會政治、經濟環境影響，對其轉化路徑探索選擇關系到傳統村落的未來發展。

以政府、網絡、自媒體3個層次搭建平臺，通過統一平臺吸引更多人關注侗族生態智慧，精英反哺農村。首先，政府組織是基礎，以政府為主體，組織生態智慧領域專業人士、國際國內高校建立侗族生態智慧信息平臺，利于資源整合共享，形成具有權威性和影響力的人才智庫，才能有效地讓民間信任并積極配合。其次，網絡平臺建設是依靠。縣級融媒體中心作為媒體融合的“最后一公里”、連接群眾的“最后一公里”、基層治理的“最后一公里”，可以最大程度整合縣域媒介資源，擴大基層主流媒體的媒介影響力，將國家的政策信息最大程度地傳遞給人民群眾。真正建立政策與群眾溝通，借助主流媒體電視平臺、新聞報紙的權威性、公信力和傳播度，提高侗族文化在民眾心中地位，緩解村落中傳統文化與現代文明沖突。最后，自媒體平臺是補充。自媒體包括抖音、快手、微博、今日頭條等短視頻或直播平臺。相比于純文字的知識介紹，短視頻的高度濃縮、快節奏、形象化更符合當下年輕人碎片化的信息讀取習慣，結合“場景力”的融入，個人興趣成果的分享變得更加有趣和恰如其分。

以教育手段通過培訓提升認識。鄉風文明建設，提高農村居民素質，發揮教育培養人才作用，打破過往認為“鄉村文化就是落后，外來才是好”的“非黑即白”的觀念意識。青少年教育通過在素質教育中課堂加入本土文化學習，以課堂形式明確學習優秀傳統生態智慧，文化傳承不斷代；開展成人教育，建立產學研基地教育有平臺依托，培養新時代下的新型農民，宣講會、培訓會形式開辦傳統手工藝、非遺文化宣傳培訓，增強民族自豪感和文化自信心。

通過侗族傳統村落旅游開發，提升情感認知平臺。從侗族傳統村落物質文化、精神文化入手，借助自然與人文歷史優勢，解讀文化真實性，重新構建村落傳統文化。旅游開發方式“活化”傳統村落，活化是對更新、再生、可持續再生等思想內涵的深化和外延的拓展。“企業-政府-村民”協同開發村落，兼顧不同群體利益，基于現代文化創意創新，展現侗族傳統村落文化個性與特性，恢復村落活力實現傳統生態智慧接軌現代化。

堅持中國共產黨的領導，加強頂層設計政策引導。2018年發布的《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》為侗族村落生態智慧傳承創新指出了明確方向。宏觀維度，全面貫徹黨的十九大精神，以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，加強黨對“三農”工作的領導，堅持穩中求進工作總基調，牢固樹立新發展理念，落實高質量發展的要求。黨的統一領導是民族生態智慧創新轉化最本質特征和最大優勢，重視黨在鄉村振興中發揮的積極作用。提高各級政府對生態智慧價值重要性認識，建設廉潔、高效的創新轉化體制系統；微觀維度，扎實推進抓黨建促鄉村振興，突出政治功能，提升組織力，抓鄉促村，把農村基層黨組織建成堅強戰斗堡壘。加快侗族傳統村落文化基礎設施建設，堅持完善“大學生村官”“駐村工作隊”“第一書記”制度，發揮黨員模范、新鄉賢、威望人士帶頭作用，構建文化自覺，從村落內部激發傳承創新活力。

多方位宣傳界定生態智慧內容。作為主流意識形態的教育主體、傳播平臺、規訓場域，新時代文明實踐中心是傳播黨的創新理論、社會主義核心價值觀、法治觀念、現代科學技術知識、村規民約、優秀文藝作品。發揮輿論力量作用，順應黨的號召，時代新要求，多方位宣傳全民參與。線上線下互通共享，國家層面主流媒體宣傳，地方政府重視生態智慧實踐建設，吸引更多不同群體關注侗族生態智慧的研究，加入侗族生態智慧創新發展隊伍中來。社區開展志愿者宣傳活動，媒體宣傳轉化創新過程中典型事跡，弘揚真善美。

建立合理監督制度。堅持中央統籌、省負總責、市縣抓落實的工作機制，強化黨政一把手負總責的責任制。完善監督法律制度，保證轉化創新全過程在法律監管之下，明確權責關系，管理與責任落實創新傳承有法可依。處理好強化監督和創新發展的關系，指明轉化創新底線，杜絕創新盲目性、隨意化、不負責，避免出現轉化低俗化、過度商業化，引導侗族生態智慧創新高質量發展。

強化侗族傳統村落保護傳承與開發、管理力度。加速形成生態智慧轉化的制度框架和政策體系。對市場力量和社會組織的定位，除了輔助和配合政府，更多的應當是與政府合作和協商，在行動中有效監督和評估政府行為，甚至通過正式或非正式的形式推動政策調整，在戰略的規劃、實施、監控和評估階段發揮程度更深、影響更廣泛的作用。該研究認為，應擴大市場和社會間接參與形式，推動主體多元化，政府、村民、社會組織、新聞媒體、高校、科研機構都是轉化創新的重要參與者，發揮不同作用互惠互利。傳統村落再發展要以保護為主，堅定文化是根本，因地制宜可持續發展，反對以經濟增長為唯一目標的開發方式。

參照國內外優秀創新案例，借鑒經驗。美國、德國、日本、韓國都曾面臨鄉村振興問題，他們的一些成功經驗值得借鑒。提高村落居民素質水平，堅持“一村一品”，反對“千村一面”，積極守護鄉村優秀文化。與侗族區域相比，東部地區經濟發達，傳統村落發展更為成熟，經濟較為落后“中國扶貧第一村”福鼎市磻溪鎮赤溪村，近5年來，東角村兩委立足鴛鴦島、大美海景日出、漁村趕海集市等資源優勢，完善配套基礎設施旅游開發，推廣村落文化。經驗借鑒學習必須從侗族村落實際情況出發，順勢而為，動態漸進，探索具有侗族特色的生態智慧創新道路。

培育生態智慧文化相關知識，形成體系。習近平總書記強調，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”黨的十九屆五中全會明確提出到2035年建成文化強國。生態智慧文化是經濟、思想、政治、文化共融發展，多層次、多維度構建生態智慧知識體系，鼓勵全民參與，多層次協作，特別是在教育領域，學校開設專業課程，建立專業科研所，使生態智慧學術研究有序推進，形成學科體系。

5 結語

綜上所述，侗族傳統村落空間下生態智慧內涵轉化創新將是一項長期、艱巨、系統的任務，涉及政府、社會各層面。侗族生態智慧反映了侗族社會歷史、生產生活、風俗習慣、觀念信仰、審美理念，在鄉村振興的社會背景下，可以為村落活化發展提供新的支撐。該研究對侗族生態智慧轉化的探索仍然處于粗淺狀態，將理論轉化為實踐，不斷進行探索和創新是今后努力的方向。發揮生態智慧的創造性與創新性活力，必能助力村落振興，煥發鄉村活力。