清華簡《五紀》思想探微

摘要：《五紀》中的理想帝王與黃帝形象是一致的，因此它用很大篇幅來描述黃帝征蚩尤，當是一篇黃帝書。《五紀》中關于“五”的論述受到五行觀念的影響且已有尚土的觀念，但反映的五行次序既不是相生也不是相勝的次序。《五紀》中雖出現陰陽思想，但陰陽、五行并未合流形成成熟的陰陽五行思想，本篇應早于陰陽家的出現。《五紀》的體系最終落實到“五德”上，而“五德”中又以“忠”最為重要。“忠”包含君德與民德兩方面，《五紀》的“忠”偏向君德，要求君主為政公正、大公無私。

關鍵詞：清華簡;《五紀》;黃帝;五;忠

中圖分類號：B22? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2022）03-0027-007

清華簡第十一輯收錄《五紀》一篇，據整理者介紹，該文共130支簡，4470字（重文、合文、順序編號按一字計）。《五紀》論述了五紀與五算相參，在歷算基礎上將禮、義、愛、仁、忠與星辰歷象、神祇司掌、人事行用等相配，建構了嚴整宏大的天人體系。[1]89無論從字數還是從內容來看，《五紀》都是一篇很有特色的出土文獻。該篇公布時間不長，但涉及的疑難文字較多，頗不好懂，研究成果已有一些，多集中在文字考釋方面（1），也有一些探討《五紀》思想觀念的。賈連翔討論了《五紀》中的“行象”之則與“天人”關系，認為董仲舒思想與《五紀》有很多相似之處，董仲舒可能對類似《五紀》之類的思想進行了模仿和改造。[2]程浩介紹了《五紀》中的黃帝故事并分析了其意義，認為《五紀》的發現證明漢代廣泛流傳的黃帝故事有較早的材料來源，并且《五紀》中的思想融合說明黃帝故事并非道家或陰陽家的專利，而應將其視作任何立說者均可利用的“公言”。[3]程浩后又較為詳細探討了《五紀》中天道與人事相匹配的體系，認為《五紀》融合了陰陽思想對儒家思想進行了改造，以凸顯對君主的忠誠。[4]黃德寬對《五紀》的天人系統進行了詳細的解讀。[5]程浩又對《五紀》的兵學史價值進行了探討。[6]對于《五紀》這樣一部長篇佚籍有進一步研究的必要，在學界研究成果的基礎上，筆者擬從分析《五紀》的性質入手，著重分析《五紀》中的“五”和“忠”兩個觀念，以進一步挖掘《五紀》的思想內涵。

一、《五紀》是一篇黃帝書

《五紀》簡97至簡111出現了黃帝戰蚩尤的故事，“黃帝”形象的直接出現昭示著該篇與黃帝之間的關系。在黃帝戰蚩尤簡文前后出現的是“后帝”“后”“文后”等，那么，他們與黃帝之間存在什么聯系呢？在黃帝明確出現之前，《五紀》三次出現了“大昊”“少昊”“顓頊”“稷匿”（或“稷”）等古帝王，何以這些古帝王沒有成為《五紀》重點論述的對象，卻花了很大篇幅來描述黃帝？

《五紀》載：“忠黃，宅中極，天、地、大和、[大]■、小和、小■，尚忠司算律;禮青，[宅東極]【22】，[日、揚者，昭]昏、大昊、司命、癸中，尚禮司章;仁赤，宅南極，大山、大川、高大、大音、大石、稷匿，尚仁司【23】時;義白，宅西極，月、婁、■■、少昊、司祿、大嚴，尚義司正;愛黑，宅北極，門、行、明星、顓頊、司盟、[司校]【24】，尚愛司度。”（2）“日明之，風事之，昭昏敬之，大昊間之，司命司之，癸中視【34】[之];大音動之，大石授時，稷施五谷;月式之，婁則之，■■尚飲，少昊尚辰，司祿量，大嚴藏;門【35】[□]之，行行之，明星秉之，顓頊化之，盟傾之，司校要之。”上面兩段話較為煩瑣，按照其次序，“忠”“禮”“仁”“義”“愛”等五德與五色、五方相配，同時還與古帝王相配，其次序如下：

忠→黃→中→？

禮→青→東→大昊

仁→赤→南→稷匿（稷）

義→白→西→少昊

愛→黑→北→顓頊

大昊，即太昊，又作“太皞”，《帝王世紀》說“太昊帝庖犧氏”[7]2，也即伏羲氏。少昊，《帝王世紀》說：“少昊帝，名摯，字青陽，姬姓也……是為玄囂。”[7]8少昊即黃帝之長子玄囂。顓頊即黃帝次子昌意之子，也即黃帝之孫高陽氏。簡文23“稷匿”一詞，簡文35 作“稷”，整理者無注，程浩說：“對于這其中的‘稷匿’，簡文有說‘稷施五谷’，頗疑即又稱‘神農氏’的炎帝。”[4]這個推測是十分合理的，從簡35“稷施五谷”一詞來看，“稷匿”或“稷”也當為一古帝王，從其居于南極、尚赤色來看，最有可能是炎帝。《左傳·昭公二十九年》：“稷，田正也。有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。”楊伯峻引沈欽韓之說：“《祭法》云：‘厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百谷。’注：‘厲山氏，炎帝也，起于厲山，或曰有烈山氏。’農即柱。”[8]可見，先秦時期有兩個稷神，一為炎帝之子柱，從炎帝到夏一直被祭祀;一為周始祖棄，從商以來被祭祀。不僅炎帝之子是稷神，炎帝本人更是被尊為神農氏，戰國文獻《世本》就說：“炎帝神農氏。”[9]先秦時期有關炎帝神農氏對農業貢獻的文獻記載也是非常多的，如《逸周書》佚文載：“神農之時天雨粟，神農耕而種之。作陶冶斤斧，破木為耜，鉏耨以墾草莽，然后五谷興，以助菓蓏之實。”[10]《周易·系辭下傳》說：“包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。”從這些記載看，炎帝神農氏及其后代對農業的貢獻十分巨大，因此以“稷”來代指炎帝神農氏及其后代是十分合理的。

“禮”“仁”“義”“愛”分別對應的帝王是“大昊”“稷”“少昊”“顓頊”，只有“忠→黃→中”這條線索沒有明確指出對應的古帝王，簡文22說：“忠黃，宅中極，天、地、大和、[大]■、小和、小■，尚忠司算律。”雖不知“大和”“大■”“小和”“小■”的確切含義，但從其后“司算律”一語來看，當與算律相關。這也就是說，“忠”對應的顏色是“黃”，處于“中極”。“忠”這條線索所對應的帝王掌握了天地之則和天地之數算，這個帝王應該是黃帝。陳麗桂詳細考察了先秦兩漢典籍有關黃帝的記載，她說：“先秦兩漢的載籍中，對于五方神帝的排列，從《左傳》郯子論古帝名號開始，下迨《山海經》《呂氏春秋》（《季夏紀》）《淮南子》（《天文》《時則》），甚至《詩·含神霧》《書·帝命驗》等，都以黃帝為中央之帝（主神），在五德中屬居中策應的土德，其他各帝都是各司一季、治一方，只有黃帝‘制四方’。”[11]《史記·五帝本紀》說黃帝“順天地之紀，幽明之占”，張守節《正義》說：“占，數也。言陰陽五行，黃帝占數而知之。”[12]《史記·太史公自序》：“維昔黃帝，法天則地。”可見，黃帝處于中央，掌握天地之則以及天下之數，與《五紀》“忠”這條序列所對應的帝王是完全符合的。在“忠”“禮”“仁”“義”“愛”五者中，“忠”處于中央，是最為重要的。相應的，黃帝也是《五紀》中最為理想的帝王，黃帝掌握了天地之則和天地之數算，這與簡文所說“后曰：日、月、星、辰、歲，唯天五紀，文后經德自此始”“天下之數算，唯后【4】之律”中“文后”或“后”的形象是一致的，簡文中的“后帝”“文后”“后”最重要的就是掌握了天下之數算，這是照著黃帝的形象來塑造的。

簡文從天下有洪水開始說起：“唯昔方有洪，奮溢于上，權其有中，戲其有德，以乘亂天紀。后帝、四干、四輔，乃聳乃懼，稱【1】襄以圖。”（3）后帝與“四干”“四輔”，與其后簡文98黃帝有“四荒”“四冘”“四柱”“四維” 來輔助他征蚩尤是類似的，并且黃帝所要面對的蚩尤也是善于制造洪水的。簡文106有“圉汝水”一句，整理者指出：“所謂‘圉汝水’，即《山海經·大荒北經》載‘蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃天下女曰魃，雨止’一事。”[1]127《逸周書·嘗麥解》也說：“蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之河，九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執蚩尤，殺之于中冀。”葉林生解釋說：“蚩尤是一個‘用水’的專家，既戰于涿鹿之河，他就使河水泛濫，洪水滔滔，致使‘九隅無遺’，淹沒了大片土地。”[13]蚩尤善使水，黃帝要征伐他，與后帝面對天下洪水的狀況也是十分相似的。可見，簡文中“后帝”等面對洪水的情況與黃帝也是類似的。

由上可知，《五紀》中的“后帝”“文后”“后”等形象與黃帝是一致的，《五紀》中理想的帝王就是黃帝。《五紀》雖也出現“大昊”“稷”“少昊”“顓頊”等幾位古帝王，但唯獨對黃帝用很大篇幅來描述，“后帝”“文后”“后”等就是照著黃帝形象來塑造的，因此將《五紀》稱為一篇黃帝書也不為過。

二、《五紀》的“五”觀念

《五紀》以“五紀”為中心構建了一個龐大的天人體系，其中“五”這個數字大量出現，比如“五紀”“五章”“五常”“五時”“五正”“五親”“五德”“五刑”“五音”“五牲”“五物”“五幣”“五步”等，也出現了一次“五行”。“五”在《五紀》中具有特殊意義，《五紀》中的“五”觀念當受到了先秦時期“五行”觀念的影響，那么它在五行學說史上處于何種地位？

《五紀》以天下出現洪水為背景，后帝平息洪水的方式是：“后帝情己，修歷五紀，自日始，乃旬簡五紀。五紀既敷，五算聿度，大參建常。天地、神祇、萬【2】貌同德，有昭明明，有洪乃彌，五紀有常。”關于“五紀”的內涵，簡文說：“日、月、星、辰、歲，唯天五紀。文后經德自此始。文后乃【3】倫歷天紀，初載于日，曰豚（循）古之紀（4），自一始，一亦一，二亦二，三亦三，四亦四，五亦五。天下之數算，唯后【4】之律。”清華簡中的“五紀”指日、月、星、辰、歲，整理者指出“五紀”也出現在《尚書·洪范》：“五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數。”[1]91與《五紀》相比，《尚書·洪范》中的“五紀”將“星”“辰”合并，而多了“歷數”。但《漢書·律歷志》載：“箕子言大法九章，而五紀明歷法。”王先謙《補注》曰：“孟康曰：‘歲、月、日、星、辰，是為五紀也。’師古曰：‘大法九章，即洪范九疇也。其四曰協用五紀也。’”[14]孟康的注解表明，孟康所見《洪范》中的“五紀”可能就作“歲、月、日、星、辰”。從清華簡《五紀》來看，“辰”指時辰，“歲”指年歲，與“日”“月”“星”一起構成“天五紀”，應當是十分合理的，今本《洪范》中的“五紀”可能是《今文尚書》有不同版本或者后人改動所致。當然正如程浩所說，歷數在《五紀》中的地位也是很高的[4]，但“五紀”本身就是一個歷數，其數為“五”，“歷數”不應包括在“五紀”中。《五紀》說：“循古之紀，自一始，一亦一，二亦二，三亦三，四亦四，五亦五。天下之數算，唯后【4】之律。”這也就是說，天下的數算歸結到“五”，“五”是作為人間帝王的“后”（也即黃帝）必須遵循的法則，《五紀》將“五”提高到了天下之根本法則的高度。

《五紀》進一步認為自然界和社會都必須遵循“五”這個數字：

一風，二雨，三寒，四暑，五大音，天下之時。

一直，二矩，三準，四稱，五規，圓正達常，天下之度。

直禮，矩義，準愛，稱仁，圓忠，天下之正。

禮青，義白，愛黑，仁赤，忠黃，天下之章。

數算、時、度、【6】 正、章，唯神之尚、祇之司。

章：日、陽者、昭昏、大昊、司命、癸中，尚章司禮。

正：月、婁、■■、少昊、司【7】祿、大嚴，尚正尚義。

度：門、行、明星、顓頊、司盟、司校，尚度尚愛。

時：大山、大川、高大、大音、大石、稷【8】匿，尚時司仁。

數算：天、地、大和、大■、小和、小■、尚數算司忠。

天下之時為風、雨、寒、暑、大音等五種，“大音”，整理者認為是雷，沒有進一步解釋[1]91。“大音”一詞見于馬王堆帛書《刑德》甲乙篇，與“刑德”“豐隆”“風伯”“雷公”“雨師”并列為六神。可見“大音”不指雷，饒宗頤認為“大音”即太陰，也即太歲、歲陰[15]，它是我國古代天文學中假設的和歲星相應的天體，用以紀年。[16]“風”“雨”“寒”“暑”則可參照《呂氏春秋·離俗覽·貴信》：“春之德風……夏之德暑……秋之德雨……冬之德寒。”風、雨、寒、暑分別代表春、秋、冬、夏四時，它們與“大音”一起構成天之時。“大音”之數為“五”，因此是“五時”中最為重要的。“天下之度”所包含的“一直，二矩，三準，四稱，五規”，在《五紀》中又寫作“五規，四稱，三準，二矩，一繩”，這與馬王堆帛書《十大經·五正》《要》及《鹖冠子·度萬》《管子·禁藏》等中的“五正”是一致的。如馬王堆帛書《十大經·五正》說：“黃帝問閹冉曰：吾欲布施五正，焉止焉始？”[17]魏啟鵬指出，“五正”即黃帝五法，指規、矩、繩、權、衡。[18]“直”在《五紀》中又寫作“繩”，“權”相當于“稱”，“衡”相當于“準”。（5）劉彬指出，“規”“矩”“繩”“權”“衡”等五種可能與八卦、四時、五方和五行相配。[19]“規”在“五度”其數為“五”，最為圓滿，因此稱“圓正達常”。“五度”與“禮”“義”“愛”“仁”“忠”等五德相配則成了《五紀》中的“五正”，也即“五政”;五德與“青”“白”“黑”“赤”“黃”等五色相配則成了“五章”。“五正”“五章”中“圓忠”與“忠黃”之數為五，因此“圓忠”“忠黃”最為關鍵。因此，在《五紀》看來，“天下之時”“天下之度”“天下之正”“天下之章”，其數都是“五”，自然界和人類社會都被“五”這個數字支配，而“章”“正”“度”“時”“數算”構成“五”，其中“數算”最為關鍵，分別對應“禮”“義”“愛”“仁”“忠”等五德，“忠”最為重要。可見《五紀》論述“天下之數算”“天下之時”“天下之度”“天下之正”“天下之章”最終目的在于強調“禮”“義”“愛”“仁”“忠”等五德，而“五德”又以“忠”最為重要。

如前所述，《五紀》還將“忠”“禮”“仁”“義”“愛”等五德、“黃”“青”“赤”“白”“黑”等五色以及“中”“東”“南”“西”“北”等五方相配。“禮”“仁”“義”“愛”分別對應大昊、稷、少昊、顓頊等古帝王，“忠”這條序列雖沒有明確指出對應的帝王，但通過分析可知對應的是黃帝。如果再與“五紀”“五度”“五正”等相對，《五紀》中呈現的完整序列是：

日→一→風→直（繩）→禮→青→東→大昊

月→二→雨→矩→義→白→西→少昊

星→三→寒→準→愛→黑→北→顓頊

辰→四→暑→稱→仁→赤→南→稷匿（稷）

歲→五→大音→規→忠→黃→中→（黃帝）

將五種自然現象與五種人事相比附的情況在先秦兩漢文獻中十分常見。雖然《五紀》中沒有明確出現水、火、木、金、土等五行的內容，但簡文70出現“建設五行，四時是備”的話語，可見作者對“五行”內容十分了解。沒有出現五行內容，應該是因為五行內容在當時是不言自明的。《五紀》顯然是深受五行思想的影響，而且《五紀》最為重視的是“歲→大音→規→忠→黃→中→（黃帝）”這個序列，這是五行思想中尚土觀念的體現。

《管子·四時》說：“東方曰星，其時曰春，其氣曰風，風生木與骨……南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣……中央曰土，土德實輔四時入出……西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲……北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血。”其序列如下：

東→星→春→風→木→骨

南→日→夏→陽→火→氣

中→土

西→辰→秋→陰→金→甲

北→月→冬→寒→水→血

可見《管子》中“日”“月”“星”“辰”與“東”“南”“西”“北”的匹配關系與《五紀》有所不同。再者，《管子》中“木”“火”“土”“金”“水”的排列次序是遵循“比相生而間相勝”（《春秋繁露·五行相生》）的規律，具有五行相生相勝的意義，是典型的陰陽家思想。

《呂氏春秋·有始覽·應同》說：“黃帝之時……土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時……木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時……金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時……火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。”馮友蘭認為這就是鄒衍的“五德終始”說，是照著五行相勝的次序。[20]

《淮南子·天文訓》也有段類似的話：“東方，木也，其帝太皞……執規而治春……南方，火也，其帝炎帝……執衡而治夏……中央，土也，其帝黃帝……執繩而制四方……西方，金也，其帝少昊……執矩而治秋……北方，水也，其帝顓頊……執權而治冬。”其次序如下：

東→木→太皞→規→春

南→火→炎帝→衡→夏

中→土→黃帝→繩→四方

西→金→少昊→矩→秋

北→水→顓頊→權→冬

可以看出，《淮南子》“五行”次序排列也是遵循“比相生而間相勝”的理論，也受到陰陽家思想的影響。《淮南子》關于“五方”與“五帝”的對應與《五紀》是一致的，但《五紀》“規”居于中央，而《淮南子》“繩”居于中央，劉彬所引西漢魏相所謂易學中的“五正”也是“繩”居于中央[19]。可見，《五紀》中“五度”與“五方”的相配與陰陽家理論有所不同。

《五紀》中關于自然與人事的五種匹配，在《管子》《呂氏春秋》《淮南子》能得到一定的體現，但均有所不同。相比之下，《管子》《呂氏春秋》《淮南子》等理論顯得更為成熟，是陰陽家思想的體現，《五紀》的年代應早于這三者。《五紀》重視“五”，顯然是受到了五行觀念的影響，《五紀》中所呈現的次序如果比照五行則有“木”“金”“水”“火”“土”或“土”“木”“火”“金”“水”兩種。無論哪種次序，《五紀》中“五”的排列次序既不是相生也不是相勝的次序，這種思想的出現應早于陰陽家。再者，《五紀》中出現了陰陽思想，如簡43說：“春夏秋冬，判以陰陽。”簡63說：“春夏秋冬，信其有陰陽。”簡73說：“夫七次設敷，而周盈陰陽。各有枝葉，爰爰其行，轉還無止，一陰一陽。”但《五紀》不像《管子》等將陰陽與五行合流起來，形成成熟的陰陽五行思想。[21]從這幾個方面看，《五紀》的成書當早于陰陽家的出現，而從馬楠關于《五紀》與《尚書》的篇章結構、內容觀念、文句語詞有很多相似之處的比較來看[22]，《五紀》成書的時間應較早，可能在戰國早中期甚至春秋時期，因此說《五紀》是融合了陰陽思想對儒家思想進行了改造的說法是站不住腳的。

三、《五紀》的“忠”觀念

《五紀》以“五”為中心，理想帝王后帝（黃帝）掌握了天地之則和天地之數，也即“五紀”“五數”，遵循天之五紀于是產生了“五度”“五正”“五章”“五德”，這就是簡文所說的“文后經德自此始”。“五紀”“五數”屬于天道，簡文從天道角度論證五德的永恒性，因此簡46說：“天道之不改，永久以長。天下有德，規矩不爽。”后帝（黃帝）掌握天道，效法天道而制定“五度”“五正”“五章”“五德”等，其中“五正”是“五度”與“五德”的結合，“五章”是“五色”與“五德”的結合，因此“天下有德”最終歸結到“五度”和“五德”。天道不改，“五度”“五德”等也就萬世不能改易。《五紀》又格外強調“五德”，簡文說：“后曰：一曰禮，二曰義，三曰愛，四曰仁，五曰忠，唯后正民之德。”“五德”中又以“忠”數為五，故最為重要，因此有必要探討《五紀》的“忠”。

程浩認為“五德”當作“禮”“義”“愛”“信”“忠”，認為“■”當訓為“信”，他的主要理由是如果“■”訓為“仁”，那么“仁”在“五德”中地位低于“忠”，與儒家重視“仁”的現象不符，而《五紀》所強調的是對君主的忠誠。[4]郭店儒簡《忠信之道》：“忠，仁之實也。”[23]這是認為“忠”比“仁”更為重要。顯然這種觀點是比較片面的，預設了“五德”屬于儒家，但“禮”“義”“愛”“仁”“忠”等在《尚書》《詩經》《左傳》《國語》等書比比皆是，這五個概念早在儒家產生之前就廣為流傳了。這種觀點還認為“忠”就是對君主的忠誠，事實是如此嗎？

《五紀》的“忠”字形是“■”，隸定為“中”，在“中”與“禮”“義”“愛”“仁”構成五德時，整理者認為“中”通“忠”，但沒有解釋“忠”為何義。“中”與“忠”古字本通[24]1-4，與“仁”“義”“禮”等并列時，傳世文獻也多寫作“忠”，如《周禮·地官·大司徒》說：“知、仁、圣、義、忠、和。”《國語·周語上》說：“禮，所以觀忠、信、仁、義也。”因此，整理者認為“五德”之“中”通“忠”應是沒問題的。那么，“忠”應作何解呢？

簡文說：“后曰：一曰禮，二曰義，三曰愛，四【9】曰仁，五曰忠，唯后之正民之德。”從這一論述看，“禮”“義”“愛”“仁”“忠”指的是“后之正民之德”，是君德，而非臣下對君主的忠誠。簡文又說：“后曰：良，良者行忠，行忠者必果。夫是故后參五慮事，明以事，巧以圖，美以出，力以固，果忠度。”（6）“行忠者必果”與“果忠度”前后呼應，而“果忠度”的主語是“后”，也表明“忠”應指君德。《國語·周語上》記載周內史興評價晉國說：“晉，不可不善也……成禮義，德之則也。則德以導諸侯，諸侯必歸之。且禮所以觀忠、信、仁、義也。忠，所以分也。仁，所以行也。信，所以守也。義，所以節也。忠則分均，仁行則報，信守則固，義節則度。”此處的“禮”“忠”“信”“仁”“義”都是指晉文公之德，也屬于君德。作為君德的“忠”就要求為政公正，“忠所以分也”，韋昭注：“心忠則不偏也。”[25]“忠則分均”，可見，“忠”當釋為公正。《五紀》簡13說：“天下圓裕，合眾唯忠，忠唯律。”《爾雅·釋詁》曰：“律，法也。”這就是說，聚集民眾只有依靠公正，而保證公正只有依靠律法。依據法來保障公正的思想在先秦文獻中俯拾即是，如《黃帝四經》說：“法度者，正之至也。”（《經法·君正》）《荀子·富國》：“法則度量正乎官。”《荀子·宥坐》：“主量必平，似法。”梁啟雄引鐘泰曰：“主量，謂以水為準也。”[26]意味著“法”要做到像水一樣公正。《五紀》簡63又說：“春夏秋冬，信其有陰陽，中正規矩，權稱正衡。”這句話突出的是“規”“矩”“權”“稱”“衡”等的中正，也即公正。“規”“矩”“權”“稱”“衡”與五度類似，對應五德。在作者看來，“五德”的特性都是公正，當然“忠”處于主導地位，因此“忠”解釋為公正也就順理成章了。《五紀》中還三次出現“癸中”（分別見于簡7、簡23和簡34），即“揆中”，對應“尚章司禮”，整理者說：“見清華簡《殷高宗問于三壽》簡一六。”[1]92《殷高宗問于三壽》“揆中水衡”即說要做到像水一樣公正。[27]《五紀》中“揆中”對應“禮”，表明“禮”的特性也要體現公正，《荀子·君道》也說：“請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。”可見，荀子也認為“禮”的特性是公正不偏。《五紀》全篇最后一句總結說：“民和不疑，光裕行忠，唯后之臨。”這也就是說，只有黃帝之類的君王保障公正才能實現民眾和睦。《五紀》簡10說：“后曰：天下禮以事賤，義以待相如，愛以事賓配，仁以共友，忠以事君父母。”這句話“禮”“義”“愛”“仁”“忠”前加了一個限定詞“天下”，這里的“天下”當指天下之民。先秦文獻中“天下”也有這層意思，比如孟子說：“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）從“樂民之樂”“憂民之憂”來看，“樂以天下”“憂以天下”即是說王者當以天下之民的憂樂為自己的憂樂，可見這里的“天下”也是指天下之民。《五紀》的“天下禮以事賤，義以待相如，愛以事賓配，仁以共友，忠以事君父母”主語都是天下之民，“事”“待”“共”意思相近，也就是說天下之民要以禮對待地位比自己低的人，要以義對待與自己地位相當的人，要以愛對待賓客和妻室，要以仁與朋友共事，以忠來對待君和父母。“忠以事君父母”之“忠”是民德，并且作為民德的“忠”也含有公正之義，如《左傳·僖公九年》：“公曰：‘何謂忠貞？’對曰：‘公家之利，知無不為，忠也。送往事居，耦俱無猜，貞也。’”“忠貞”也是指民德而非君德，王子今認為這句話標志著竭己為公、誠而不疑的政治品質。[24]35-36因此，《五紀》中的“忠”既可指君德也可指民德。《五紀》中的“忠”指民德只有一處，而突出的是作為君德的“忠”，也就是要求為政公正。

“五德”中的“忠”突出的是為政公正，在“五方”中處于中央。《管子·四時》：“中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節土益力，土生皮肌膚，其德和平用均，中正無私，實輔四時。”認為中央在五行中處于土德，其特性是“中正無私”，這與處于中央的“忠”同義，都是強調處于中央就要公正無私。“忠”釋為公正，在先秦文獻中也屢見不鮮，如《左傳·莊公十年》：“公曰：‘小大之獄，雖不能察，必以情。’對曰：‘忠之屬也，可以一戰。’”這里的“忠”也是公正的意思。《左傳·成公九年》“無私，忠也”更是直截了當地指出“忠”就是公正無私。

《五紀》以“五”為中心構建了一個囊括自然和社會的龐大體系，最終目的在于凸顯“五德”之普遍性。“五德”最后又歸結到“忠”，“忠”包含君德和民德兩方面，而《五紀》強調的是作為君德的“忠”，也就是要求君主為政公正、大公無私，而不是強調對君主的忠誠。

四、結 語

《五紀》中的理想帝王“后”“后帝”等形象是照著黃帝來塑造的，他掌握了天地之則和天下之數。天下之數即“五”，《五紀》以“五”為中心建構了一個囊括自然與人類社會的天人體系，體現了作者利用五行思想來建構宇宙秩序的設想。但作者所構建的宇宙體系并沒有體現五行相生相勝的次序，也沒有將陰陽與五行結合起來構成陰陽五行思想。五行相生相勝和陰陽五行思想都是陰陽家的標志，因此《五紀》當早于陰陽家的出現。從其與《尚書》在篇章結構、內容觀念、文句語詞有很多相似之處來看，其成書時代可能在戰國早中期甚至春秋時期，《五紀》絕非像有論者所講的是利用陰陽家思想來改造儒家思想。《五紀》強調后帝（黃帝）效法天道，掌握天道以及天數，其學說最終旨歸在于提倡“禮”“義”“愛”“仁”“忠”等五德，而“五德”又以“忠”為中心，但“忠”不是要求對君主的忠誠，而主要是主張君主為政公正。《五紀》的思想傾向并不明顯，但它的性質是一篇黃帝書，推崇黃帝，其中的“后”等帝王掌握了天地之則和天地之數，又深諳現實統治之術，這與黃老學中黃帝的重要作用是一致的。（7）考慮到黃帝、五行、陰陽思想與黃老學的關系（8），再考慮到這篇文獻成書時代應該較早，筆者以為這篇文獻仍與黃老學有密切關系，甚至可能是黃老學的來源之一。

注釋：

（1）關于《五紀》文字考釋的成果，主要見于簡帛網、復旦大學出土文獻與古文字研究中心網、清華大學出土文獻研究與保護中心網等網站上。如清華大學出土文獻讀書會《清華簡第十一輯整理報告補正》，清華大學出土文獻研究與保護中心網，https：//www.ctwx.tsinghua.edu.cn/info/1081/2749.htm.

（2）黃德寬主編《清華大學藏戰國竹簡（十一）》，中西書局2021年版，第97頁。以下涉及《五紀》原文，如無特殊說明，均引自此書，不另注。為書寫方便，簡文徑直以通行字寫出。

（3）“稱襄以圖”，整理者讀作“稱攘以圖”，此從汗天山讀，“稱襄以圖”即舉用襄助者以謀事。見簡帛網論壇：《清華簡<五紀>初讀》，第181樓，http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthread&tid=12694&extra=&page=19.

（4）豚（循），整理者讀為“繇”，此從王寧讀，乃“遵循”之義。見簡帛網論壇《清華簡<五紀>初讀》，第287樓，http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthread&tid=12694&extra=&page=29.

（5）《論語·堯曰》說：“謹權量。”漢包氏注曰：“權，秤也。”（劉寶楠《論語正義》，中華書局1990年版，第762頁）“秤”“稱”通。“衡”“準”均有“平”義。

（6）此斷句從網友“不求甚解”，見簡帛網論壇《清華簡<五紀>初讀》，第230樓，http：//www.bsm.org.cn/forum/forum.php？mod=viewthread&tid=12694&extra=&page=23.

（7）以往的研究多認為黃老學中的“黃”是可有可無的假托，曹峰認為黃老學中的黃帝之言傳播知識和技能、規定了禁忌和律條，天道由此真正落到實處，可以具體化為可遵循的一般原理。（曹峰《近年出土黃老思想文獻研究》，中國社會科學出版社2015年版，第40-44 頁）

（8）相關研究，可以參看曹峰《清華簡<三壽><湯在啻門>二文中的鬼神觀》，《四川大學學報（哲學社會科學版）》2016年第5期;白奚《帛書<黃帝四經>的陰陽思想及其思想史地位》，《文史哲》2021年第2期。

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（責任編輯 吳 勇）