《論語》之“孝道”思想探論

文王偉靖

《論語》內(nèi)容龐雜、意蘊豐富，政治、經(jīng)濟(jì)、文化包羅萬象。本文就書中的“孝道”文化作簡單思考和探討。《論語》是孔子弟子及再傳弟子記錄孔子及其弟子言行的語錄文集。其中“仁”是《論語》的思想核心，是最根本的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范，而“孝”則體現(xiàn)了“仁”的內(nèi)涵。雖然孔子未對“仁”的概念作出明確的定義，但可以從其言行當(dāng)中概括出孔子對“仁”的理解，而“孝道”正從如何處理與父母之間的關(guān)系這一方面體現(xiàn)著“仁”的思想觀念。“孝弟也者，其為仁之本與”（《論語·學(xué)而篇》）。可以說，“孝”和“仁”二者之間關(guān)系密切，可以從具體的“孝道”文化中洞窺孔子“仁”的內(nèi)涵。

一、修身之本：踐行“孝道”有助于提高個人修養(yǎng)

儒家講修身養(yǎng)性，孔子更是把提高個人修養(yǎng)作為君子成德的必要前提。孔子的學(xué)問也被稱為“內(nèi)圣外王”之學(xué)，“內(nèi)圣”指的是君子對自身品格的修行依據(jù)，是培養(yǎng)“理想人格”的學(xué)問，而踐行“孝道”則是培養(yǎng)具有“理想人格”的君子所繞不開的話題。贍養(yǎng)父母、禮敬父母是個人修身的必經(jīng)途徑，也是儒家“孝道”的基本要求。

（一）贍養(yǎng)父母

在贍養(yǎng)父母方面，《論語·學(xué)而篇》記載了子夏的主張。“子夏曰:‘賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。’”子夏認(rèn)為敬養(yǎng)自己的父母應(yīng)竭盡自己的所能。敬養(yǎng)父母分為物質(zhì)層面的供養(yǎng)和精神層面的贍養(yǎng)，兩個層面都很重要。“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎”（《論語·為政篇》）。孔子認(rèn)為對父母孝順不但要贍養(yǎng)，而且要敬，如若只知養(yǎng)而不敬，無異于養(yǎng)犬馬，那便稱不上孝。“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉”（《論語·子罕篇》）。講的即是孔子的處世態(tài)度，在外對君盡忠，在家里對父母盡孝，是孔子一以貫之的主張。孔子在“孝道”方面還提出了一般性的要求，“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁”（《論語·學(xué)而篇》）。強(qiáng)調(diào)儒子應(yīng)為學(xué)重德，做到孝悌，成就君子品行。孔子這句當(dāng)中的“孝道”思想，給中國“孝道”文化奠定了深厚的基礎(chǔ)，一直影響到今天的中國，從幼兒學(xué)前班便已有背誦《弟子規(guī)》的習(xí)慣，以便從小培養(yǎng)兒童關(guān)于孝悌的觀念，為之后進(jìn)一步修身養(yǎng)性做好鋪墊。

（二）禮敬父母

《論語·為政篇》提到，“色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”是說人的容色，就是其內(nèi)心的情感流露。孔子認(rèn)為，父母有事情，做子女的去代勞處理，有了美食，讓給長輩食用。做這些本無錯，但若只做到這些而忽略了對父母需要和顏悅色的態(tài)度，那也稱不上孝行。如今社會上一些人缺乏這種觀念，認(rèn)為孝敬父母只是單一的物質(zhì)供養(yǎng)，很多事情上跟父母大吵大鬧，缺乏禮敬父母的素養(yǎng)。隨著我國物質(zhì)生活水平提高和國家養(yǎng)老政策的改善，老年人物質(zhì)生活得到基本保障卻經(jīng)常缺乏陪伴、常感孤獨，所以精神層面的贍養(yǎng)在當(dāng)今社會尤為重要，在保障父母老有所養(yǎng)、老有所依的同時，還應(yīng)該多給予精神上的慰藉。君子在家禮敬父母，對父母有精神層面的贍養(yǎng)，這種品格在外面就會表現(xiàn)為禮敬、仁愛他人，如此內(nèi)外兼修，便對個人修養(yǎng)的提升有莫大幫助。

二、齊家之要：實踐“孝道”是維護(hù)好家庭倫理的關(guān)鍵所在

儒家講修身、齊家、治國、平天下，齊家是這個鏈條中間的重要環(huán)節(jié)，而踐行“孝道”又是處理好家庭倫理關(guān)系的重要手段。儒家講究家國同構(gòu)，家是小的國，國是千萬家。處理好小家的關(guān)系，便有利于整個大的國家政治穩(wěn)定，社會和諧發(fā)展，有利于統(tǒng)治者的統(tǒng)治。

（一）憂親思親

“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”（《論語·里仁篇》）。講的是對父母的年齡一定要了然于胸，一來是歡喜父母如今的年壽，一來又因父母年高而對其健康狀況表示擔(dān)憂。孝心即仁心，孔子特就“孝道”指點人心之“仁”，人當(dāng)推廣孝心以達(dá)于“仁”。“父母在，不遠(yuǎn)游。游必有方”（《論語·里仁篇》）。古時候交通不便，音訊難達(dá)，子女出遠(yuǎn)門期間父母無人照顧，若父母有事情，很難通知到子女，為人子女盡不到孝敬贍養(yǎng)父母的職責(zé)，還可能錯過父母的遺命，抱憾終生。孝子顧慮到這一點，所以不遠(yuǎn)游。如果真的有事需要遠(yuǎn)行，也必定提前告知父母確定的方位，以便父母傳達(dá)音訊。如今社會，交通便利可以隨時回家，社交媒體發(fā)達(dá)做到了溝通無障礙，整個社會形成一個“地球村”，年輕人大多走出本地求學(xué)、擇業(yè)，更有相當(dāng)一部分人以走出家鄉(xiāng)，進(jìn)駐北上廣深等一線城市發(fā)展為目標(biāo)。在這樣的時代背景之下，“父母在，不遠(yuǎn)游”的觀念顯然已經(jīng)不太符合現(xiàn)代社會的發(fā)展趨勢，我們只能用歷史的眼光看待孔子這句話的內(nèi)涵。“父母在不遠(yuǎn)游”，在孔子時代，可以突顯為人子女的孝心；在當(dāng)今時代，可引導(dǎo)人們時常牽掛父母，保持音訊常通，多回家看望、陪伴父母，踐行孝道。

（二）勸諫順從

勸諫父母、順從父母也是孔子主張的孝子之行。“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”（《論語·里仁篇》）。意思是父母也是有七情六欲的凡人，也有做錯事的時候，有不理智發(fā)脾氣的時候，當(dāng)此時，為人子女應(yīng)該竭力勸諫父母，若父母不改正，依然禮敬順從、不違逆父母，且內(nèi)心不對父母有絲毫埋怨，之后再尋合適的機(jī)會勸諫父母。以今天的眼光看之，這句話帶有一定的封建性，父母做錯事，勸諫父母及時改正是孝子之道，但孝敬父母、禮敬父母并不是要一味的盲從于父母的意志。父母出錯了，一味的盲從于父母并不是真正為父母好，要想辦法使父母認(rèn)識到錯誤并加以改正，憂慮父母而不內(nèi)心生怨，才是孝子之行的正解。“孝哉閔子騫！人不間于其父母昆弟之言”（《論語·先進(jìn)篇》）。閔子騫的父母兄弟都夸贊閔子騫孝順，別人也沒有異詞。這樣的孝行獲得大家的認(rèn)可而不是盲從于父母的意志，才稱得上是孝子之行。

三、治國之基：踐行“孝道”有助國家穩(wěn)定

《論語·學(xué)而篇》中有言“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。”一個人在家能做到孝悌，在外就不會犯上作亂，人的這種美好品格是可以從家庭倫理層面轉(zhuǎn)移到政治國家層面的，這是儒家的邏輯觀點。所以，儒家提倡的“忠”和“孝”是分不開的，踐行好“孝道”即是從根本上維護(hù)了統(tǒng)治者的利益，有利于君主控制，使整個國家政治穩(wěn)定。

（一）承繼父志

“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣”（《論語·學(xué)而篇》）。父親在世時，子女不主事，這時要觀察子女的志向；父母不在了，子女主事，這時要觀察他的行為。父母不在了，依然按照父母在世時所采取的合理正確的措施行事，不改變父母的志向，可算得上是孝行了。這在古代尤其是王公貴族之間有很大的意義，古時爵位和王位世襲，父傳于子，如果子不按照父親生前合理的規(guī)制和政策行事，妄圖用自己的喜好代替，就有可能造成政治混亂甚至天下大亂，父生前的努力和志向?qū)⒏吨畺|流，按照父親留下的合理規(guī)制政策行事，可確保國家政治穩(wěn)定，同時做到了不改變父親的志向。從這個角度看，孔子提倡的承繼父志不但是孝行，也對古時國家政治的穩(wěn)定發(fā)揮了獨特的作用。

（二）喪葬祭祀

喪祭之禮是孝道的最后表現(xiàn)，儒家非常重視喪祭，《論語·學(xué)而篇》就提到，“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”人與人之間相處，常會伴有功利計較之心，所以辨不清楚真情假意。而對死者，人不會得到任何回報酬勞，故不會有功利計較心，因而對于死者表達(dá)的大多是真情的流露。若人們能做到慎重對待送終之禮，常常追思已逝的先祖，那必定會使社會風(fēng)俗道德日趨篤厚。這樣不但有利于國家政治穩(wěn)定，有利于統(tǒng)治者，還從喪葬之禮中體現(xiàn)出人子的“孝道”。

孔子非常重視喪葬的重要性，倡導(dǎo)用厚葬久喪來表露子女對父母的哀思之情。當(dāng)然孔子也并非一味強(qiáng)調(diào)喪禮的形式，而是要求人們從內(nèi)心深處真正感到悲傷。“禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚”（《論語·八佾篇》）。“子食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌”（《論語·述而篇》）。孔子強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的真正悲傷，而不是過分注重外在的形式。

關(guān)于喪期的長短，孔子提倡守喪三年。“君薨，百官總己以聽于冢宰，三年”（《論語·憲問篇》）。孔子認(rèn)為三年喪期是從古而承的天下通用喪期，自天子到庶人都是如此。子女出生三年然后免于父母之懷，父母離世，為人子女能三年不忘于哀思父母，為父母守喪三年，可稱為孝子之行。“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎”（《論語·陽貨篇》）。依今天眼光來看，守喪三年的觀念既有一定的積極性，又有一定的消極性。其積極性在于：對于父母的逝去，人子心中悲痛萬分，需要情感宣泄表達(dá)自己的哀思，守喪三年也是孝子回報父母養(yǎng)育之恩的一種表達(dá)方式。儒家非常重視喪禮盡孝的這種方式，這也就可以理解孔子說的“夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。”自然也就引出了孔子在聽到宰我的回答后深責(zé)宰我不“仁”的原因。其消極性在于：放棄生產(chǎn)活動守喪三年，會嚴(yán)重影響正常的社會生活秩序，阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的進(jìn)程。也就引出了宰我之言“三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩。”后來墨家提出了節(jié)葬的主張，針對儒家的“厚葬久喪”論，墨子從實際功利的角度思慮，認(rèn)為“厚葬”是多埋賦財，“久喪”是久禁從事，兩者都是對人力財力的浪費。因而都是必須廢除的陋習(xí)。儒家守孝三年且不從事生產(chǎn)勞動在如今社會肯定是不可行的，“慎終追遠(yuǎn)”需是由心而發(fā)的真正哀思之情，而不是停留在外在形式上不知變通。

四、結(jié)語

以今天的視角辯證看待，《論語》中關(guān)于“孝道”的表達(dá)是帶有一定的時代局限性和歷史封建性的，例如“親親相隱”“承繼父志”“喪葬文化”等。但儒家提倡的“孝道”思想對個人修養(yǎng)的提升、家庭倫理的和諧、國家政治的穩(wěn)定在孔子以后的兩千多年里發(fā)揮了不可替代的作用，形成了中華民族獨有的文化傳統(tǒng)，培育了獨特的民族性格。其中的“孝道”思想在今天雖已發(fā)生一些變化，但仍然能見其文化底蘊。踐行“孝道”已成為中華民族傳統(tǒng)美德，“移孝作忠”也不是對君主一人而言，而是轉(zhuǎn)移到了忠于黨，忠于人民，忠于國家。對于儒家的“孝道”文化，應(yīng)歷史的看待并揚棄其中的內(nèi)容，使之與當(dāng)今的社會主義文化相適應(yīng)以發(fā)揮更大的功用。“孝道”思想是我們國家傳統(tǒng)文化中非常重要的一個方面，也是人類寶貴的精神財富，“孝道”思想根植于中華民族的文化里，為社會主義精神文明增添了活力。在社會高度發(fā)達(dá)的今天，守好這一寶貴的精神財富中有益的部分，發(fā)揚好傳統(tǒng)文化的“孝道”思想，對于培育我們的民族精神和民族風(fēng)氣有深刻的影響。