《毛詩序》與《詩集傳》對《鄭風》釋讀對比研究

唐霖聆

（鄭州大學,河南鄭州 450000）

《鄭風》長久以來都被研究詩經的學者作為批判的對象，但時代背景不同，出發點不同，話語構設方式不同，批判的側重點也不同。

漢初，構建什么樣的人倫關系、社會關系成為漢儒思考探索的重點。毛《序》以重建理想化禮樂文明的現實需要為考量，力圖從《詩經》中找到“禮”的身影，并將其應用于文明制度的建構中。

南宋，理學發展迅速，朱熹作為理學的集大成者，強調“存天理，滅人欲”“得性情之正”，因此《詩集傳》著重批判男女之間不克制的情欲，用以作證自己的觀點。以“義理”釋詩，力圖宣揚理學。

一、《毛詩序》與《詩集傳》中《鄭風》釋義對比

《鄭風》是《國風》的重要組成部分，為采自鄭國的風謠，主要收錄了春秋時代，武公去世，莊公即位，這一時期前后鄭國的詩歌，共二十一篇。

《鄭風》中的詩歌大致可分為三類。其一，通過對日常事物或事件的描寫抒發政治訴求。如《緇衣》：緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮。還予授子之粲兮?！耙恕薄案臑椤薄斑m”等詞語，表現出詠唱之人對緇衣主人的尊敬與體貼，全詩改換三次形容詞“宜”“好”“席”以體現緇衣的合身，表現出詠唱之人對緇衣及其主人的贊美，以此來表達自己對美好之人、賢良之才的追求。再如《叔于田》中“洵美且仁”“洵美且好”“洵美且武”，通過對田獵場景的描寫，表達出詠唱之人對善于狩獵騎射的男子的贊美之情，以此表達軍事禮制等方面的訴求。其二，再現當時的政治軍事活動。如《清人》一詩中的詞句，一唱三嘆、反復吟詠，描繪出清邑士兵駐防時的威風場景，再用“翱翔”“逍遙”等詞語，諷刺士兵游手好閑的本質。其三，自由表達個人情感體驗。這類詩在《鄭風》中占比較大，都為直接表現詠唱之人直接抒發自己對情感生活的體驗，是當時鄭國之人情感片段的再現。如《子衿》中以黑色的衣領代指心中所思的男子，表現出女主人公思念的綿長以及對所思男子不主動前來的悵然。

前兩類詩歌在《鄭風》中占比不大，《毛詩序》及《詩集傳》對前兩類詩歌的分歧也不大。但第三類詩歌，兩者都提出了不同的觀點。

《毛詩序》將《將仲子》一詩中的“父母”特指為“莊公的父母”，進一步可以說特指為“姜氏”，將“仲”特指為“祭仲”，參照《左傳》中“鄭伯克段于鄢”的記載，其解讀也有一定的合理性?！对娂瘋鳌穭t記道：莆田鄭氏曰：此淫奔者之辭?！对娂瘋鳌氛J為此詩并不是一首政治詩，而是男女情詩，是違背禮法的。為了強化這種觀點，朱熹在解讀時弱化了詩中“無逾”“無折”“亦可畏也”等詞句所傳達出的規勸與克制之意。

《毛詩序》將《遵大路》釋讀為賢人欲離開不圣明的君主，國人對他進行挽留。仍以鄭國為歷史背景，將君主特指為莊公。朱熹認為此亦為淫詩，他否定《毛詩序》對此詩的解釋，并以“宋玉賦有‘遵大路兮攬子祛’之句，亦男女相悅之詞也”為證，從文本還原出此詩為描寫男女之情。但其著力批判女子對男子的主動行為，因此詩中稍有表現便成為他攻擊的靶子。

而《有女同車》《山有扶蘇》《狡童》等詩歌，《毛詩序》皆認為“刺忽”，而《詩集傳》皆歸為“淫詩”。如《毛詩序》將《山有扶蘇》一詩中主人公具體化為“忽”，認為忽不識君子而與小人交好。《詩集傳》仍認為此為“淫女戲人之詞”。

《豐》《東門之墠》《溱洧》等詩，《毛詩序》皆認為“刺亂也”，落腳點為禮崩樂壞的時代背景之下，人倫關系崩壞，婚姻之道缺位等，導致男女之禮變化。而《詩集傳》落腳點仍著力于批判崩壞的禮制下的女子。《出其東門》，《毛詩序》將其置于“公子無爭”的背景下，戰亂之下，男女相棄之事甚多，但詩中之人卻能“思保其室家”，《毛詩序》認為這是值得肯定的。《詩集傳》解讀之初便將此詩定調為“人見淫奔之女而作此詩”。不解朱熹為何一見《鄭風》之女子便定調為“淫奔之女”。兩者解讀看似差距不大，但從《毛詩序》到《詩集傳》批判解讀的重點從政治架構上的禮制人倫關系轉向了個人道德的約束，特別是對女子的約束。因此兩者之間本質上是不同的。除此之外，《毛詩序》看作“思大國之正”的《褰裳》，“思君子”的《風雨》，“刺學校廢”的《子衿》，《詩集傳》一律看作“淫詩”。

就《鄭風》來看，《毛詩序》以構建什么樣的君臣關系、社會關系等，即如何完成其政治化的解讀為重點?！对娂瘋鳌穭t以架構什么樣的天理本體，如何確立及強化“存天理滅人欲”的合理性為重點。

二、《毛詩序》與《詩集傳》對《鄭風》釋義差異原因分析

興，以其他事物為發端，引起所要歌詠的內容，這就為詩意遷移轉化提供了可操作性?！对娊洝反罅坎扇×诉@種手法，《鄭風》也不例外。正是如此，釋義者在釋義時能夠較為順利地將相關意象轉化為其所需之義。因此《毛詩序》與《詩集傳》對《鄭風》的釋讀才會出現如此巨大的差異。

（一）《毛詩序》中雙重時代背景下的《鄭風》

秦朝的建立，代表著戰國以來諸侯爭霸、分裂割據的正式結束，實現大一統。而中央集權制度的創立與實施，樹立了皇權的絕對權威，君位成為最高政治權力的象征，但是各方勢力對政治權力的野心并未就此消散。漢代建立之初，周禮逐漸恢復，為了穩固政權、保證國家的長治久安，統治者亟須建立一套穩定的制度，核心便是“君位傳替制度”。但統治者結合國家新定、亟須涵養國力、宗室等勢力強大的國情，一度使中央集權制度向諸侯等權勢做出了讓步，對宗室功臣等進行全面廣泛地分封，實行郡縣制與分封制相結合的制度。因此，漢初中央集權很大程度上受到了削弱，由于諸侯權臣外戚等干涉，君位傳替也變得不確定起來?？v觀漢初皇權讓渡、君位傳替情況，不同程度受此影響。最為典型的便是漢景帝時期，據司馬遷《史記》知，竇太后依據“殷道親親，周道尊尊，其義一也。”，欲立梁孝王為君位繼承者，這就逼迫“父死子繼”的嫡長子繼承制向“兄終弟及”的制度作出讓步。而眾大臣則認為竇太后的想法為殷之道而不符合周之道，并進一步辯駁，指出君位傳替的不當會引起國家內亂以致國衰。

因此如何再次重樹合理的君位傳替制度也成為漢儒的關注點之一。制度的建立也需要有力的文化根基作為保障。因此，《詩經》作為其中之一，進入了漢儒的關注視野，對《鄭風》的重新釋讀也是其中重要一環，《毛詩序》對《鄭風》的釋讀重點便放在了“將文本轉化為合理政治訴求”上，難點則是如何將第三類“自由表達個人情感體驗”的詩篇轉化為此。因此《毛詩序》便結合《左傳》，依據鄭國具體史實，將《鄭風》中的泛指、他指全轉化為鄭國歷史下的特指，且集中關注第一代“鄭莊公與共叔段”及第二代處于五子之爭下的“忽”。

如《毛詩序》解讀《將仲子》時，便結合了《左傳·隱公元年》中的記載，將泛指“男子”的“仲”特指為“祭仲”“父母”特指為“姜氏”“兄”特指為“共叔段”，在此特定的語境中：“無逾我里，無折我樹杞”“無逾我墻，無折我樹?！薄盁o逾我園，無折我樹檀”的含義則轉化為告誡祭仲不要干涉他的家事，他也是迫于各方壓力才如此行事。這樣一來此詩由情感內指文本轉化為敘事文本，詩的背景也是兄弟之間君位之爭、外部勢力干擾，如此一來，《將仲子》在《毛詩序》中的釋義不僅合理起來，并且有力地傳達出“建立合理君位傳替”的政治訴求。

再如《毛詩序》也直接將《山有扶蘇》一詩中主人公處理為“忽”，由此“子都”“子充”便由泛指的“君子”或者說是“女子欣賞的君子”轉化為“君主需要的賢人”，“狂且”“狡童”轉化為“君主身邊的小人”，進一步來說便是當時干政的祭仲、高渠彌等，忽難以把握實權。此詩便成為鄭國為何走向衰落的釋讀。這些都傳達出對合理政治制度的訴求。

因此《毛詩序》以“為漢代合理政治制度提供文化根基”為目的，將《鄭風》在置于漢初與鄭國雙重背景下進行釋讀，將“興”與文本本身的泛指轉化為鄭國歷史下的特指，從而形成了《毛詩序》如此的釋讀方式與文本。

（二）理學影響下開放與禁錮的《鄭風》

南宋政局動蕩進而導致文化動蕩，靖康之難割斷了《詩經》釋讀的原有脈絡，文化的動蕩為新學說的誕生提供了歷史契機。朱熹遍注群經，并以《詩經》為突破口，在前人的基礎上取舍，把《詩經》當作一種富有生命感的文化現象，突破了《毛詩序》特定的語境，還原出它本體形態的“自我”，賦予《詩經》新的內涵。

朱熹是宋代理學與經學的集大成者，其《詩經》闡釋是在理學的思想文化氛圍中建立起來的，因此在解讀《鄭風》時也離不開理學與經學。

《詩集傳序》曰：“或有問于余曰：‘詩何為而作也？’余應之曰：‘人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也?！敝祆洳⒉环裾J詩是人的感情寄托。

《詩集傳》評價《遵大路》為：“淫婦為人所棄，故於其去也，攬其祛而留之曰：‘子無惡我而不留，故舊不可以遽絕也。’”《詩集傳》不再從《毛詩序》的角度出發，直言此詩為女子被人拋棄發出的悲鳴。

再如《詩集傳》評價《狡童》為：此亦淫女見絕，而戲其人之詞。《詩集傳》不再認為此詩是諷諫之詩，而從最基本的情感出發，將《狡童》還原為描寫男女之情的文本。

因此，《詩集傳》在一定程度上打破了《毛詩序》以來闡釋《詩經》的傳統，跳出《毛詩序》的藩籬，將《詩經》從置于較為開放的語境中進行釋讀，在一定程度上還原了文本原初意義。

朱熹釋讀《詩經》的目的是要以詩經承載他的理學思想，因此從“義理”出發解讀《詩經》成為必然。《詩集傳》在釋義時以《大學》的三綱八目，強調《詩經》的教化作用，《詩經》的本文義和文學意義不能影響《詩》的道德與教化功能的實施，批駁不符合道德原則之詩，希望人們從中警醒自己，保持道德規范。因此朱熹在釋讀《鄭風》時雖不認為其如《毛詩序》所說“刺”，但又冠之以“淫”。就如上文《遵大路》《狡童》二詩，《詩集傳》所言不離“淫”字，便是希望人們在讀到《鄭風》時能從中吸取教訓，進而嚴格要求自己，這樣一來，難免又讓《鄭風》陷入桎梏。

《詩集傳》斥《將仲子》為淫詩，一面肯定其描寫男女之情，一面忽視詩中“無逾我里”“無逾我墻”“無逾我園”的規勸克制。

再如《風雨》，《詩集傳》認為其語言過于輕佻，而刺之為淫詩。釋義《子衿》時，《詩集傳》所持理由與《風雨》一詩相同，皆為淫詩，但都未給出詳細合理的闡釋。

現在看來朱熹未免“言過其實”，或是說朱熹在使《鄭風》意義符合他的釋義目的時遇到了困難，故牽強附會?？傊?，朱熹作為理學的集大成者，以“義理”與“性情”解詩，主要關注《鄭風》中的道德內容，確立及強化“存天理滅人欲”的觀點。

三、《毛詩序》與《詩集傳》釋義差異的啟示

對《毛詩序》和《詩集傳》后世批判之聲也頗多。

梁啟超批評《毛詩序》將《詩經》所言之詩與所抒之情簡單化，特別是在《鄭風》之中：見有“仲”字則曰祭仲，見有“叔”字則曰共叔段。余則連篇累牘曰“刺忽”“刺忽”。鄭立國數百年，豈其于美刺仲、段、忽外遂無他感情？而詩人謳歌，豈其于美刺仲、段、忽外遂無他感情？同樣的，《詩集傳》用道德標準來評價詩歌，在《鄭風》中一提到男女之事便稱為“淫”，讓詩歌戴上鐐銬，歷來被大家所批判。

但據前文，不難發現兩者的牽強附會的解讀有著深厚的精神支撐，前者是對重建禮制文明、合理政治制度的堅持與嘗試，后者是鞏固加強理學合理性的需求。兩者在一定程度上拓展了《詩經》的價值意蘊空間，讓《詩經》在不同時代注入新活力，讓后世解讀文本有了新的視野。