海昏竹書《詩》性質再探
——兼談海昏竹書《詩》之啟示

張 峰

一、海昏《詩》派別爭論

最先討論海昏《詩》派別的是整理者，認為海昏《詩》可能屬于《魯詩》。主要證據在于：一是《漢書·儒林傳》記載劉賀從王式(傳《魯詩》)學《詩》；二是海昏《詩》中部分《小雅》《大雅》詩的編排結構，以及《大雅》無“蕩之十”，均與熹平石經《詩》相同。曹建國、魏博芳對整理者的意見進行了反駁，認為劉賀雖受王式影響可能學《魯詩》，但《齊詩》學者夏侯始昌為劉賀父劉髆太傅，《韓詩》傳人王吉也深受劉賀器重，其學《齊詩》《韓詩》均有可能。漢代三家《詩》本同一，分組及系篇相同，“熹平石經《詩經》用《魯詩》文字，并不能證明這樣的詩篇分組及編排方式也專屬于《魯詩》。……漢代魯、齊、韓等三家《詩》的分別主要在于說解，文本的差別不大或者說不是決定性因素”；再者，“刊刻熹平石經的主要目的是為了糾正文字謬誤，當和文本結構關系不大”。基于此，曹建國、魏博芳認為海昏侯《詩》可能屬于《韓詩》，理由在于：一是海昏《詩》中《陳風·墓門》和《小雅·賓之初筵》有《傳》，內容更接近《韓詩》；二是海昏《詩》對字詞的詁訓與《毛詩》鄭玄箋的解釋接近，鄭玄曾跟張恭祖學《韓詩》，箋注《毛詩》多用《韓詩》義。

確實如曹建國、魏博芳所論，整理者之說不盡合理。首先，《漢書·儒林傳》雖記載王式“為昌邑王師……‘以《詩》三百五篇朝夕授王’”，但是正如曹、魏指出的，《韓詩》第四代傳人王吉深受劉賀器重，在劉賀一生中具有舉足輕重的地位。《漢書·王吉傳》記載，王吉為昌邑王中尉，“王不好書術而樂逸游”，王吉上書引《詩》進行勸諫，結果是“賀雖不遵道，然猶知敬禮吉”，且“吉輒諫爭，甚得輔弼之義，雖不治民，國中莫不敬重焉”。后來霍光迎立劉賀進京，王吉又奏書戒王。劉賀不聽，“即位二十余日以行淫亂廢”。劉賀被廢直至死亡不會不對王吉的諫言進行反思。從這一點看，王吉對其影響可能超過王式，死后將《韓詩》帶入墓中也有其可能性。

另外，即便三家《詩》本身，在兩漢時期也不斷經歷輾轉傳抄，產生過一定的錯誤，甚至章句錯誤。如《毛詩·小雅·都人士》首章，《禮記·緇衣》引之，鄭注曰：“此《詩》，毛氏有之，三家則亡。”而海昏《詩》也有此章。后文要引的《般》“于繹思”句，傳統注釋認為三家有之(詳后文)，而海昏《詩》卻無此句。西漢早期的阜陽漢簡《詩經》于每篇末記《詩》之字數，四家《詩》中《毛詩》《魯詩》記述章句數，海昏《詩》除了于篇末記述章句數外，還有明晰的目錄，這些記述形式最初可能都是因為漢初《詩經》傳播無序，為了避免錯誤而行的方法，最后成為了固定的表達形式。這一點可以比較戰國早中期的安大簡《詩經》，無章句字數的記載，便可明了。目前我們無法確認三家《詩》在所有篇次的安排上相同與否，即便未來可以證明有些許不同，也可能有流傳造成的因素，實質是否有別，難以定論。再說，海昏《詩》之《小雅》《大雅》部分篇次與石經《詩》篇次相同，并不能得出《韓詩》甚至《齊詩》之相同篇目之篇次與石經《詩》不同，這從上引《韓詩外傳》引《大雅》篇序與石經《詩》相合中可見一斑。

本文認為，海昏《詩》確有可能如曹、魏所論，屬于《韓詩》。但對于他們提出的兩個證據，我們僅同意第一個，對第二個則并不完全認同。原因其一，海昏《詩》對經文文字的詁訓與毛傳、鄭箋相比，與毛傳更近，而非鄭箋(詳本文第三部分)。其二，鄭箋多本《韓詩》是馬瑞辰說，實際從《后漢書·鄭玄傳》記載來看，鄭玄之學，摒棄門戶，網羅眾家，“鄭康成習《韓詩》，兼通齊魯，最后治《毛詩》，箋《詩》乃在注《禮》之后，以《禮》注《詩》，非墨守一氏。箋中有用三家申毛者，有用三家改毛者。……毛古文，鄭用三家從今文”。鄭玄箋《詩》兼采三家，據日本學者大川節尚《鄭玄の詩經學》統計，采《齊詩》說46條，采《魯詩》說94條，采《韓詩》說82條，采雜說88條。曹、魏僅憑鄭箋多本《韓詩》，不加區別，作為海昏《詩》為《韓詩》的證據，疑點頗多。

今天我們研究并區分《詩》之派屬，最重要的是從經文解說入手，辨同別異，并參以其他，全方位考察。基于此，我們對《海昏簡牘初論》(下簡稱“《初論》”)中發表的所有海昏《詩》簡進行了詳細研究，從海昏《詩》序、“《傳》曰”、詁訓、異文，以及其他旁證等五個方面進行了論證，認為其屬《韓詩》的可能性極大。另外，由于海昏《詩》屬于較早且相對完好的出土《詩》本，啟發我們對相關問題進行討論。

二、海昏《詩》可能屬于《韓詩》之證據

(一) 序

“《關雎》，刺時也。”“《漢廣》，說人也。”“《汝墳》，辭家也。”“《芣苢》，傷夫有惡疾也。”“《黍離》，伯封作也。”“《蝃蝀》，刺奔女也。”“《溱與洧》，說人也。”“《雞鳴》，讒人也。”“《夫栘》，燕兄弟也。”“《伐木》，文王敬故也。”“《鼓鐘》，刺昭王也。”“《賓之初筵》，衛武公飲酒悔過也。”“《抑》，衛武公刺王室以自戒也。”“《假樂》，美宣王之德也。”“《云漢》，宣王遭亂仰天也。”“《雨無極》，正大夫刺幽王也。”“《四月》，嘆征役也。”“《閟宮有侐》，公子奚斯作也。”“《那》，美襄公也。”皆與《毛詩》首語一例，則《韓詩》有序明矣。

海昏《詩》在每篇之后有對章句及詩旨總結的話，如《檜風·隰有萇楚》經文篇末曰：“三章章四句，凡十二句。說人。”這與《毛詩》在每篇末記寫章句數的方法相同，但類似詩旨的“說人”，《毛詩》是放在篇首的，即《毛詩》小序。海昏《詩》的這種記載方式顯然與上引蔡邕《獨斷》中引的《魯詩》序類似，即先記章句，再記詩旨。這一方面可證《魯詩》序很可能置于一篇之末，另一方面還可證“說人”確實為《詩》之序。

(二)《傳》曰

海昏《詩》有兩處“《傳》曰”，下文分別述說。

其一，《小雅·賓之初筵》：“……爵制飾食多是則不敢。《傳》曰：衛武公飲酒而酉未錯。”毛傳認為是“衛武公刺時也”，但諸家多不從。如朱熹《詩集傳》云：“韓氏序曰：‘衛武公飲酒悔過也。’今按此詩意，與《大雅·抑》戒相類，必武公自悔之作，當從韓義。”王先謙云：“《后漢書·孔融傳》李注引《韓詩》曰：‘衛武公飲酒悔過也。’朱子《集傳》引作《韓詩序》。《易林·大壯之家人》：‘舉觴飲酒，未得至口。側弁醉讻，拔劍斫怒。武公作悔。’齊義與韓說同。案，武公入相在平王世，幽王已往，《抑詩》已云‘追刺’，不應又作此篇。齊韓以為‘悔過’，當從之。”《易林》所說若為《齊詩》，則說明《韓詩》《齊詩》旨意相同。

其二，海昏《陳風·墓門》：“……將顛倒思予乎？《傳》曰：‘大夫解居……婦人，不由其道，婦人為作是詩也。’”毛傳則以為“刺陳佗也”。海昏“《傳》曰”中提到的“解居”與“婦人”的故事也見于《續列女傳·陳辯女傳》，以及《楚辭·天問》“昏微遵跡，有狄不寧。何繁鳥萃棘，負子肆情”下王逸注，兩者均引《墓門》詩。王先謙認為此說屬于《魯詩》，齊、韓未聞。曹建國、魏博芳認為《續列女傳·陳辯女傳》所載的故事屬于公共性文本，難以確定其屬于《魯詩》。

按，曹、魏之說有理。徐復觀曾說：“先秦本有一敘述詩本事并發揮其大義之‘傳’，為漢初諸家所共同祖述。”如《召南·行露》，《韓詩外傳·卷一》的解釋與《列女傳·貞順傳·召南申女》完全相同，《毛詩序》也與之同出一源。解居和婦人(陳辯女)的故事，誠如曹、魏所說，《魯詩》用此說，《韓詩》亦有可能用此說，且類似例子還有很多。

又，《毛詩·墓門》“歌以訊〈誶〉止”，毛傳：“訊〈誶〉，告也。”《釋文》：“訊，本又作誶，告也。《韓詩》：‘訊，諫也。’”《玉篇·言部》：“《韓詩》：‘誶，諫也。’”阜陽漢簡作“誶”。是《毛詩》《韓詩》均作“誶”，“訊”為訛字，但一訓告，一訓諫。按照《續列女傳·陳辯女傳》及王逸《楚辭·天問》注，陳辯女作《墓門》詩諷刺責罵解居，則《韓詩》訓“諫”更符合《陳辯女傳》這一詩本事，說明《韓詩》也采用陳辯女的故事是極其可能的。綜上，海昏《詩》中的兩則“《傳》曰”內容都可與《韓詩》聯系起來。

(三)詁訓

海昏《詩》中的詁訓有的與《韓詩》相合。如海昏《小雅·斯干》第四章“如矢斯勒”，注曰：“勒，隅也。”《毛詩》作“如矢斯棘”，毛傳：“棘，稜廉也。”《釋文》曰：“《韓詩》作朸。朸，隅也。”(《玉篇·木部》引《韓詩》也作“朸”)“朸”與海昏《詩》“勒”不但同聲旁，而且詁訓相同。

海昏《斯干》第八章作：“載弄之章。”注曰：“弄，抏也。”《毛詩》作“載弄之璋”，毛、鄭于“弄”下無單獨傳箋，《毛詩》他處亦未見“弄”字，故不存在此字毛氏已經詁訓此處省略的可能。《玉篇·人部》：“弄，玩也。《詩》云載弄之璋。”顧野王時三家唯《韓詩》存，理論上說引《詩》之字與《毛詩》同的應為《毛詩》，但也可能為《韓詩》；引字與《毛詩》異的則可能為《韓詩》。海昏之“章”與《玉篇》“璋”雖然不是完全同字，但聲旁完全相同。推測《韓詩》可能作“章”，亦有作“璋”者。《玉篇》的解釋可能用《韓詩》義，那么海昏《詩》與之相合。

另外，《毛詩·小雅·沔水》“民之訛言，寧莫之懲”，海昏《詩》作“民之化言(化言，訛言)……語……言也，寧莫之徵”，中間的話當為注語，其中“言也”上部所缺一部分疑為《玉篇殘卷·言部》“譌”下引《韓詩》“譌言，諠言也”之“諠”字。若如此，也可證海昏《詩》與《韓詩》關系緊密。

(四)異文

四家《詩》之間的異文，從出土文獻與傳世文獻看，關系非常復雜，不是表現為非此即彼的對立關系，而是表現為相互交叉。前文已述，異文并不能作為判斷《詩》派的主要因素。但從某種程度上看，異文也具有一定的參考價值。將海昏《詩》與王先謙《詩三家義集疏》所整理的三家《詩》異文對比后發現，經文用字一定程度上與《韓詩》關系較密切。下面將與《韓詩》用字對比結果列表顯示如下(見表1、表2)。

表1 海昏《詩》與《韓詩》異文相同或聲旁、形旁相同者

還有一條句子異文，海昏《詩》與三家皆不合，即《毛詩·周頌·般》一章七句，于“時周之命”下做結；而三家《詩》在“時周之命”下還有一句“于繹思”，與《賚》篇同。《釋文》云：“‘于繹思’，《毛詩》無此句，齊、魯、韓《詩》有之。今《毛詩》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有故解之。”王先謙曰：“臧鏞堂云：‘此句涉上《賚篇》而誤，即在三家，亦為衍文。’阮元云：‘《釋文》所說，自得其實。臧氏乃併三家此句亦以為衍，誤矣。’愚案：《獨斷》言‘《般》一章七句’，亦不數此句，陸云三家皆有，或《魯詩》有二本也。”海昏《詩》言《般》為七句，與《獨斷》同，顯然也無“于繹思”一句，證明臧鏞堂說可從，《釋文》言三家有者蓋為衍文。或即《釋文》所用傳本之底本較海昏《詩》古，至海昏《詩》時，此句已經亡佚。但這種可能性較小。

(五)其他旁證

一是王吉以《齊論語》《韓詩》傳授，劉賀墓中出土有《齊論語》傳本，似可作海昏《詩》為《韓詩》的間接旁證。

原因其一，《列女傳·辯通傳·晉弓工妻》、《潛夫論·德化》、班彪《北征賦》、《吳越春秋·吳太伯傳》等均論及此詩，以為與公劉仁德有關。其中《德化》云：“《詩》云：‘敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉柅柅。’又曰：‘鳶飛厲天，魚躍于淵。愷悌君子，胡不作人？’公劉厚德，恩及草木，羊牛六畜，且猶感德，仁不忍踐履生草，則又況于民萌而有不化者乎？”《潛夫論》《列女傳》為魯說，《北征賦》為齊說，《吳越春秋》作者趙曄從杜撫受《韓詩》，為韓說。是三家旨意同。從《德化》引《詩》看，顯然以“敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉柅柅”四句為一章，并在“惟葉柅柅”下分隔。而海昏《大雅·行葦》，從對其所在目錄釋文復原看，應是“敦彼行葦六”，即首章“敦彼行葦”共六句，也即在與《毛詩》對應的 “莫遠具爾”下作結，與《孝經》說解簡引《詩》在“莫遠具壐(爾)”下作結正同。說明海昏《詩》、《孝經》說解簡引《詩》與《德化》引《魯詩》分章不同，它們不應是《魯詩》。

其二，說解簡中的“苨”，《毛詩》作“泥泥”，《釋文》云：“張輯作‘苨苨’，云‘草盛也’。”王先謙曰：“張兼采魯韓義，魯作‘柅柅’，明‘苨苨’是韓之異文。”正與《孝經》說解簡引《詩》作“苨”用字同。所以《孝經》說解簡引《詩》與《韓詩》關系密切，所引《詩》及“《傳》曰”可能分別來自《韓詩》及《韓詩內傳》(詳下文具體論述)，這也能從側面證明同墓出土的海昏《詩》更可能跟《韓詩》有關。

總之，從海昏《詩》序、“《傳》曰”、詁訓、異文，以及其他旁證來看，其與《韓詩》關系緊密，性質可能屬于《韓詩》。

三、海昏《詩》之啟示

三家《詩》亡佚之后，從宋代王應麟著《詩考》開始，并經明清學者的努力，進行了大量的輯佚工作，但還有很多問題并不清楚。雖海昏《詩》絕大部分竹簡已經殘斷，但其前端的總目錄和部分正文保存較好，對認識西漢三家《詩》及《毛詩》的相關問題頗有啟發，試舉一二。

(一)毛傳與海昏《詩》詁訓多相合

整理者已經指出，海昏《詩》的詁訓分為兩種：一是專門對某一字詞的詁訓，二是對某詩句的訓解。從目前發表的簡文看，對某一字詞的詁訓，首先是列出被訓釋之字詞，之后對該字詞進行詁訓。對某詩句的訓解，則是在詩句后直接列出訓解的話。這些都與毛傳的詁訓方法相同。

(4)《小雅·沔水》“沔彼流水，朝宗于海”，毛傳：“水猶有所朝宗。”海昏《詩》：“水猶有所朝宗。”

(5)《小雅·斯干》“噲噲其正”，毛傳：“正，長也。”鄭箋：“正，晝也。”海昏《詩》：“正，長者也。”

(8)《小雅·賓之初筵》“俾出童羖”，毛傳：“羖，羊不童也。”海昏《詩》：“羖，不童。”

(二)《毛詩》“故言”分章與海昏《詩》多相合

《毛詩》有三篇帶有“故言”的分章，分別是《周南·關雎》“五章章四句，故言三章，一章章四句，二章章八句”；《大雅·思齊》“四章章六句，故言五章，二章章六句，三章章四句”；《大雅·行葦》“八章章四句，故言七章，二章章六句，五章章四句”。《關雎》之《釋文》云：“五章是鄭所分，故言以下是毛公本意，后放此。”海昏《思齊》《行葦》的分章同毛公“故言”。從韻讀上看，《思齊》“故言”分章顯然優于鄭氏；而對于《行葦》，《詩集傳》云：“毛首章以四句興二句，不成文理，二章又不協韻。鄭首章有起興而無所興，皆誤。今正之”為四章，章八句。從韻讀上看，《集傳》說合理。

目前公布的海昏《詩》未見《關雎》分章，但是簡文明言風詩總章數為484章，與《毛詩》相合。若海昏《關雎》分章同“故言”，則必須有其他一篇或幾篇的分章比《毛詩》少兩章，這樣總數才能相合。這種可能性也不是不存在，海昏《小雅·都人士》與《毛詩》分章不同，即是例子。

(三)海昏《詩》詁訓可能是對《韓詩內傳》或《韓詩故》的摘抄

本文第二部分論證海昏《詩》可能屬于《韓詩》，其中的詁訓與經文寫在一起，這與《漢書·藝文志》載經、故、傳分開不同。從海昏《詩》詁訓上看，主要對個別字詞作解釋，且非常精煉；也有對一句話或幾句話作解釋的，如《小雅·桑扈》“皮交非敖，萬福來求。交非敖者，萬物之所求也”；《小雅·無羊》“維熊維羆，男子之詳。維蟲維蛇，女子之詳。人之言……夢見熊羆，則男子之詳也；蟲蛇，女子之詳也”。從目前發表的簡文看，這類解釋少于字詞詁訓。還有就是上文提到的兩處“《傳》曰”。海昏《詩》中的這些詁訓及“《傳》曰”出自何處？

韓嬰作《內傳》《外傳》，沈家本、楊樹達、徐復觀認為今存《外傳》十卷為二者合編。屈守元已提出疑問：“前人引《內傳》，早者如《白虎通》，其文皆不在今本《外傳》之中。唐人《群書治要》所引《外傳》，無一條為《內傳》之文混入者，是隋唐時代，《內傳》、《外傳》固各自為書也。”《內傳》《外傳》為不同書目，雖均為“推詩人之意”，但二者差異很大：“‘內傳’體著述是在解經，往往追尋經的本義，而不作過多引申或推演；而‘外傳’體著述僅僅是使用經典以為己用，所以對經義的解讀往往‘斷章取義’，盡可能尋求各種引申義來勉強貼合其說理內容的主題。”

就上所論，海昏《詩》中的詁訓不會來自《外傳》，也不大可能來自《韓詩說》。《韓詩故》是對《韓詩》的詁訓，卷數浩繁；《韓詩內傳》也對經文進行解釋。疑海昏《詩》詁訓可能是個人根據對經文的理解需要摘抄于《韓詩內傳》，或者《韓詩故》，是劉賀生前自用的《詩》本。海昏《詩》中的“《傳》曰”，就詩論詩，不作演繹，應當是引《韓詩內傳》文。其中“衛武公飲酒而酉未錯”，朱熹認為是《韓詩序》文，海昏《詩》則明確說是“《傳》曰”。這種不同的認識并不矛盾，即《韓詩》學派的序文(包括海昏《詩》篇末序文)，可能來自《內傳》，是以有“《傳》曰”的說法。誠如成瓘《篛園日札》卷三《韓詩序考》所說：“疑為《韓詩》者，或析《內傳》為序。……鄉先生馬宛斯撰《繹史》，以《漢廣》《汝墳》詩序考出以為《韓詩內傳》，可取為據也。”

四、結語

海昏《詩》原貌屬于完整的西漢中期之前的《詩》文本，雖出土時多有殘亂，但我們相信，海昏《詩》的整體風、雅、頌編排順序與《毛詩》無異。本文對其學派屬性進行了論證，認為屬于《韓詩》的可能性極大。這對我們了解漢代三家《詩》的形式與內容具有重要的參考價值。

本文還論述了海昏《詩》的啟示，認為海昏《詩》中詁訓與毛傳多相合，可能摘抄自《韓詩內傳》或《韓詩故》。清人馬國翰、沈清瑞輯有《韓詩故》二卷，《續修四庫全書總目提要·韓詩故》下江瀚說：“是篇所輯，頗為寥落，由其以《薛君章句》別為一編。除《經典釋文》而外，所采無幾。至如《李廣〈黃〉集解》引《韓詩·柏舟》‘衛宣姜自誓所作’、《燕燕》‘衛定姜歸其娣送之而作’。呂祖謙《讀詩記》引董逌云‘《韓詩》古之人無斁’，斁作擇，大都難以徵信。……”海昏《詩》的出土，可為《韓詩故》的輯佚及研究《韓詩》學派相關著作提供真實材料，重要性不言而喻。

注：本文曾提交“簡帛國際學術研討會(《詩》類文獻專題)”(西南大學，2021年11月27-28日)，會上，王化平教授并不主張貿然對出土的《詩》類文獻進行派別劃分，這是很謹慎的做法。又，拙文定版看校樣時，檢索到于浩《海昏簡〈詩〉與西漢早期魯詩的傳授》(《南昌大學學報(人文社會科學版)》2021年第5期，第114-122頁)從整理者說，認為海昏《詩》屬于《魯詩》。拙文未能及時引用，是不應有的疏忽。