劉璟頡,劉寧暉,劉春安
(黃山學院,安徽 黃山 245041)
文會,又稱文社,是中國傳統社會中的一個重要的社會組織,具有悠久的歷史。[1]隋唐以前,文會多為文人飲酒賦詩、切磋學問的聚會,隋唐以后,科舉盛行,文會演變成士子應付科舉的對策組織。明清社會,文會組織更為繁盛,[2]其規模、數量、分布和影響力都達到了高潮,對社會和文壇風尚產生重要的影響。
徽州文會是徽州地方傳統自治組織,在社會運作中扮演重要的角色。遺存的徽州方志較為詳細地記錄了徽州文會的歷史源流與運作實態,借助地方志及相關文書、史料記載,對徽州文會進行全方位地梳理、概括和剖析,加以整體把握,清晰地展示徽州文會整體全貌,深刻反映文會的整體特征,再現文會在當代社會文人結社的歷史地位和社會影響。“迄今百十余年,人文郁起,為海內之望”,徽州文會與其他會社相比,其形態完整、組織發達、時間久遠、角色獨特,具有典型意義。對徽州文會的研究是徽州社會研究中不可忽視的內容,為徽州基層社會研究提供契機。[3]本文立足當代的社會歷史背景和歷史根源,參稽徽州地方文獻,從徽州文會組織源流、傳統定義與類型、歷史運作與社會功能、管理與區域分布、文會與社會變遷等方面對明清徽州鄉村文會狀況進行了考察與研究。
文會的研究可以上溯至20世紀初,李元庚、朱倓、謝國楨等人就對文會進行考察和探析,其中以謝國楨的《明清之際黨社運動考》、胡懷琛《中國文社的性質》以及何宗美系列著作最為突出,較為詳實地考證了明清之際的復社、幾社等多種文社。[3]
1.徽州文會組織源流
文會,因其“置會有地,進會有禮,立會有條,司會有人,交會有際”而成為徽州社會的重要組織。據史書記載,于元泰定年間,徽州歙縣沙溪較早產生了北園文會,明初官府“詔天下鄉民立社”,[4]歙縣先后設置南山、斗山、玉泉等諸多文會。明中葉后,徽州文會進入興盛時期,至明末,“承東林、復社之流意,凡有井水處皆有文社”。[5]在徽州一府六邑,諸多鄉村文會得以設置,文社結社活動蓬勃興起,發展到鼎盛時期,無論數量還是規模以及地域分布的廣度和社會影響力上都是其他社團所無法比擬的。文會在當時社會中發揮著重要的歷史影響力,至清初因“士習不端,結社訂盟,把持衙門,關說公事,相煽成風”,[6]文社結社活動有所收斂,但應對科舉考試的文會、文社長盛不衰。由此不難看出,徽州文會存在和發展有著深刻的社會背景和歷史根源。徽州文會的生成及其有效的運行填補了府衙與鄉村農民聯系的空白,維護著社會秩序和社會的穩定。
2.明清文會傳統定義及類型
經遺存地方志及有關史書查閱,明清文會至今都尚未有被確定的定義。從傳統文會研究來看,眾學者所處角度不同,定義也各有差異。葛慶華、胡懷琛等根據地方志及史料研究后認為,文會最初是文人結會的學術交流團體,后演變成士子應付科舉的對策組織。就類型而言,徽州文會作為一個地方的社會組織,其類型不是單一的,具有多元化特征。據相關記載,徽州文會多依據宗族性或地緣性社區而建,因而徽州文會以血緣性的宗族文會為主,地緣性的社區文會、合都文會也為數可觀。
3.明清文會歷史運作和社會功能
乾隆《沙溪集略》卷一《古跡》中記載:歙縣沙溪儒士凌慶四在村南的八畝坵創辦北園文會,與槐堂唐仲實、雙橋鄭玉兩位先生相往還,講述闡明程朱之學,這是迄今為止關于古徽州文會最早的文字記載。[7]從文會存在性質看,是生員和士紳際會和讀書之所,人員多為讀書明理、道德高尚之“賢者”,是“鄉紳”階層主要組成部分,因而文會被大家認為是處事公平、比較超脫和公正的組織。隨著文會的發展,其功能有所擴大和增強,并逐漸發展成為農村的自治組織。在科舉制度下,讀書人特別是能入仕為官的有功名的人士是構成鄉紳階層的重要來源,他們除了議儒家經典或討論文學,積極宣揚儒家倫理,又致力于研習課藝、精研八股、揣摩文風,并選文刻書供士子誦讀模仿。如此,文會承擔起科舉輔導之功能,助士子科考謀取功名(如明清時期,歙縣雄村共產生舉人進士54人,其中進士30人,舉人24人)。文會運作在政治方面對明清社會產生重要影響。
徽州文會在承擔實施慈善、周恤貧困作用外,還擔負著調解鄉鄰間糾紛之功能,如文會一旦調解無效,訴諸官府衙門,文會調解的“公論”也往往被官府所認可,視為解決爭訟的重要依據,這就更加強化了文會發揮鄉村基礎組織之功能。
4.明清文會管理和區域分布
徽州文會在組織管理上制定規約以規范社團活動以及成員的言行,特別是文會地域和人數不斷擴大時,文會組織設定這樣嚴密的文會約定就顯得尤為重要。例如,歙縣雄村竹山書院,大廳右側留有清乾隆二十四年鐫刻有“文會條約”的石碑(見圖1)。[8]該條約是文會發起者及會員共同協商制定的,以維護文會正常運行或管理。

圖1 “文會條約”石碑
明清文會在徽州的分布區域廣泛且呈明顯的不均衡性。古徽州賈而好儒、文風頗盛,人文積淀著稱于世,刺激了文會的生成,也使得徽州文會數量眾多、分布區域廣泛、社會功能突出,并全面繁榮、廣布城鄉。徽州文會之所以能夠從元代生存至明清,并得以繁榮,是由于徽州文會有嚴格的會規、會簿、會首和會產的管理和經營制度。
對于徽州區域各邑的文會分布情況,方志中有所記載。通過表1可知,[3]文會在徽州區域分布不均衡,深究其原因,主要與區域經濟發展狀況、學術文化昌盛、宗族勢力強盛的差異和當地文人數量多少相關。

表1 文會所在區域分布情況
5.明清文會與社會變遷的關系
明中葉以后,徽州社會發生了重大社會變遷,傳統的社會生活被打破,社會貧富分化嚴重;鄉紳勢力不斷膨脹,增強了地方自治的傾向,使得百姓的自主意識得到了覺醒。因此,百姓為了自身的生存和發展,急需一個新的組織的產生,而徽州文會正是基于這種社會變遷的背景下產生和興盛起來的。
徽州文會的發展變化與明清時代社會變遷息息相關。明清時期,地方基層管理與實務多由民間自我承擔,基層自治組織社會化趨勢明顯,組織化程度較高,使得宗族及會社等社會組織廣泛存在。在徽州,不同宗族間的糾紛,往往通過文會進行調解,徽州文會的訴外定分止爭機制,在維持宗族內部秩序的同時也參與了對明清社會鄉村秩序的維護。在徽州文會興盛與明清社會變遷相互關聯的背景下,徽州文會對于打造新時代自治、法治、德治的鄉村治理體系具有重要的借鑒作用。[7]
徽州文會的形成時間久遠,角色獨特,作為徽州文化遺產的重要組成部分,反映了歷史上徽州人的生活實貌,透視出徽州人隱秘的精神世界。對徽州文會的研究能夠解析和厘清徽州文會的組織源流、傳統定義與類型、歷史運作與社會功能、管理和區域分布、文會與社會變遷的復雜關系,為后續研究奠定基礎。同時,也能夠讓民眾充分了解徽州文會形成的歷史背景、運行狀態及時代內涵,提升民眾對于徽州文會作為活態文化保護及傳承的意識。