圖像學視域下古希臘瓶畫中的美德隱喻

繪畫中人物形象本身可視為圖像的一種形式，不僅可以從風格分析和情境分析的角度出發，同樣可以采用圖像學進行研究。圖像學是對圖像背后的神秘意義和象征意義進行的解釋。①圖像學研究繪畫的意義在于，它突破了遠古沒有藝術文獻記錄的限制和缺乏文字帶來的遮蔽，以圖像所產生的語境和象征性對藝術形象進行解讀，將繪畫圖像本身的原初含義還原出來。在一定程度上來說，圖像學對以傳奇歷史、宗教神話為題材的繪畫的解讀，是對古代繪畫以宗教為核心的“去魅”，以較為客觀的心態進行圖像的解構。它對古代繪畫理解的重構是對繪畫的教育功能、認識功能的補充，同時又是對以往繪畫解釋的一種反思。

本文立足于圖像學的角度，試圖分析古希臘瓶畫中的人物圖像所傳達的象征意義與古希臘人崇尚的四種美德——智慧、勇敢、正義和節制之間的關系，分析古希臘瓶畫所產生的文化和藝術價值。

一、古希臘瓶畫中圖像的文化來源：世俗與傳說

貢布里希說：“圖像學必須從研究習俗慣例開始。”②古希臘文明是歐洲文明重要的發源地之一，古希臘的重要地位正如黑格爾認為的那樣，它是整個歐洲人的精神家園。對于古希臘藝術的成就而言，瓶畫雖只是她的輝煌中的一部分，卻足夠精彩。公元前6至前5世紀是古希臘瓶畫發展最繁榮的時期，這和當時希臘社會制度的發展步伐具有一致性。奴隸制下的民主制度使得古希臘人的創造力沒有受到大力壓制，呈現出相對自由的狀態，與此同時，浪漫絢麗的神話傳說、奇幻的英雄故事又為藝術的繁榮提供了肥沃土壤。世界各地現存的古希臘瓶畫和瓶畫殘片萬余件，其中優秀的瓶畫大多都出自這一時期。繁盛期主要以“黑繪”和“紅繪”風格為主，且“紅繪”風格于公元前5世紀時成就最為突出。

古希臘瓶畫的題材選取一般和器皿的外形有著直接聯系，“敬神用的，自然以神話故事為題材；作為運動會獎賞用的，多描繪競技內容”③。還有以日常生活瑣事為題材的瓶畫則出現在生活常用器形上，這說明古希臘瓶畫的藝術性和陶瓶的功能性可能存在一致性，這符合蘇格拉底的觀點——美應該和效用聯系。瓶畫內容除了有植物、動物和裝飾圖案外，主要還是以人物表現為主，上身部分多以裸露或半裸露為主要形式，這種形式的產生和古希臘的地理位置、氣候條件有直接關系，裸露逐漸成為習慣和美的體現。從藝術表現上來說，古希臘瓶畫有著強烈的生活氣息和人情味，畫面生動自由，包含戲劇性情節。這無疑表現出古希臘人的自信、樂觀、崇尚自由的精神。

二、美的認知：美德與身體

美德對于人類來說是一種可獲得性的優秀品質，古希臘人認為智慧、勇敢、正義和節制是構成完美人格的要素。在那樣一個充滿戰爭的時代，強壯的身體是生存下去的保障，甚至哲人和賢者，如蘇格拉底、亞里士多德等，都擁有強壯的體魄和運動員一般的肌肉，他們大多有著茂密的須發，身上通常只披著一塊布，上身一半裸露，這似乎成為古希臘人的標志元素之一。但運動員健美的身材是伴隨著搏斗和戰爭產生，例如《搏擊比賽》（圖1） 中描繪的場景是古希臘式搏擊，這種樣式的瓶畫有很多。這項比賽是綜合了拳擊、摔跤和踢腿的運動，假如在不繪制教練和旁觀者的情況下，很難區分畫面中的人物是否在搏擊比賽，可能只是扭打在一起。但是這張圖中的運動員比一些同類型的瓶畫多了一處細節，就是在手腕處纏了繃帶，這就說明這是一項正規運動而非斗毆。這種由觀眾、教練和兩名運動員組成的樣式成為一種固定模式，充分反映了古希臘人重視運動和崇尚勇氣的特征。

圖1 《搏擊比賽》 公元前500年 現藏于美國大都會博物館

在以英雄和戰爭為題材的瓶畫中，存在大量阿基里斯、赫拉克勒斯的形象，他們是典型的英雄人物，除了具備勇敢的品質外，同樣具有正義的特質。例如在《阿基里斯為帕特洛克羅斯包扎傷口》的瓶畫中，表現的是阿基里斯為受傷的同伴包扎傷口，但內容反映的卻是戰爭導致的結果。地上的箭矢和戰士的戰袍足以說明，畫面描述的內容是剛剛經歷過戰爭的場景。古希臘的戰士是為城邦而戰，戰士均視自己城邦的軍隊為正義之師，同時將為城邦而戰視為為正義而戰。這種公平正義的思想同時也會影響到社會其他方面，例如赫西俄德在《工作與時日》中提到，古希臘社會需要通過勤勞才能獲得幸福和財富，反之，則會受到懲罰。這其實蘊含了公平正義的思想，同時也維護了社會秩序。古希臘正義女神忒彌斯的雕像中，手持托盤天平、雙眼蒙上白布的形象，也說明了當時的人已經十分重視正義這種美德。

除了戰爭因素之外，健美的身體在古希臘人眼里本身就是美的載體。柏拉圖將人類的眼睛分為心靈之眼和肉體之眼，心靈之眼以追求真理和智慧為目的，而肉體之眼則是用來感受世界。這種二元分法將古希臘人理性和感性產生的美引向兩個方向發展，理性和感性美同時帶來了精神上的愉悅，而這種愉悅在一定程度上來說取決于眼對美的感受。他們樂于將這種心靈上的愉悅感，轉化為詩歌和藝術加以稱贊。

從《伊利亞特》和《奧德賽》的文本中，神有著與人同樣的外貌和性別，但身體更為強壯健碩，且擁有神力。神的形象是參照現實生活中的人為原型，加以浪漫主義色彩構成的形象。例如在《伊利亞特》中記載：“強大的阿伽門農和他們在一起，頭顱和雙眼宛如喜好投雷的宙斯，腰身宛如阿瑞斯，胸膛有如波塞冬。”④在《荷馬史詩》中，對于面部的描寫十分少，這更加突出古希臘人重視身體的這一特點。

在《伊阿宋偷取金羊毛》（圖2）中，手持長矛，身穿胸甲，胸甲上鑲嵌著人面（美杜莎的頭顱），頭戴頭盔，畫面這些元素加起來正是雅典娜的徽志。畫面左側的綿羊（金羊毛的象征）與右側的船只（阿爾戈號）也印證了這是伊阿宋偷取金羊毛的故事。雅典娜是戰爭和智慧的象征，在她的陪同下獲得金羊毛，其實就是歌頌伊阿宋的勇氣和智慧。偷取金羊毛這一行為，在希臘人看來，是對財富的追求和對幸福的向往。有學者提出，金羊毛傳說的基礎可能是源于古代提取沖積金的做法，通過水中的沉積物沖刷羊毛，獲得卷曲羊毛中的含金物質。這種提取沖積金的說法和金羊毛象征財富有著高度一致性，這種提取含金物質的做法，體現了古希臘人的智慧和勤勞，同時反映了勞動帶來的公平正義感。所以，希臘人才會認為是雅典娜指引了伊阿宋獲得金羊毛。文字記載中的伊阿宋是一個手持長矛、身上扎著豹皮、長發垂肩的英俊青年形象。畫面中的伊阿宋卻是赤身裸體沒有武器，這可能是為了突出他的勇氣，是心靈的高尚品質和身體之美完美結合的體現。

圖2 《伊阿宋偷取金羊毛》 公元前470—前460年 現藏于美國大都會博物館

柏拉圖曾經在《斐多》篇中提到了身體與靈魂的關系，認為：“ 靈魂很像那神圣的、不朽的、智慧的、一致的、 不可分解的，而且永不改變的。肉體呢，正相反，很像那煩人的、現世的、多種多樣的、不明智的、可以分解的，而且變化無定的。”⑤靈魂的神圣其實就是心靈和精神的神圣，雖然柏拉圖說身體是現世且會腐朽的，但是古希臘人從始至終都沒有停止對身體美的追求，他們試圖尋找身體和靈魂的平衡，想要現實生活和理想世界處于和諧，認為這樣就是美德的最高體現。

三、隱喻的另一面：從美德到欲望的節制

眼睛對于美的感受絕不會只在欣賞和理性認知的層面上，在《會飲篇》中蘇格拉底闡述的愛，是對于真理智慧和精神永恒的追求，但這只是對于哲人來說的。對于會飲的其他人而言，他們認為愛是對于身體的追求，是欲望的體現，或是對于勇氣的歌頌等等。可以看出大多數古希臘人認同身體的美和心靈的美無法徹底分割，而愛欲是由美為導向的這一認知，是普遍存在的。黑格爾曾說：“希臘的性格是‘美’的個性，它是靠‘精神’產生的，它把‘自然的東西’改變成為自己的表現。”⑥智慧、勇氣、正義和節制是心靈美的體現，但它卻不是心靈的全部，對于愛情本身的追求，對欲的渴望，同樣是古希臘人樂此不疲所談頌的對象。

“神是最高的美，我們愈把人想象得與最高存在相仿和近似，那么關于人類的美的概念也就愈完善。”⑦奧林匹斯的諸神作為古希臘人崇拜的對象，卻有著和人類一樣的情感和欲望。在希臘神話體系中存在著大量的男性神貪戀人間美貌女子外貌的例子，但是神與人之間的愛大多難有圓滿的結局，以至于凡人恐懼這種情感，千方百計設法逃離神祇充滿私欲的追求。例如《歐羅巴與公牛》瓶畫中，宙斯一見鐘情于美麗的歐羅巴，擔心歐羅巴害怕神的追求，于是變作公牛，將歐羅巴送到了克里特島。《波塞冬追逐女子》（圖3）的瓶畫中，波塞冬右手持三叉戟——這是證明圖像中男子是波塞冬的依據，左手握住女子的手腕，步伐成追逐狀態。女子則神情恐慌，試圖掙脫波塞冬的手并逃離。這其中隱喻了古希臘人對欲望的節制——尋找心靈和身體的平衡。這種對愛欲的追求，變成了瓶畫中樂于表現的固定模式，極受歡迎。這其實就和《會飲篇》中眾人對愛欲追求的性質一樣，只是用神話題材反映現實生活，卻是希臘人真正的生活樣貌——除了追求真理和智慧，同樣看重對愛的欲望。

圖3 《波塞冬追逐女子》 公元前460—前450年 現藏于美國大都會博物館

四、結論

古希臘瓶畫最初的作用是為了裝飾，但是在發展過程中逐漸融入了藝術家的情感和意識。以絢麗的神話傳說、奇幻的英雄故事為題材的背后，體現的是古希臘時期人們普遍的審美觀念。這種審美觀念除了受到藝術自身的影響之外，也會受到例如美德或者其他社會因素的影響。隱藏在圖像背后的寓意，是等待發掘的寶庫，對于理解古希臘瓶畫的藝術價值意義重大。同時，基于“取其精華、去其糟粕”理念下，對圖像背后的古希臘優秀的精神品質選擇性的吸收，是有利于我們提升自身修養和藝術審美的方法之一。

注釋：

①［英］貢布里希：《象征的圖像：貢布里希圖像學文集》，楊思梁、范景中譯，南寧：廣西美術出版社，2014年，第8頁。

②同上，第50頁。

③邵大箴：《希臘瓶畫》，《世界美術》1982年第1期，第3頁。

④［古希臘］荷馬：《伊利亞特》，陳中梅譯，南京：譯林出版社，2000年，第48頁。

⑤［古希臘］柏拉圖：《斐多：柏拉圖對話錄之一》，楊絳譯，北京：三聯書店，2011年，第42頁。

⑥［德］黑格爾：《歷史哲學》，北京：三聯書店，1956年，第283頁。

⑦［德］溫克爾曼：《希臘人的藝術》，邵大箴譯，桂林：廣西師范大學出版社，2001年，第124頁。