論簡·班尼特生態哲學中的物質施動性

馬麗莉，鐘道賢

（河北師范大學 外國語學院，河北 石家莊 050024）

西方政治科學研究的傳統哲學框架，包括以實證哲學為主線的科學主義和所有的新人本主義，自20 世紀50 年代末開始，呈現出一種引人注目的后現代轉折。究其原因，與當今復雜多變的國際現實緊密相關：全球消費主義泛濫，人與物的關系愈發疏遠，物淪為單純的感官刺激和身份幻覺，由此導致生態危機日漸嚴峻，地緣政治結構也隨之劇烈變化。由此可見，充滿活性的物質世界（vibrant matter），使現有的制度和理論受到考驗，促使堅持生態感性的新唯物主義從哲學層面對物質性（materiality） 進行再思考，并對機械論展開批判。生機論和多變的一元論構成了新唯物主義的基本內涵。早在18 世紀，法國哲學家狄德羅就認為僅僅用“廣延性”無法解釋紛繁的物質世界。他認為物質具有內在的能動性，即“感受性”；萬物處于一個生生不息并不斷轉化的系統之中。美國當代政治理論家簡·班尼特（Jane Bennett） 在其專著《活性物質》（Vibrant Matter） 中提出“生機唯物論”（vital materialism）。她認為，在無生命的事物中存在一種令人好奇的“物的力量”（thing-power），并且這種力量能夠產生神奇而微妙的效果。她指出，“在人類賴以生存的這個世界里，非人類的物質擁有強大的力量，但自命不凡且追求自主的世俗的我（bourgeois I） 卻予以否認。”。為了避免陷入人類中心主義和生物中心論的窠臼，班尼特建議，我們“需要一種能量的源泉，即對世界的熱愛或者對充滿活性的物質世界的癡迷。”。班尼特的生態哲學拒斥西方形而上學的二元對立傳統，堅持“多變的一元論”（protean monism），認為生命和意識是由無生命的自然物質生成的，這種生成過程是自主的，依賴于事物內在的自組織屬性；并且這種變化過程復雜多變，難以通過線性的、單向度因果關系來分析，人類難以預測和理解。總而言之，班尼特對哲學、宇宙、政治和倫理進行了深入探索，倡導一種負責任的生態政治觀以及更可持續、更少傷害的生產與消費模式。發生于2019 年的新冠病毒公共衛生事件，最后演變成一場波及全世界的重大社會危機。這場危機在自然、社會和精神層面影響的廣度和深度遠遠超乎人們預料，更加促使政治科學研究從人本主義轉向堅持生態感性的新唯物主義。我們必須懸置建立在特殊性基礎上的“二元”或“人類中心主義”文化觀，從新時代的普遍性視角出發，在消費主義盛行、危機頻發的“人類紀”的當代歷史語境中，重新思考全人類的共同命運。班尼特的生態哲學張舉物質的施動性，體現了西方政治科學研究的后現代轉折，具有鮮明的反人類中心主義和非主體化的后人學傾向，是一種建立在整體性基礎之上的新型世界觀，是應對這些全球性危機和困局的可供參考的方法論和行動指南。因此，對班尼特生態哲學堅持生態感性的新轉向進行研究，具有重要的現實意義。

一、班尼特生態哲學的含義和基本特點

（一） 概念含義

班尼特的專著《活性物質》一書從哲學和政治兩個層面論述了“事物的政治生態”（A Political Ecology of Things）。班尼特生態哲學的基本內涵包括兩個方面：“生機唯物論”和整體主義的環境倫理觀。

班尼特認為，人們習慣于把世界萬物進行二維劃分，一種是“遲鈍之物”（dull matter），例如物體和事物，另一種是“活力生命”（vibrant life），比如我們人類。班尼特在書中引用法國思想家雅克·朗西埃（Jacques Ranciere） 的觀點，認為這種思考習慣“阻礙了人類明智的思考”。班尼特舉例說，正如歐米伽-3 脂肪酸可以改變人類的情緒，生活垃圾可以釋放出活性化合物，并產生揮發性甲烷氣流一樣，物質的活性確實存在，并利用其自身固有的內在力量不斷影響著人類在現代性及其發展進程中的行為取向（Vibrant Matter：Preface）。

因此，班尼特提出“生機唯物論”，她認為人們需要一種米歇爾·福柯（Michel Foucault） 所說的“物體的形而上學，或者更確切地說，一種從來都不存在被客體化的深度的形而上學，物體從此提升自己的地位并逐漸為人類所認知”。

班尼特借用了布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）的“行為體”概念來詮釋“生機唯物論”。拉圖爾認為，行為體是可以改變另一種實體的實體，既可以是人體，也可以是“非人”，比如食品、電力、風暴、金屬、冠狀病毒等。美國生物學家，“內共生理論（endosymbiotic theory）”創立者馬古利斯（Lynn Margulis） 認為，“我們（人類） 是能走路會說話的礦物質”。法國哲學家利奧塔（Jean-Fran?ois Lyotard） 也指出，人類可以被視為特別豐富和復雜的物質集合體。行為體具有功效（efficacy），各個行為體不是預先給定的孤立存在，而是一直相互影響和相互作用，并且自身帶有足夠的活性，可以改變現狀和事件的進程（Vibrant Matter：Prefaceⅷ）。美國城市巴爾的摩排水溝旁的一堆“垃圾”（一只大號的黑色塑膠工作手套，一片結實的橡木花粉墊子，一只尚未腐爛的死鼠，一個白色的塑料瓶蓋，一根光禿禿的棍子） 引起班尼特深邃思考：首先，一方面，這些看似靜默不動、令人忽視的物體讓人聯想起人類的活動，比如工人的勞作，扔垃圾者的投擲，毒鼠者的成功等；另一方面，它們還有超出人類意義之外不容忽視的自身存在。其次，這些物體展示出“物的力量”（thing-power）：雖然“我”不甚理解，但它們發布一種訴求，至少在“我”心中激起諸多情感：死鼠（或者它只是在睡覺？） 令人不快，垃圾使人沮喪，尤其那只老鼠使我產生一種莫名的離奇感，我還意識到花粉的構造，平淡無奇的水瓶蓋使我想起它如何被批量制作。這些通常被認為遲鈍的行為體，閃耀著生機和活力。如果沒有黑色手套上陽光的映射，我也許看不到老鼠，如果老鼠不在那里，我可能就不會注意到瓶蓋，如此等等。班尼特所主張的“生機唯物論”拒斥“美國唯物主義”（American materialism），后者要求人們在越來越短的周期內購買越來越多的產品，其本質與“物質性”是背道而馳的。

班尼特綜合斯賓諾莎（Spinoza） 的“意動體”（conative bodies） 和德勒茲（Gilles Deleuze） 與瓜塔里（Felix Guattari） 的“組合體”（assemblage）（即多種活性物質各種不同元素的特殊組合體） 兩種理論立場，認為物質的活性跨越了人類和非人類的界限，存在于一切行為體中。弗朗茨·卡夫卡（Franz Kafka） 的短篇小說《家父之憂》 （Cares of a Family Man） 中的主人公奧德拉德克（Odradek），外形只是一個線軸，但卻能跑能笑能清晰地說話，以木頭的形式呈現出非人類物質的活力。班尼特認為奧德拉德克是介于惰性物質和活力生命之間的行為體，在本體上具有多重性。奧德拉德克既不是“人”，也不是“非人”，它（他/她） 是一個“干預者”，類似于德勒茲式的“擬因果算子”（quasicausal operator），在組合體中成為催化事件的決定性力量。十九世紀晚期俄羅斯科學家弗拉基米爾·伊萬諾維奇·維爾納德斯基（Vladimir Ivanovich Vernadsky） 認為，在物質和生命之間并不存在鮮明的區別，他把有機物定義為“普通礦物質的特殊分布形式”。班尼特認為，奧德拉德克展現了含水生命和巖石之間的延續性，從而突出了事物的生成過程（the becoming of things）。班尼特的“生機唯物論”贊同約翰·佛柔（John Frow） 的觀點，認為各行為體存在同質性的同時，也存在差異性，但這種差異性需要被扁平化，各行為體應該作為并列關系從水平的方向來解讀，而不能從垂直方向以層級的存在結構來理解。我們人類愈是從水平的方向體驗人和其他物質之間的關系，我們便愈是朝著生態感性邁近了一步。

班尼特在2001 年出版的專著《現代生活的魅力》（The Enchantment of Modern Life） 一書中，從倫理、美學和政治的范疇探討了由各種“情感催化劑”（affective catalysts） 帶來的人類情感，然而在《活性物質》中班尼特卻更多的關注于催化劑本身。這些催化劑具有內生性，存在于非人類體內，班尼特把他們產生的力量稱之為“非人格情感”（impersonal affect）。她吸收了斯賓諾莎的情感概念，認為無論是有機體還是無機體，自然之物還是文化之物，都具有情感性。班尼特引用大衛·科爾的話對“非人格情感”做了進一步闡釋：“情感勢必造成粒子力量的碰撞，由此帶來個體之間的相互影響……情感創建了一種力場，但這種力場并不傾向于凝成主觀性。”（Vibrant Matter：Preface Ⅷ）。由此可見，“生機唯物論”把情感與物質性等量齊觀，主張物質活力是內在和固有的，而傳統意義上的“活力說”認為生命活力是獨立和外加的——二者迥然不同。

班尼特期待通過人類周邊環境以及人類自身具足的活性物質的真切發聲，引發人們的共鳴，從而給予“物的力量”（the force of things） 應得的重視。如此一來，人們對政治事件的分析也許會發生改變，比如，假如我們改變觀念，把面前的垃圾、廢物和可回收利用物質看作是一堆堆不斷累積并且存在潛在危險的活性行為體，那么人類的消費方式是否會發生改變呢？假如我們把飲食看作是各種不同個體之間的遭遇和混戰，而且最終勝負難料，那么人類的公共健康水平能否得到些許改善？如果電力不僅僅被看作一種資源、商品和工具，而且還可以被視為一種“行為體”，那么國家的能源政策和方針是否會受到影響？為了進一步闡述事物的政治生態，班尼特引入了德勒茲和瓜塔里的“組合體”（assemblage） 概念。

羅馬哲學家盧克萊修認為，世間萬物都由某種“原基”（primordia） 構成，斯賓諾莎也持有類似觀點，他認為一切事物都是一種“共同物質”（common substance） 的不同樣式（modes）。班尼特認為盡管這種同質性內部力量的束縛，組合體內各種各樣的行為體仍然具足豐富的活性，形成一種悸動的活躍聯合，從而發揮整體功能。組合體內各部分力量的分布雖然并不均勻，但卻沒有一個起絕對主導作用的“首領”（central head）：沒有任何一種類型的物質有足夠的能力，可以單獨持續決定整體組織的運行軌跡和影響力。組合體產生的合力絕不等同于內部各成員力量的簡單累加，并且產生的效果具有突發性，比如一種創新的唯物論，一次大面積突然停電，一場颶風，一場反恐戰爭等。總之，雖然組合體內每位成員都有活性力量，但并不影響整體功效，即“組合體的施動性”（an agency of the assemblage）；恰恰正是各成員具足的這種從整體脫離的“高能脈沖”（energetic pulse），使組合體成為一種開放的、具有獨特生成史和有限生命周期的多變的集合體。

綜上所述，班尼特的生態哲學把大自然視為一個互相影響、互相依賴的共同體：最不復雜的生命形式，甚至看似無生命形式的“遲鈍之物”都具有穩定整個生物群落的作用，班尼特認為它們也是一種“民眾力量”，發揮著自身的道德和政治責任，對大自然的整體健康運作起著不可或缺的重要作用。究其本質，班尼特所持守的是一種整體主義的環境倫理觀。

（二） 基本特點

班尼特的生態哲學體現了一種互相關聯的全方位思想。在這個由互聯的活性物質建構的世界網絡中，傷害其中的一部分實際上等于傷害其自身。生態問題既涉及流域管理，同時也關乎文化和心理形成問題。文化不是人類獨創的，而是由生物、地質和氣候等多方力量協作而成。班尼特認為不存在脫離自然的絕對意義上的人類，人的自身利益和生態系統的利益密不可分，可見，班尼特生態哲學的互聯性還體現出一種整體主義的同一性。

班尼特認為我們決不能把活性物質僅僅視為人類或者上帝進行創造活動的原材料。她創造性地提出“民主生機唯物理論”，認為非人類物質與人類都是共同體中具有平等地位的“普通公民”（plain citizens）；對物質的過度工具化利用會引發人們的狂妄自大以及可能招致地球毀滅的征服欲望和無節制的消費行為。

班尼特所主張的“多變的一元論”，既不同于張舉人類中心主義的“淺生態學”（Shallow Ecology），又有別于當代西方環境主義思潮中的“深生態學”（Deep Ecology） —既不是自然界各部分的“平穩和諧”（smooth harmony），也不是統一于某種“普遍靈魂”的多樣性，而是一種“本體論上的多樣化”（ontologically diverse）。她認為掌控事物本身生成過程的是一種自然傾向，或曰一種意外，而非線性或決定性的因果關系；并且組合體內個體之間的合作和對抗符合一種奇怪的不斷變化的“湍流邏輯”（the strange logic of vortices），非人類所能完全了解和預測。因此，班尼特生態哲學的多變性還包含一種不可預測的偶然性。不僅如此，班尼特還頗具創新性地指出，生態健康有時要求人類“躡手躡腳”（tread lightly on the earth），但有時也需要更宏大和劇烈的能量消耗。因此，她認為人類既要謙恭，又要采取靈活多變的策略，更加巧妙地與自然相處。

二、主體的消解：兼具多重特征的物質施動性

施動性（agency） 是政治科學研究中的一個重要概念，用以表明行為體的效能性（efficacy）、自反性（reflexivity） 和責任性（responsibility） 等。班尼特認為，行為體從來不會單獨發生作用，它們的施動性總是依賴于很多個體和力量的合作、配合或者相互干預。在二十世紀末期，全球化趨勢日漸增強，世界各個部分相互之間既緊密連接又高度沖突，全球資本主義呈現出現代性危機，學界隨著傳統人本主義衰微應運而生的后人學思潮，對人類中心主義和理性支配論展開批判，倡導全球倫理。然而，在全球化看似正裂變為全球分化的今天，多元文化主義好像再也不是政治正確的語料庫里最為順手的話語武器了。世界各部分之間互相依賴又不斷產生沖突和摩擦的這種共存共生關系，迫切需要一種新的概念對部分和整體的這種不穩定關系重新定義。在這種時代背景下，班尼特采用“組合體”這一結構范式研究物質施動性，進而言說她所主張的“事物的政治生態”，無疑具有重大的哲學和文化價值。

（一） “施事能力波譜”再延展

在傳統語境中，施動性被歸屬于理性主體，比如個人和國家等實體，從而造成生成過程中施動能力的消長和變化被忽略。庫爾（Diana Coole） 提出的“施事能力波譜”（spectrum of agentic capacities）概念，推翻了施動性專屬于理性主體的認知，并成為班尼特生態哲學中物質施動性理論的試金石。她認為施事能力有時存乎個體的人，有時存乎人類生理學過程或者運動意向性，有時存乎人類社會結構或“間性世界”（interworld）。但是庫爾的理論旨趣聚焦于政治施動性，并且把政治僅囿于人類學的范疇來研究。班尼特進一步延展了庫爾的“施事能力波譜”，使其超越了人類主體和主體間領域，從而把施動性擴展至包含各種活性物質（既包含人類又包含非人類） 的組合體。班尼特舉例說，未來大面積停電事件（比如發生在2003 年的北美洲大停電） 的預防需要依賴于諸多因素的協作配合：議會必須鼓起勇氣與日益增長的工業需求做斗爭，盡管這與很多人的利益相悖；但無功功率也必須發揮自身作用，條件是傳輸線路不能太長。在上述多種元素交互構成的組合體場域內，沿著連續體分布的物質施動性，從多個節點（比如離奇的電子流、自燃的大火以及篤信市場自由主義的議會成員等） 向外突出。由此可見，班尼特進一步延展了庫爾的“波譜”，把物質施動性置于更廣闊的政治生態范疇進行討論。

（二） 主體消解后的新的倫理與政治

現象學注重在變化多端的情景之中探尋個別與普遍的貫通方式以及隱藏于表象之下的事物本質，因此，以現象學的方法研究施動性可以認識事物的多變性和多樣性，從而打破了西方傳統哲學中個別與普遍、現象與本質之間的二元對立。與現象學相比較，活力唯物論對人類主體性進行了更徹底的消解。除了行為體的效能性，班尼特還從運行軌跡（trajectory）、因果性（causality） 和責任性（responsibility） 對物質施動性進行探討。首先，在施動性的傳統定義中，效能的根本原因歸結于“道德能力”（moral capacity） 或者 人類“意向性”（intentionality），然而，班尼特認為施動性具有創新性，效能的生成源并非人類主體（subject），而是一個內部既相互競爭又互相聯合的“集群”（swarm）。在“集群”內人類和非人類的力量交互存在。其次，倫理學認為施動性的運行軌跡不但具有“指向性”（directionality），還兼具“目的性”（purposiveness），德里達卻對這種意識中心說持不同觀點。他認為施動性具有“彌世性”（Messianicity），即一種“開放的約定性”（open-ended promis－sory quality）。在德里達看來，這種未指明的承諾讓我們一直充滿懸念，但永遠不會被兌現。德里達把這種無法履行的承諾視為任何事物出現的條件，從而為活力唯物論者證實組合體驅動力或者某種運行軌跡的存在鋪平了道路。另外，班尼特認為，“集群”內最不確定的因素是因果性，但施動性的廣延性和互聯性又決定了因果關系的有效性。美國入侵伊拉克的動因是布什還是本·拉登？施動性在此更多表現出突發性，而不是效能性，更多的“分形”（fractal） 或曰碎片形，而不是線形（linear）。在這樣一個施動性回路中，原因和結果互換位置并相互報償。美國著名政治理論學者威廉·康諾利（William E.Connolly） 認為，“我們不能說原因與其所帶來的結果完全不同……新的突發事件的形成，不但歸因于被灌輸進來的外力，而且還源于它自身以前從未開發過的、用于接待和自我組織的能力”。英國華威大學社會學教授諾特耶·馬爾斯（Noortje Marres） 認為，促成某一特殊事件發生的施動性源頭是很難把握的，也許這種“不可把握性”正是施動性的一種本質特征。值得一提的是，盡管如此，班尼特最后仍然認為由人類和非人類因素共同構建的組合體依然存在政治責任性。生成功效的那種產出性力量實際上是一種“聯盟”（confederacy），作為這種“聯盟”構成要素的人類行為體自身，究其本源而言也是由工具、微生物、礦物質、聲音和其他外來物質構成的聯合體。因此，班尼特的活力論認為，人類個體并不能為其行為造成的后果負全部責任。然而，他們據此就可以拒絕為自己的行為負責或者政府官員就不必對公眾負責任嗎？班尼特認為，這種“聯合施動性”（confederate agency） 概念雖然減輕了責任性，但并不意味著就可以放棄有害后果的溯源。相反，這種概念反而拓寬了溯源的范圍。在由一系列事件組成的源頭清單中，人類及其意向雖然參與其中，但并不是組合體內唯一的或者總是起最大作用的行為體。因為施動性具有分散性（distributed agency），人們對單向的指責懷有遲疑的態度。雖然有時道德的義憤對民主和公平政治必不可少，但是政治如果缺乏對施動能力網絡的洞察而過于專注道德譴責，那就很難產生良好效能。它會使復仇合法化，并將暴力提升為首要工具。對施動性的“分散性”（distributive） 和“聯合性”（confederate） 的理解，因此會重新喚起人們將倫理學從道德主義中分離的必要性的思考，從而制定適合這個充滿活性的物質世界的行動指南。

班尼特認為，組合體的施事能力歸因于其構成物質的活力，中國傳統文化中的“氣”（Shi） 與這種組合體的施動性頗為類似。她認為“氣”有助于闡明人類話語（discourse） 中一些難以表述的內容：這種潛在的、看不見摸不著的“氣”并非起源于人類主觀，而是事物的自然傾向造成的結果。她認為“氣”是特定安排的一組事物所固有的樣式、能量、傾向、軌跡或者熱忱，“氣”的活性力量源于某種復雜的時空組合，而不是這個組合的任何單獨元素。無獨有偶，漢娜·阿倫特（Hanna Arendt） 也認為，引發事件發生的真正原因在于一組元素的“偶然聚合”（contingent coming together）。由此可見，無論中國傳統的“氣”還是阿倫特的“偶然聚合”都與班尼特的“組合體”這一結構范式有異曲同工之妙，與物質施動性的分散性相一致。

三、走出“人類中心主義”：勾畫政治生態新圖景

作為對全球化現實的回應，班尼特的生態哲學以自然科學的最新成果為立腳點，思考“去人類中心主義”（deanthropocentrism）。班尼特一方面拒斥西方形而上學中的機械唯物論和經典二元論，堅持“多變的一元論”和“水平的本體論”；另一方面，她又明辨環境主義（environmentalism） 的局限性，發展了瓜塔里的“三重生態學（The Three Ecologies）”，指出人與自然的主體間性。不僅如此，更重要的是，物質施動性的多重特征使班尼特展開擬人論思考，她創造性地認為政治系統本身構成了一種生態系統，提出“民主生機唯物理論”（a vital materialist theory of democracy），從而勾畫出一幅嶄新的政治生態新圖景，對生態哲學的發展具有深遠影響。

（一） 對機械唯物論和二元論進行理論反撥

班尼特把物質施動性放在“組合體”的框架內考量，認為施動性具有聯合性，這是對蟄伏于現代科學中人類中心主義的根本否定，具有重要的學術意義。機械論以機械力學的觀點解釋一切現象，認為自然界中的一切事物都完全服從機械因果律，全部未來的事件都嚴格地取決于過去，事件的不確定性或偶然性消失了。換言之，就像十八世紀機械論代表人物拉美特利所說“人是機械”“動物是機械”。班尼特的觀點與之恰恰相反，她認為一切事物（包括人類和非人類） 都是由“活性物質”（vibrant matter） 構成。這些物質相互作用和影響，具有“聯合施動性”。因此，事件的發展具有很大的偶然性和不確定性。西方形而上學中經典二元論認為，對立的雙方處于中心和邊緣的位置。在這種等級性結構中，中心是本原，邊緣是中心的派生并受制于本原。班尼特的生態哲學堅持“多變的一元論”，集中關注自然與社會的復雜互動關系：生命可以從無生命發展而來，生命與無生命、人類與非人類在相互關聯和交互重疊中消除了等級關系。其“多變性”體現在兩方面：一是指事物的生成過程是多層次和多維度的，包含著自然界人類和非人類多種體系的交互融合；二是事物的狀態具有突發性和偶然性，整個組合體在不斷重組，是不穩定的。斯賓諾莎的“意動體”理論激發了班尼特的生態思考，在專著《活性物質》一書中，她參考了法國哲學家米歇爾·塞爾（Michel Serres） 的觀點，認為組合體內各行為體既相互聯合又相互對抗，存在一種包含一定偶然性的渦旋狀進程（one vortical process），并且這種體現物質施動性的奇異結構（strange structuralism），在政治、物理、經濟、生物、心理和氣象學等領域廣泛存在。盡管從理論上來說，這種渦旋狀進程不是任意或者無結構的，可以分為多個階段，但每個階段在規模、時間和復雜性度方面卻又各不相同，包含一定不確定性（the aleatory）。

（二） 堅持分散的施動能力，倡導生態共同體

人類中心主義認為人類在本體論意義上是宇宙萬物的中心。笛卡爾提出人要“借助實踐使自己成為自然的統治者”，洛克也主張“對自然界的否定就是通往幸福之路”。自近代以來建立在人類中心主義立場上的工業文明及消費模式，使全球陷入了生態危機。瓜塔里的“三重生態學（The Three Ecologies）”認為，人類所面臨的問題絕不僅僅是環境的衰敗，而是三個“生態寄存器”（three"ecological registers"）（環境、社會和精神） 都遭受了損害。瓜塔里還堅持認為，這三者之間的關系是極度緊密的，以至于形成了一個單一的整體，他美其名曰“世界資本主義聯合”（Integrated World Capitalism）（IWC）。班尼特綜合了拉圖爾的觀點，把瓜塔里的“三重生態學”往前推進了一步。她認為，沒有被人類污染的“純自然”（a pure nature） 是無法找到的，同理，那種所謂“純人類”（something purely human） 的自我定義是愚蠢的。她以“橫向”（transversal） 的思維范式，突破淺生態學以人類為中心的認識局限，描繪出一個在“人”與“非人”之間沒有任何明確界限的本體論領域。因此，自我（the self） 和自我利益（self-interest） 的概念需要重塑。班尼特堅持認為施動性具有分散性和廣泛的分布，不再局限或附著于某個固定的主體（包括人類主體），而是存在于不同的體系之中。以此為立腳點，班尼特的生態哲學關注生態共同體而非有機個體，是一種整體主義而非個體主義的倫理學。在萬物共生共存的集合體中，班尼特尋求更文明、更具戰略性和更微妙的人類與非人類接觸，倡導建構一種更可持續的生態共同體。

（三） “民主生機唯物理論”：一種嶄新的生態政治觀

班尼特綜合了達爾文和拉圖爾的觀點，認為蟲子、電力、脂肪、金屬、干細胞以及其他各種各樣的小器具，或者如達爾文所說具有“微型施動性”（small agencies） 的任何事物，如果與其他機體（包括有機物和無機物） 有效聯合，便可以發揮很大作用，甚至對人類的歷史和文化產生巨大影響。更為重要的是，班尼特由此展開“擬人論”（anthropomorphism） 思考。她吸收了約翰·杜威（John Dewey） 的觀點，認為自然生態系統和政治系統之間存在很大的相似性，政治系統本身構成了一種生態系統。“共同問題”（common problems） 吸引形形色色的行為體采取“共同行動”（conjoint action），并聚集到一起，從而形成由各種人類和非人類因素構成的政治集合體。因此，政治行動也可能起源于人類之外的行為體，譬如動植物、金屬甚至機器等。“組合體”內的行為體雖然相互連接，但各部分之間并無固定不變的順序。各行為體為了適應不斷變化的情景，并非總是以某種一成不變的方式發揮施動性，他們有“選擇的自由”（freedom of choice），并采取不同的應對策略，從而會導致對其他行為體的傷害。因此，活力唯物論的政治目標并不是各行為體之間完美的平等，而是組合體各成員之間更為暢通的溝通，或者如拉圖爾所言，打造“血液流通更順暢的集合體”（a more"vascularized"collective）。然而，受制于語言障礙，既有人類也有非人類的諸多行為體又如何交流呢？人類又該如何傾聽非語言形式的建議呢？拉圖爾建議召集“物質議會”（parliament of things），而班尼特的生態哲學卻借助于朗西埃的民主論提出“民主生機唯物理論”。朗西埃認為在“公眾”（the public） 內部存在著一種潛在的打破現有秩序的“民眾力量”（the force of the demos），政治就是對行為體分布秩序的“異常中斷”（a singular disruption）。民眾正是借助這種“異常中斷”來建構一種場景，發表他們的“辯論性話語”（argumentative utterances），進而改變既有的政治制度。然而在朗西埃的“公眾”概念里非人類元素卻被拒斥于門外。班尼特的“民主生機唯物理論”把杜威的實用主義與朗西埃的民主論創造性地結合在一起，認為“民眾”（the demos） 是一個人類和非人類同生并存的共同體。動物、植物、礦物質或者人工制品都可以促成公共事件的發生。因此，突發事件可以看作是相關行為體或者“民眾”發布的“辯論性話語”。班尼特警告說，民主理論中的人類中心主義傾向雖然是正常合理的，但也會導致一些嚴重問題：如果我們不能明辨那些“既有選區”（established constituencies） 和那些無法用語言表達建議的非人類行為體，人類將會遭到傷害。鑒于這種擔憂，班尼特極具前瞻性地提出如下疑問：鳥類病毒能否傳播到人類身上，從而對醫療保健系統、國際貿易和旅行造成嚴重破壞？不僅如此，班尼特還進行更深層次的哲學思考：與柏拉圖給普通民眾貼上智力缺陷的標簽類似，把政治僅限于人類活動的狹窄范疇或許也是一種偏見；這是一種對非人類群體的偏見——錯把它們僅僅當作了陪襯、約束與工具。班尼特的“民主生機唯物理論”力求在“言說者”（speaking subjects） 與“無言者”（mute subjects） 之間架構一座橋梁，使之成為具有差異傾向的多性能組合體。因此，班尼特建議，人類應該更加密集咨詢非人類行為體，對自然界的突發事件、反對意見、法度和主張都應該認真傾聽和回應，因為所有這些對我們人類賴以棲身的政治生態至關重要。

綜上所述，班尼特對人類與非人類平等看待，認為世界上的一切物質皆有活性；物質施動性廣泛存在，并在組合體內發揮不可小覷的作用。作為對當代資本主義社會現有政治經濟體系的反抗與批判，班尼特的生態哲學及其物質施動性理論闡幽顯微，尤其把自然環境和生態保護重點納入考量，為當前生態惡化的后現代社會提供一種嶄新的理論視角。

四、班尼特的生態哲學與馬克思新唯物主義

西方近代哲學局限于主客二分的思維模式，過于強調人的主體作用和理性力量，因而陷入人類中心主義的窠臼難以自拔。班尼特的生態哲學對這種主體性哲學進行拒斥，提出“組合體”概念，從主客體本身以及它們與其他事物之間的相互影響和作用來理解社會本質。由此可見，班尼特并不是完全像舊唯物主義那樣，以感性直觀理解現實。雖然如此，本文認為，她仍然沒有徹底沖破舊唯物主義樊籠，存在理論局限性。這里的舊唯物主義指的是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中的“從前的一切唯物主義”。

第一，班尼特沒有把唯物主義從物質相態推進到實踐形態，秉持的仍然是舊唯物主義世界觀。馬克思的新唯物主義世界觀，是馬克思積極改造和推進費爾巴哈唯物主義的結果。他說，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義） 的主要缺點是：對對象、現實、感性只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”馬克思與班尼特的根本不同在于用實踐的觀點理解世界。馬克思認為，連續不斷的感性生產勞動和創造，構成了整個現存感性世界的基礎。班尼特雖然反對泛靈論，但她認為物質內部存在的真實而強大的“力”（force） 具有“不可識別性”（resistant to representation），并且“生化-社會系統”（biochemical-social system） 有時會意外分岔或者選擇不可預見的發展路徑。可見，班尼特的活力唯物論在某種程度上陷入“不可知論”的泥沼，否認客觀規律，排除社會實踐的作用，恩格斯批評之為“羞羞答答”的唯物主義。在列寧看來，既承認我們的感覺有一個物質的來源，又把它們能否給予我們關于物質世界的正確信息看作一個懸而未決的問題，這只是玩弄字眼而已。

第二，班尼特囿于對人的生物學理解。班尼特的生態哲學作為以生態保護為主旨的西方馬克思主義后人學思潮，旗幟鮮明地對人類中心主義進行了理論反撥，但過于強調物質的作用。在班尼特看來，人是肉體組織相同的單個人，與動物并無二致，，從而造成對人的主體向度的忽略。為了明辨物質的活性，班尼特主張暫時懸置人類內在性本質的探討或者人類與動物、植物和其他事物的區別。她認為人類的肉體是由不同種群的微生物構成，具有“外來品質”（“alien”quality），因此她把人的施動性等同于“物力”（thing-power）。 在這一點上，班尼特和費爾巴哈一樣，拋開實踐，把社會歷史過程完全當作物質過程來對待，對感性的人的活動缺乏理解，沒有認識到實踐和社會關系對人生成的決定意義。他們把人的本質這一哲學“最高的問題”簡單歸結為“單個人固有的抽象物”，拋開政治和實踐，轉而求助所謂“類的平等化”，實際上是半截子唯物主義。雖然班尼特從生物學的視角透視物質的施動性，具有重大的現實意義，但她卻又囿于對人的生物學理解，以至于把歷史唯物主義和人類中心主義等量齊觀，并為一談。馬克思主義以實踐的觀點理解人，在社會關系網絡中認識人，人不僅是生物學意義上的單個自然人，更是社會學意義上現實的、具體的、歷史的人。

第三，班尼特對自然界的片面理解。班尼特認為，人是自然界長期發展的產物，這顯然是唯物主義觀點，但她卻就此止步，沒有認識到自然界同時也是歷史和工業生產的結果。班尼特認為馬克思試圖使商品“非神秘化”（demystification），并且把本來屬于人類的施動性賦予商品，從而阻止人們對商品的盲目迷戀。但如此一來，會造成一種傾向，即物質的施動性被隱藏，而且政治施動性被還原為人類施動性。班尼特一方面反對這種傾向，另一方面，她又認為保持人和物之間本體論劃分是必要的。班尼特承認，“主客對立的哲學觀”（framework of subject versus object） 有時可以減輕人類的痛苦，但同時又拒斥康德的“自為目的定律”（treat humanity always as an end-in-itself），認為“非人類自然的工具化”（instrumentalization of nonhuman nature） 會損害人類的長遠利益。由此可見，班尼特的生態哲學過度強調物質施動性，她雖然拒斥人類中心主義，但卻又走向了另一個極端，同樣是對自然界的片面理解。馬克思認為，“……周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”。馬克思一方面承認“外部自然界的優先地位”，另一方面把自然現實化，秉持以實踐為中心的人化自然觀。

五、結語

在危機頻發的“人類紀”的當代歷史語境中，班尼特的生態哲學持守一種張舉物質性的哲學觀點，把生態、自然環境和政治治理同時納入考量。一方面，班尼特秉承了德勒茲和瓜塔里的“組合體”觀念，堅持認為物質施動性存乎不同實體和物化過程之中，不同體系之間相互關聯并深刻影響。另一方面，隨著“二元論”和“人類中心主義”的喪鐘敲響，班尼特把自然與人類等量齊觀，倡導以謙虛謹慎的態度傾聽自然的“辯論性話語”，體現出一種正確的政治生態觀。由此可見，班尼特的生態哲學從新時代的普遍性視角出發，深刻思考人類的共同命運，是一種應對當今全球性難題的可行方法論。然而，倘若站在歷史唯物主義的高度來審視，就會發現班尼特的生態哲學沒有深刻把握馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中提出的人化的自然和自然的人化的深刻邏輯。馬克思主義以其內蘊的實踐屬性和對實踐的高度倚重，表現出更多“改變世界”的哲學意義，而這正是班尼特的生態哲學所忽略的。