儀式舞蹈與身體實踐：土家族擺手祭儀的象征闡釋

王 莉 柏貴喜

（1. 武漢音樂學院 舞蹈系，湖北·武漢430060；2. 中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北·武漢430074）

儀式舞蹈作為儀式系統的重要因子，是儀式研究的介質與載體，儀軌的動態推演使得舞蹈的身體實踐意義尤為突出。群眾通過舞蹈身體的在場體驗，凝聚族群意識、抒發民族情感、表述群體觀念、確認身份共同體，透過舞蹈表象尋跡一個民族內部的文化結構、文化功能、文化邏輯及文化象征意義。當集體表象共同聚焦于擺手祭儀中，以不同手姿、腿姿、動姿詮釋著土家族社會生產中習得的身體慣習，成為了真正把人們維系在一起的文化，即“他們所共同具有的觀念和準則”以舞蹈的形式得以建構并長久儲存。

土家族擺手祭儀是土家人紀念祖先，祈求后代人丁興旺，年豐人壽的一種舞蹈儀式。學術界從上世紀50年代末，開始對其緣起問題進行探討，產生了“勞動說”“祭祀說”“生殖崇拜說”及“巴渝舞說”等觀點。上世紀90年代后，學科視野逐漸開闊，學者們從民族學、符號學、文藝美學、體育學等視域，關注擺手祭儀的文化內涵、擺手堂的文化空間、擺手歌舞的藝術審美、擺手活動的當代傳承與變遷等問題。對擺手祭儀的文化象征研究則起步較晚，柏貴喜從象征人類學視角，對土家族擺手祭儀中白、黑、紅三神進行了象征分析，認為其是土家族社會身份認同與社區結構的儀式化象征，是土家族三元社會結構的象征表達。舞蹈作為擺手祭儀中重要的組成部分，以其自然灑脫的舞姿，剛勁穩健的步態，真實生動地再現了土家族的生活與勞作。進而在漫長的歷史歲月中，土家族用身體印刻著對生命與世界的認知。本文從文化象征視角，以湘西土家族苗族自治州龍山縣擺手祭儀的田野調查為基礎，對擺手祭儀的身體符號、空間構型與實踐邏輯進行象征解讀，分析特定儀式語境中土家族社會身份、認知行為、心理圖景的象征表述，著力闡釋舞蹈與該社會的深層關系，以此尋跡擺手祭儀文化的內在邏輯。格爾茨將文化視為一個符號系統，認為對文化的分析是一種尋求符號意義的解釋科學。在他“析解”文化的過程中，將文化行為中的象征符號視為概念可感知的形式，以及思想、態度、判斷、渴望或信仰的具體體現。就如他析解“眨眼”一般，擺手舞儀之身是言說土家族不同生存群體的符碼，對符碼進行析解將是深描土家族社會文化的有效徑途。

一、土家族擺手祭儀概述

“擺手”，土家語稱“舍巴”“舍巴巴”“舍巴日”，它是土家族人綿延已久的祭祖儀式，主要流傳于武陵山脈酉水流域土家族聚居區。清代，擺手祭儀在龍山、永順、保靖、古丈等縣盛行，每歲正月初，男女齊集擺手堂，連臂喧歌，祓除不祥。按祭祀對象與規模分為大擺手與小擺手。筆者的調研點龍山縣農車村的大擺手主要祭祀對象為八部大王。新中國成立前與馬蹄寨村輪流舉行擺手活動，俗稱“三年兩擺”（兩村商議如今年農車擺，明年兩村休息，后年再到馬蹄擺），擺手活動參與人數多，規模宏大，歷時三天三夜。據《龍山縣志》記載，擺手的時間“或正月或三月或五月不等”。明清時代，土家族土司古都做擺手活動盛況空前，前來參加擺手活動的有鄂西、川東南、黔東北及懷化、常德等土家族地區的大小土司和附近的苗家、客家人。各地商家小販、七十二行手藝人、民間雜耍戲班等屆時亦紛至沓來，人數多達上萬人。清代詩人彭施鐸的《溪州竹枝詞》稱：“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波，紅燈萬盞人千迭，一篇纏綿擺手歌”，正是昔日十世土司王做大擺手活動的寫照。小擺手是指一村一族舉行的擺手，以祭祀彭公爵主、向老官人、田好漢或各地土王，規模較小，時間一般為正月初二至十七。據筆者田野調查所見，現龍山縣靛房鎮坡腳聯星村小擺手依然每歲正月初二進堂，至十五圓散，歷時十五天。其表演內容主要分為兩部分：第一部分為祭祀土王，表演毛古斯原始戲劇，演繹土家先民原始狩獵漁獵生活場景；第二部分為小擺手表演，主要以表現刀耕火種的農事舞和反映民風生活的民俗舞，每晚表演內容大致相同，老百姓興致高漲時偶有即興演出，民間雜耍、競技穿插其中。

筆者在田野調查中了解到，直到現在土家族擺手祭儀仍然是“十里不同風，五里不同俗”，各地村寨做擺手的時間也不盡相同。龍山縣農車村大擺手祭儀于每年正月初九上九日舉行，永順、保靖等村寨于每年正月初二、三或初十一舉行，稱之為正月堂。龍山縣洗車河鎮于“每歲三月十五開堂，十九圓散”，稱之為三月堂，因為這天是拋糧下種的季節，選擇這天是希望求得神靈的庇佑，獲得大好收成。有的于五月初四這天舉行，稱之為五月堂，因為是該支宗族祖先大遷徙來到該地方落戶安家、創業的日子，子孫們為了不忘卻這個日子而選定的。有的把六月初六定為土家族民俗節日，稱之為六月堂，六月初六這天是古代土家人抗擊外賊，土司王血染戰袍，曬龍袍的日子。也有的說這天土家族先民大遷徙來到該地安家落戶后，才記起時間已經過去了一年零六個月，忘記了過年。于是各家各戶補過一個新年，所以六月六又叫過補年或叫過半年，吃罷年夜飯后，全寨男女老少聚集在一起擺手唱歌。

二、擺手祭儀身體符號的象征表述

擺手祭儀是土家族傳統文化的貯存器，儀式中身體行為所隱匿的語言邏輯與動態所指是闡釋土家族族群歷史、文化承續、社會結構和研究象征符號與意義的集中表象。龍山縣農車村大擺手祭儀內涵核心是祭祖，所祭神靈為土家族民族遠祖“八部大王”，是神圣的觀念性的表述，包含了祭祀典禮、跳擺手舞、唱擺手歌等內容。儀式中，由德高望重的擺手掌堂師（或稱“土老司”） 用土家語莊嚴地喧唱著擺手歌：“八部子孫，嫉惡如仇。為富不仁的，大稱小斗的、偷雞摸狗的、嫖賭逍遙的、好吃懶做的、虐老欺少的……統統掃出去！”眾人一齊呼應，掌堂師揮動齊眉棍，民眾揮舞朝箋，開始擺手歌舞。舞蹈動作包含：大擺手、劃船、砍火畬、撒小米、收割、慶豐收等，這些動作的原型是對擺手歌“英雄故事歌”中《洛蒙挫托》故事的模擬與再現。介于儀式的常態為象征敘事，農車大擺手祭儀的動作模態凝聚與濃縮著土家族的歷史文化記憶，并以身體與物化象征符號互為指涉。

（一） 動作模態的符號象征

于此以大擺手舞中的“劃船”為例。動作：第一拍左腳向前邁步，雙手手心向下側平舉顫擺（約90°平行于肩膀） 一次；第二拍右腳向前邁步，雙手側平舉顫擺；第三拍左腳原地踏步，雙手側平舉顫擺；第四拍右腳向左腳并腳，右手小臂經下弧線到胸前手；第五拍右腳向前邁步，雙手手心向下側平舉；第六拍左腳向前邁步，雙手側平舉向下擺動一次；第七拍右腳原地踏步，雙手將道具斜握于體前；第八拍左腳向右腳并腳點地顫膝，雙手握道具向斜下25°劃去，類似于撐船動勢。以此表現八部大王打了勝仗，跋山涉水，劃船“過三十六灘”的場景。在整套動作中，顫擺是身體律動的核心，它是擺手儀式舞蹈身體實踐的指涉性符號。以肘部發力，臂與手同時向外甩出，用臂部前后、上下、繞圓等甩擺動作，顯示農車村村民在不受外部空間限定下自然形成的外放型體態，進而與習慣于背背簍在深山行走的聯星村村民擺手時的悠擺（手臂擺動小于60°）動態符號形成對比與互通。從這種可感知的身體語態窺視出土家族社會不同的結構特質，符號化土家人民樸野而艱苦的勞作生活。

又如“撐船”動態符號，以齊眉棍或朝箋模擬撐桿，用身體前傾、雙膝深屈，雙手舞動道具投向地面效仿劃船，它是土家人民劃船捕魚場景的集體表征。明清年間，方志記曾有土家人“喜漁獵”的記載。整套動作由始至終保持低重心的膝部屈顫，這是由于土家族長期生活于崇山峻嶺之中，負重行走，需要膝部的屈伸來緩解壓力。膝部屈顫是山地民族舞蹈共有的韻律特征，但農車大擺手舞在保持屈顫時還伴有重拍向下的低重心移動過程，從而形成身體沉向地面的下弧線動感。農車大擺手舞無論是劃船、慶豐收、砍火畬，還是撒小米、收割，都是上肢動作多于下肢。手臂的顫擺亦是典型的指涉性符號，由擺手的力量、高低、大小、方位等變化，集體性復述著祖先八部大王帶領土家人開拓疆域，從事刀耕火種，為人民帶來幸福生活的歷史圖景。土家族人民藉由一雙厚實的手臂用力向外甩出，從身體內部與外部空間交織構筑民族生活情景互釋的文化符號，并以此傳遞一個民族的堅韌、力量與希望。

（二） 順邊舞勢的功能象征

農車大擺手舞以順邊美的動勢來達到人神共娛的功能象征。男女老少同擺順邊手沿環形路線循環不止，在連續數日的酣暢表演中，全身心地投入到這種與神靈狂歡的境界之中，達到歌舞酬神、祭祀祖先之目的。進而，順邊舞勢作為農車土家族文化認同的介質，具有鑒別族群身份的文化功能。其主要表現為腳下步伐始終保持：左右左右、右左右左的順序，雙腳依次同邊行走（與其他地區擺手舞步伐相異），行進中帶有運動路線上的迂回。這種邁同邊腳、出同邊胯、擺同邊手，上下肢協調配合的典型性的順邊舞勢，從擺手祭儀初始已形成獨具一格的身體樣態。從語言產生的文化環境中理解身體外形特質，它既是舞者先覺經驗的符號化顯現，也是在文化生境中歷久滋養的身體記憶。筆者在采訪過程中將所搜集的1983 年龍山縣第一次恢復大擺手的照片呈現于訪談對象，訪談者一眼就能從照片中辨認出哪些是農車大擺手，哪些是其他地區的小擺手。大擺手舞要求舞者保持一種持續但又不過度疲勞的緊張狀態，使參與者產生高度的愉悅感與形式感，通過一定時間的套路重復，土家人的身心完成了動力定型。由此，農車大擺手祭儀內聚與耦合著土家族的社會情感，是多人共享之情感體驗的象征表達。

農車大擺手舞中掌堂師手拿齊眉棍，擺手群眾手持朝箋，不同身份群體手持兩種不同的器物通過甩手、上下擺手、左右劃手的上肢擺手動勢，及低重心膝部顫屈的下肢移動步態，形成擺手舞“一擺雙顫”的體態特征。其身體動態蘊含的象征意義概括為：第一，對神話故事的模擬與再現，是土家族人思念祖德、崇拜祖先、以身體效仿祖先以此達到慰藉祖先、抒發對民族英雄的崇敬之情。在他們心目中，除了天、地之外，便是祖先神靈，祖先神靈是民族精神的源泉。第二，低重心的身體運動軌跡，所有的動作力感都投向大地，是土家人對土地的親近感的動態比擬，折射出土家人熱愛大地、生活幸福的最真實、最本質的生命情感。第三，不同身份群體，在儀式中所用兩種不同的器物舞動，是群體社會身份階層與社會結構的符號象征。第四，以群體性的身體運動，內化于言語的一種動作意義提取而建立“一個象征符號體系”，使之在人們心中建立持久的、普遍的、強有力的情緒動能。故而，儀式主體的身體實踐作為表達思想、觀念、情感及信仰的一種復雜的文化行為，以象征性的符號形式，集體性復述著土家族世代延綿的文化傳統。

三、擺手祭儀身體構圖的空間象征

儀式舞蹈的身體實踐是在特定的儀式語境中進行符號與意義的編碼，因而身體在外部空間與身體空間雙重界域下折射出某種動態的空間意象。土家族擺手舞以它樸素的語匯、樸野的形式作為一種身體構圖的符形，真實地再現了土家人在原始氏族社會共同協作的人體空間構型。在龍山縣農車村大擺手祭儀中，土家族民眾在掌堂師（土老司） 的帶領下，眾人圍著擺手坪中間紅漆桅桿上的“吉祥物”——似鳳非鳳、似鶴非鶴的龐然大鳥順時針方向移動，完成一組組的農耕與漁獵等動作，沿著圓的方向循環不止，從舞蹈形態上具有漢藏語系藏緬語族少數民族共有的環舞特征。擺手舞從環形舞動之中生發出豐富的象征旨意，它寄托著土家人以祖先崇拜為代表的天神、山神、樹神等多神崇拜的信仰，寓意土家族在祖先庇佑下的團結進取精神。從擺手舞的起源來看，環舞具有表現神靈的象征功能，這并非是有意發展的結果，而是一種觀念和反映此觀念的各種運動之間的聯系——圍繞一個目的物跳舞意味著占有它，崇拜它，拴住它，或者摒棄它。據流傳于酉水流域的民間傳說《擺手舞與普舍樹》敘述：很久以前，酉水河兩岸山洪暴發。一日，酉水河上游流來一根異木，半夜在一覃姓人家門前擱岸生根。第二天一早，覃老人見門前生了根大樹，不知福禍，便叫著全家老小在樹前跪拜。一拜河岸退水盈尺，二拜河水落潮丈余，三拜河水清澈見底。這事一傳開，周圍幾十戶各姓人家大男小女一齊擁到樹下歡呼雀躍，一下子滿樹花苞開出無數的紅蘭白花。此后人們像潮水一樣向這里涌來，幾百人、幾千人，人越來越多，便里三層、外三層地扯起圈子歡跳，邊跳邊“嗬呀、嗬呀”地吼著。大家說它是神樹。每到過年，土家人吃過團年飯，就背起豬頭、團馓、糍粑，打著各式各樣的燈籠去擺手堂敬土王。大家里外幾圈圍著神樹跳舞，一位年紀最大的老人在樹下擊鼓敲鑼。從這則民間傳說可以看出，擺手舞從緣起之時就是圍著一個目的物，以順時或逆時的方向環形起舞。

2019 年5月，筆者于龍山縣洗車河鎮進行調研。當大擺手祭進入“大團擺”階段，擺手鑼鼓鼓手用力敲響“扁、扁、扁、扁”4聲，人們便集體擁向擺手坪場，由內向外呈多圓環圍圈。他們傾情投入，有的隨擺手鑼鼓點用力地甩手擺胯，有的隨樂曲高呼“嗬嗬，葉葉，嗬葉…嗬葉…”，有的在逆時針行進中反復變換位置，形成里外交疊、互置互融的場景圖式。這種環舞的空間意象亦如蘇珊·朗格所言：“它描繪了最初人類生活中最重要的現實——神圣的王國，神秘的領域。”作為舞蹈最初的空間形式，圍圓而舞是土家族人用身體表示對神的訴求，他們用舞蹈創造了一種無形的力的形象，一個由神秘力量組成的空間世界被建構起來。這種神秘感不僅驅使著社群內集體舞動，也吸引著旁觀者加入到神秘的舞圈中去。故而，在土家族心目中，擺手舞的環舞形式是一種情感的映射，是與神靈、與遠祖進行精神交流的神秘力量，在這股神秘力量的驅使下，人們開始感到用人體占據和塑造空間的必要性。據筆者田野調查，現酉水流域的龍山縣與來鳳縣土家人跳擺手舞依然存有圍吉祥物、大樹、篝火等環舞的形式。以目的物為中心——吉祥物、大樹、篝火，以舞動的身體與行走的空間將土家族對宇宙世界周而復始的生命輪回印刻于生命舞動之中。

在龍山縣農車村大擺手祭儀中，擺手舞的環舞形式呈多環型——由于參加的人數太多僅圍成一個圓圈是容納不下所有人的。在擺手舞的環形空間中掌堂師（土老司） 位于圓環的次中，僅次于目的物的中心位置，是土家族人溝通人神、最高身份地位的象征。向外擴展圓環分別為：神棍隊（齊眉棍隊）、祭品隊、炮仗隊、土號隊、野喇叭隊等祭祀隊人員，再向外擴展是土家族擺手群眾。在擺手祭儀的活動中參與者的身份地位有了進一步分化，即從圓心向外逐步遞減，往往每一圈都有各自社會身份歸屬的層級感。這種“祖先崇拜和政治儀式及其地方性的具體表現形式更加能夠體現出不同的政治群體內部及相互間存在的權力分配機制和等級上的差異”。農車大擺手祭儀的環舞形式龐雜，多時可達上千人環形而舞，場面蔚為壯觀，它不僅增強了民族文化認同，也是土家族社會層級的關系結構之象征，并與階級社會和層級觀念的產生相對應。

四、擺手祭儀身體實踐的場域象征

土家族通過擺手祭儀集體性的身體實踐，將本民族的宇宙觀、生命觀、身體觀代代相傳，因而成為承續族群文化、溝通族群內外的符號象征。擺手祭儀通常于擺手堂舉行，擺手堂是擺手舞儀身體實踐的場域，是儀軌中重要的具有濃縮異質的空間象征符號，它將“各種迥異的意義統一于單一的象征符號形式中”，使擺手堂“充滿著情感特質”的象征意蘊。往日，土家族村村寨寨都建有擺手堂，每逢祭祀之日必舉行擺手祭儀活動。倘若哪個村寨未建擺手堂，不僅會被其他村寨看不起，還被視為對祖先之不敬。20世紀40年代，在土家族聚居的湘鄂川黔四省邊境，小擺手堂可謂星羅棋布，但大擺手堂卻寥若晨星。據田野調查得知，現四省邊境僅存五座大擺手堂，除一處在古丈縣田家峒外，其余均在龍山縣內，即今農車鎮農車村、馬蹄寨村，洗車河鎮柏那村、里耶鎮長潭著落湖。擺手堂作為土家族文化記憶、承傳歷史、復寫傳統的空間媒介，在儀式舞蹈的身體空間實踐中體現著社會群體的結構特性，是形成土家族文化象征體系的重要組織。

（一） 表演場域的行為象征

擺手堂作為土家族祖先崇拜的神殿，作為擺手祭儀身體實踐的特定場域，在特定儀式語境內對民眾行為與身體表達有所規約與限制。儀式開始，掌堂師虔誠地跪在擺手堂內八部神像前，用土家語唱起《請神歌》，掌堂師酬神畢，牛角隊、鑼鼓隊、炮仗隊、龍鳳旗隊各隊沖進擺手堂內將旗幟插在神案前的主旗駕上。掌堂師、各排青壯年、土家民眾在擺手堂內完成一系列祭祀型動作，如作揖、叩頭、單膝跪拜、絞旗望神等，這些不同社會身份的行動者，在擺手堂內形成位于客觀位置之間的符號互動的關系場，即掌堂師與各排、各排與民眾、民眾與掌堂師，以及各排之間的行為互動，個體的身體動態與行為受制于擺手堂（場域） 的規約。另一方面，農車村大擺手祭儀前要進行排甲祭祖，村民們來到村寨路口，掌堂師站在隊伍最前端，指導村民們按照氏族、村寨、階層排好隊列。緊接著由手持白龍旗的各隊旗手開始絞旗，獲勝隊可以率先進堂獻祭。進入擺手堂需按照東進西出規矩，獻祭也有嚴格的隊列順序。在此，所有村民們的行為、姿態，以及與他人構筑的身體空間，不僅是個人的，也是社會的。這些被制約的個體行為，使身體的意義之網在擺手堂的空間形式下不斷被建構，不斷被某種代表階層、氏族、權利的力量所充盈。

（二） 神堂尊神的結構象征

擺手堂通過對特定空間的符號重塑，使身體產生記憶。這些符號中最具代表性的亦是神像與身體兩者之間形成互為表征的符號聚合。神像是土家族先祖的身體，是土家族精神文化的基本象征。而祭儀中土家民眾的身體則通過舞儀具體實踐著神像所隱喻的文化精神與社會生活場景。此外，神堂內的祖先神像也是土家族社會結構的象征。農車村大擺手堂所供奉的神像，其正堂按男左女右并排供奉著兩尊，均為白臉，慈祥而威武，土家人稱為拔普、帕帕，即八部大王及其夫人，是統治者權利的象征。兩邊分列八部大王的兩名戰將，左邊紅臉為將帥拔普，相傳他彪勇強悍，象征著勇猛、忠義；右邊黑臉為魯力嘎巴，它象征著服從、勇敢與繁衍。筆者對龍山縣內現存的三座大擺手堂和兩處小擺手堂，以及與龍山縣毗鄰的來鳳縣舍米糊村擺手堂調查發現，除洗車河鎮三月堂大擺手堂外，其他堂內正殿供奉的神像面顏多為白、黑、紅三色。因而，擺手堂內白、黑、紅三神不僅是象征表述形式的存在，亦是土家族傳統觀念意識中普遍存在的思維模式，與土家族社會中的三元結構形成對應。

（三） 特定場所的精神象征

擺手堂作為擺手祭儀空間實踐的重要場所，不僅是行為象征符號的聚合，也是土家族民族精神的象征體。在田野調查中，國家非物質文化遺產土家族擺手舞傳承人張明光說：“擺手堂是土家人舉行擺手祭祀的重要場地。新中國成立后，在文革期間‘廢四舊、立四新’，龍山四座大擺手堂全部被毀，現在農車村的大擺手堂和八部神殿是2007 年修的。好多年了，從我搞掌堂師以后，寫了好多建議，沒有錢修。一位姓曹的縣委書記，那個時候他同意修的，原來說了好多年，總是沒有錢修。沒有擺手堂，就沒辦法擺手了。以前迎接費孝通，我們都是在坪壩營迎接的，把八部大神抬起去。沒有擺手堂，擺手總感覺擺得不得勁。”2008 年，時任湖南省省長周強在湘西龍山縣考察工作時問張明光還有什么愿望，他說：“我的愿望已經達成了。縣政府花費53萬元把擺手堂建在了家門口，今后跳擺手舞就再也不用發愁了。”張明光作為農車村第25代大擺手掌堂師，為了土家人每年的擺手祭儀，多次寫信提議重建擺手堂，最終縣政府采納他的提案，重新修建了大擺手堂。當省長問他還有什么心愿時，他直率地回答心愿已完成。一位從9歲開始參與大擺手祭儀，從1993年開始正式掌堂，現今已82歲高齡的老掌堂師，他的心愿是每年能在擺手堂繼續執掌祭祀儀典。由此可見，擺手堂已然成為土家族民族情感最深沉的積蓄地，它是土家族傳承民族文化，寄予美好生活的象征表達。

五、結語

擺手祭儀作為土家族傳統文化的復合體，在多個層面都體現出土家族文化象征性的統合。首先，從神話圖式中模擬與再現民族遠祖開拓荒地、建設家園的歷史圖景，由身體符號的指喻與動勢象征比擬在人神共娛中構筑特定儀式場域的精神內核；其次，從舞儀空間形式、動作模態來承續擺手舞所共享的民族觀念與文化記憶；最后，由物化象征符號來凝聚民族信仰、族群意識，整合共同體。儀式語境下的身體之動構成了與祖靈、與群體、與社會交融的行為符號。人們將裹挾著意義的行為符號，在儀式展演中顯耀、重述，進而使符號在不斷地復現中重構起新的象征符號，形成了符號的“意義之域”。因此，土家族擺手祭儀是一個復雜的文化象征系統。土家族通過舞儀中的身體模態、身體構圖，以及身體實踐，復述著儀式場域構筑的觀念性內容，象征著土家族人民的精神面貌與社會生態。