民族優秀傳統文化的思想政治教育價值及其實現路徑研究

李永皇

（陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西·西安710119；貴州省民族研究院/貴州省鑄牢中華民族共同體意識研究基地，貴州·貴陽550004）

在長期的歷史發展過程中，各族人民創造了多姿多彩的民族優秀傳統文化，這些民族優秀傳統文化蘊含著豐富的思想政治教育資源。中國特色社會主義進入了新時代，挖掘民族優秀傳統文化中的思想政治教育價值，豐富新時代的思想政治教育，有利于推動社會主義精神文明建設，促進國家文化繁榮與發展。習近平指出：“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。”因此，挖掘民族優秀傳統文化的思想政治教育資源，對提高民族的道德素質有著重要的導向作用，對中華民族同心聚力、團結一致有著重要的推動作用。

一、民族優秀傳統文化的思想政治教育資源

（一）“精忠報國”的愛國情懷

“精忠報國”的愛國情懷是各民族在社會實踐過程中形成的一種對祖國忠誠、熱愛的道德情感，反映了人民群眾對祖國的深厚感情、對祖國壯麗河山的熱愛、對親人同胞的熱愛和對民族文化的歸屬感和認同感。“精忠報國”的愛國情懷是我國各民族共同團結奮斗的一面旗幟，是實現中華民族偉大復興的重要推動力。各民族在歷史發展過程中積累了豐富的愛國主義文化，這些愛國主義文化既體現于蘊含深刻情感的經典名言，比如“天下興亡，匹夫有責”“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，又體現于民族優秀傳統文化，比如維吾爾族木卡姆文化的唱詞中的“天下一片昏暗，把奴隸獻給蘇丹，疆域變成了廢墟處處凄慘。在侵略者的踐踏下我們葬身荒灘，但我們發誓絕不屈服于阿拉伯人的野蠻。”反映了維吾爾族人民反抗阿拉伯強迫傳教的愛國主義情感。土家族過年有吃大肉的習俗，將肉同幾種菜合在一起吃，即“合菜”，是為了紀念當年土家族兒女在抗擊敵人大獲全勝得到大肉的獎賞，當前土家族則通過“煮合菜”的形式為戰士送行，并在此過程中深化、傳播土家族的愛國情懷。從古到今，民族優秀傳統文化蘊含“精忠報國”的愛國情懷代代相傳，是思想政治教育的重要資源。

（二）“崇德向善”的社會風尚

“崇德向善”的社會風尚是各民族在社會實踐中形成的一種尊崇品德、努力向善的集體意識和集體追求，反映了各族人民對優良品德的仰慕、推崇和對高尚德行的篤定堅持，反映了各民族對是非、正邪、善惡、美丑的判斷和認識。“崇德向善”的價值理念既為個體發展提供了道德指引，也能為各族人民團結同心、生生不息提供強大動力。“德善”文化既體現在儒家的仁愛思想和惻隱、羞惡、恭敬、是非觀念，道家的善行、善言、善數、善閉、善結等五善，墨家的兼愛非攻的平等正義之德之中，也體現在各族人民日常生活中所凝結的善道善舉，如尊老愛幼、誠信友善等中華民族共同的道德品質和吃苦耐勞、一往無前的蒙古馬精神等民族獨特的品格和精神中。在“德善”文化基礎上，通過村規民約、道德評價等規范，引導各族人民知善、信善、行善，形成“崇德向善”的社會風尚。“崇德向善”的社會風尚既體現于各民族患難與共、守望相助的行為規范，如“一方有難八方支援”，還體現于各民族淳樸善良、熱情好客的性格特征，如苗族等民族接待客人時，常以“長桌宴”的形式招待客人，充分表現了民族淳樸善良、熱情好客的性格特征。

（三）“孝老愛親”的家庭美德

“孝老愛親”的家庭美德是各民族在長期的社會實踐中形成的一種尊老愛幼的思想觀念，反映了各族人民對父母的愛戴和尊敬、對親情、親緣關系的依賴和對故土的思念和眷念。我國各民族是尊崇孝道、以孝育德的民族，“孝老愛親”的家庭美德是民族優秀傳統文化的特質，對維護民族團結和推動經濟社會發展都起到了不可磨滅的作用。“孝老愛親”的家庭美德既體現于儒家孝道文化，如先秦時期孔子的“禮”“敬”之孝、孟子孝為本性的孝道思想、西漢時期“以孝治國”的思想制度，及《孝經》 《弟子規》等關于孝道的儒家著作。這些著作記載了關于如何行孝、如何與父母相處的內容，或以“臥冰求鯉”“棄官尋母”等故事形式傳播了中國古代盡孝行孝的美德精神，也體現于我國民間的孝道文化和家庭和睦的生活圖景。如彝族人民在吃飯時請長者先入座、出行時禮讓老人、喪葬中孝子孝孫披麻戴孝、全程彎腰、拋撒谷糧等行為，體現了彝族文化要求守護孝道、踐行孝道的內涵。羌族對祖先勞動精神的崇敬和日常生活中對長輩親人的尊敬和愛護，體現了羌族人民養親孝親的家庭美德。侗族人民視孝為人倫之本，其民間歌謠《父母恩情比海深》唱道：“父母恩情聽我講，細細思量聽分明，崽懷在身娘辛苦，子女落地母憂心……孝順父母人稱贊，怠慢老人相鄰議紛紜。”該歌謠彰顯了侗族人民孝敬父母的傳統美德。

（四）“勤儉節約”的生活理念

“勤儉節約”的生活理念是各民族在長期社會實踐中形成的一種勤勞勤奮、崇尚節儉的價值理念和生活方式，反映了各族人民通過勞動創造價值的贊美。“勤儉節約”的生活理念不僅體現于“靜以修身，儉以養德”“歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢”等箴言警句，也體現于我國古代關于勤儉節約的故事，如《史記·管晏列傳》記載，晏子“以節儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛”。此外，還體現于各族人民勤儉節約的價值觀念和日常行為，比如“省吃儉用，難關易過”“緊緊手，年年有”“勤儉持家百日夠，大手大腳一日光”等諺語，反映了維吾爾族人民勤儉節約的價值觀念。又如蒙古族在長期游牧生活中形成了以勤儉為榮、奢靡為恥的價值觀，他們認為浪費食物就是犯罪，是對生命的不尊重，會導致減壽。再如：“節約莫怠慢，積少成千萬。一粒米如珠，一菜不許爛，節約雖有限，萬合是十石，滴水匯成河，粒米攢成筐。”這是布依族人民從古至今把勤儉持家當做修身之要、持家之寶、興業之基，這種家風代代相傳，銘記在布依族人民心中。

（五）“以和為貴”的人際關系

“以和為貴”的人際關系是各民族在長期社會實踐中形成的一種人與人之間和諧穩定、團結協作的社會關系，反映了各族人民的和諧關系和共同團結奮斗的美好圖景。“和”文化包括和合、和平、和氣、和諧、中和、祥和等內涵，孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”，管子也曾言“畜之以道，則民和；養之以德，則民合”，正是在這種“和”文化的熏陶和引導下，我國各民族形成了“以和為貴”的人際關系和各民族共同的精神家園。“以和為貴”的人際關系既體現于各民族之間的和平共處民族關系之中，又體現于在長期社會發展中形成的一套與人為善的行為準則之內，即做到“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。歷史上著名的六尺巷故事和將相和故事，都是“以和為貴”的典型事例，至今廣為流傳。同時，各族人民在日常生活中形成了各自的“和”文化和“以和為貴”的人際關系，如仡佬族的“和合”文化要求鄰里和諧、和睦相處，與其他民族建成了友愛互助的民族關系。

（六）“自強不息”的進取精神

“自強不息”的進取精神是各民族在長期社會實踐中形成的一種昂揚向上、自我超越和不斷進取的道德品質和精神狀態，反映了各民族自信、自尊、自立、自強的品質以及奮發圖強、砥礪奮進的奮斗形態和民族強大的生命力和卓越的創造力。自強不息的進取精神既體現于經典名句，如“天行健，君子以自強不息”“老驥伏櫪，志在千里”，又體現于歷史上自強不息的故事，如“愚公移山”“精衛填海”“夸父逐日”等神話故事，“大禹治水”“修筑萬里長城”等傳說故事，這些經典名言故事表明，民族的每一次進步都離不開“自強不息”的進取精神。此外，還體現于民間文學、音樂等蘊含“自強不息”的精神，如《格薩爾王傳》記錄了格薩爾王憑借英勇睿智、正直善良的品質，通過艱苦奮斗、開拓進取，最終成為曠世英雄的人物，深刻體現了藏族人民堅韌不拔、自強不息的精神；又如《張秀眉之歌》描述了清朝咸豐年間張秀眉帶領人民起義反抗清朝暴政的斗爭之路，塑造了一位堅強不屈、敢于犧牲的民族英雄形象，體現了苗族人民堅強、勇敢、自強的民族性格。

（七）“天人合一”的人文思想

“天人合一”的人文思想是各民族在長期社會實踐中形成的一種順應自然、尊重自然、保護自然的道德倫理和哲學觀念，反映了人與自然辯證統一的價值追求和人與自然和諧相處、共同發展的生態圖景。遠古時期，“靠天吃飯”的自然經濟使先民們認識到人與自然和諧共生的關系，形成了“天人合一”的人文思想，體現了各民族的生存智慧和發展智慧。“天人合一”的人文思想既體現于先賢先哲們的思想觀念之中，如孔子的“知者樂山，仁者樂水”，老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，又體現于各民族尊重自然的具體實踐當中，如蒙古族“逐水草遷徙”的生產方式，智慧地保護了草原的生態環境，表現了蒙古族人民與自然水乳交融的和諧關系。壯族在村寨附近種植“風水林”，嚴禁砍柴打獵，體現了人類生活環境與自然環境的和諧統一。苗族、水族等少數民族有對樹木崇拜和以樹木為“保爺”的習俗，體現了“天人合一”的生態理念。

二、民族優秀傳統文化的思想政治教育價值

（一）有利于鑄牢中華民族共同體意識

民族優秀傳統文化是由56個民族共同創造的文化凝結而成，中華民族共同體意識是56個民族共同心理的反映，兩者存在著緊密的內在聯系。民族優秀傳統文化和中華民族共同體意識在偉大祖國的土壤中培育發展起來，兩者相互依存、相互促進。一方面，鑄牢中華民族共同體意識為民族優秀傳統文化的弘揚和發展提供方向，推動民族優秀傳統文化不斷豐富、發展和繁榮。另一方面，民族優秀傳統文化是各民族不斷鑄牢中華民族共同體意識的根本依托，民族優秀傳統文化為中華民族不斷鑄牢共同體意識提供核心佐證與可靠資源，中華民族成員依靠共同的文化特征不斷強化社會認同和心理認同。

民族優秀傳統文化蘊含了各民族認可、共同遵守的誠信友善、團結奮斗等傳統美德和思想理念，這些傳統美德和思想理念書寫了各民族共同的歷史記憶和社會實踐活動。傳承和弘揚民族優秀傳統文化，不僅有利于呈現各民族共建的歷史記憶，使各民族成員深入認識民族悠久厚重的文明是各民族共同參與、共同發展而來的，從優秀傳統文化中找到各民族共同發展的印跡，不僅可以增強各民族對中華民族的認同感和自豪感，還可以通過弘揚民族優秀傳統文化，使各族人民在歷史事實的感召下形成強烈的情感認同，從而鑄牢各民族對中華民族共同體的歷史認同和價值認同。傳承和弘揚民族優秀傳統文化，有利于增進各民族守望相助、團結友愛的民族關系，進而推動民族交往交流交融。民族優秀傳統文化中的“以和為貴”等道德品質是民族全體成員共有的價值精髓，這些道德品質讓各民族能夠正確對待差異性，正確認識民族團結進步的重要意義，為各族人民共居、共學、共享、共樂和不斷鑄牢中華民族共同體意識奠定良好的道德基礎和現實基礎。

（二）有利于弘揚和培育民族精神

民族文化是孕育民族精神的源泉，民族精神是民族文化的積淀，是民族文化深層本質的體現，民族優秀傳統文化和民族精神具有天然的共生聯系。一方面，民族精神蘊含于民族優秀傳統文化中，是民族文化中積極價值觀念的深刻體現。另一方面，民族優秀文化是民族精神的精神命脈和內在靈魂，民族自強不息的進取精神、以天下為己任的愛國精神等都是民族優秀傳統文化的集中體現。

民族精神是各族人民創造、認可且富有生命力的優秀品質的總和，是民族自立自強、實現中華民族偉大復興的精神動力。“民族精神不僅可以規范和引導民族成員向前發展，保證著社會的安定有序，還可以把整個民族緊緊凝聚團結起來，使民族成員同心同德為本民族和國家整體利益自覺調控個人的行為，將民族和國家的共同價值目標轉化為個人的自覺行動, 從而實現個體目標與整體目標的契合。”傳承和弘揚民族優秀傳統文化，既有利于豐富民族精神的內涵，推進民族精神的傳承發展。民族偉大精神要不斷挖掘民族傳統文化的優秀基因，充實和培育新的精神財富，強化各族人民對民族精神的自覺意識和認同感。傳承和弘揚民族優秀傳統文化，有利于完善民族精神宣傳教育體系，提升民族精神宣傳教育的質量和效率，最根本的就是要深化優秀傳統文化在宣傳教育上的積極作用，以此大力推動各族人民繼承民族優秀傳統文化，自覺融入到民族大家庭中，不斷振奮民族精神，增強民族凝聚力和向心力。

（三）有利于提升民族的文化自信

民族的文化自信是各民族對文化價值的充分肯定和對文化生命力的堅定信念。文化自信是一個國家、一個民族發展中基本的力量，是民族復興的重要前提和內在基礎，只有堅定文化自信，才能堅定對中國共產黨奮斗發展的歷史根基和文化理想的堅守，才能推動民族不斷取得新的勝利，為實現中華民族偉大復興奠定堅實基礎。增強和提升民族文化自信一直是黨和國家的重要關切點，更是努力實現中華民族偉大復興的著眼點和著力點。新時代，以習近平同志為核心的黨中央愈發強調文化自信的重要性，指明了民族優秀傳統文化的傳承與發展同文化自信的樹立與堅定存在著相輔相成、不可分割的關系，因此必須依托于民族優秀傳統文化，不斷提升民族的文化自信。

民族的文化自信根植于民族優秀傳統文化，民族的文化自信起源于各民族對民族文化的信賴感、尊崇感，優秀傳統文化是民族文化自信的基石。傳承和弘揚民族優秀傳統文化，有利于激活民族優秀傳統文化蘊含著的提升文化自信的豐富資源，有利于推動各族人民更好地認知民族優秀傳統文化中的科學技術、思想道德，有利于繼承民族優秀傳統文化中蘊含的人生理想、經世之道等精神，在認知升華中增強文化自信。

（四）有利于培養人們高尚的道德情操

培養人的高尚道德情操離不開民族優秀傳統文化的滋養，民族在歷史發展過程中為了適應自然環境和社會生活而創造出豐富多彩的文化，這些優秀傳統文化是民族道德教育的重要資源，蘊藏著民族富有道義的生活經驗和道德思想，通過口口相傳等方式傳承、內化，影響著一代代中華兒女的價值觀念、審美價值、心理活動等。例如，苗族的“蘆笙會”、彝族的“火把節”、水族的馬尾繡技藝傳承等，都承載著各民族不同的價值情感和道德情操，是各民族在從事這些活動和生產技藝中，深刻內化了的道德品質。

民族優秀傳統文化是民族高尚道德情操的傳承，蘊含著民族高尚的精神品質，如艱苦奮斗、尊老愛幼、熱情好客、勤奮勇敢等，這些民族共有的精神品質，不斷孕養著民族的高尚道德情操、良好行為習慣和崇高心理品質。傳承和弘揚民族優秀傳統文化，既有利于挖掘傳統文化中高尚的道德觀念，使人們在動心動情中體悟道德，培育出高尚的道德情操，又有利于構建完善的德育體系，從而提升德育教育效率和質量。傳統的德育模式如家風家訓便以家庭教育的形式將道德規范內化到家庭成員的意識深處，塑造出了高尚的道德品質，產生了良好的效果。這些傳統的德育模式為當前社會公德建設和個人道德建設提供借鑒和啟發，推動構建多元靈活、卓有成效的德育體系。

（五）有利于樹立保護自然的生態理念

推進生態文明建設是關系人民福祉、關乎民族發展的長遠大計，必須牢固樹立人與自然和諧相處的生態文明理念。“人類能夠擺脫自然界的束縛，能夠求得自己的生活方式，能夠主動地利用自身的文化改造自然，求得生存和發展。”可以說，保護自然的生態理念，是民族傳統文化中的重要內容，一方面，各民族在長期的生產生活中形成了“天人合一”的生態理念，這種價值觀念逐漸內化為民族的精神內核。另一方面，這種生態理念逐漸成為各民族的行為準則，推動各民族逐漸走出一條生態良好的文明發展道路。

新時代，人們更應該培育和牢固樹立保護自然的生態理念，努力實現人與自然和諧永續發展。傳承和弘揚民族優秀傳統文化，是推動人們牢固樹立保護自然生態理念的重要路徑，既有利于幫助各族人民充分認識保護自然是我們必須遵守的價值理念，并不斷提升各族人民對保護自然重要性的認知度、認同感、參與度，推動各族人民自覺牢固樹立正確的生態文明理念，推進其廣泛參與生態文明建設，又有利于完善生態教育體系，以民族優秀傳統文化為載體，不斷豐富生態教育的內涵，將生態理念轉化為人民能理解、易吸收的教學成果，構建更為喜聞樂見、通俗易懂的教育方式，不斷提升生態教育的質量和效率，幫助各族人民牢固樹立保護自然的生態理念。

三、民族優秀傳統文化的思想政治教育價值實現路徑

（一）民族優秀傳統文化與時代精神相結合

弘揚民族優秀傳統文化，是我國文化建設和精神文明建設的重要內容。時代精神是民族和國家進步的精神動力，因此，只有將民族優秀傳統文化和時代精神緊密結合，才能更好地發揮民族優秀傳統文化的思想政治教育價值。

1.加強愛國主義教育。民族優秀傳統文化思想政治教育價值的實現，應結合民族精神和時代精神，加強愛國主義教育。愛國主義內含著民族精神和時代精神的統一，思想政治教育作為弘揚民族優秀傳統文化的陣地之一，必須加強愛國主義教育，進而以時代精神激活民族優秀傳統文化生命力。

2.彰顯時代創新精神。弘揚民族優秀傳統文化，要融通古今，對傳統優秀文化進行創造性轉化和創新性發展，彰顯時代創新精神。新時代，要結合新形勢和新要求，推動民族優秀傳統文化創新發展，為廣大人民提供精神指引。民族傳統文化是一定歷史時代的產物，在繼承和弘揚的過程中要將其置于當代文化語境中，積極融通古今，比如對天人合一、厚德載物、和而不同等民族優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展，使之與今天的社會主義核心價值觀相融合。

3.堅定民族文化自信。“文化是一個國家、一個民族的靈魂。”文化發展與國家富強、民族復興和人民幸福息息相關。當今，全球文化交流日益頻繁，文化沖突日益激烈。一方面，一個民族如果沒有民族文化、沒有時代精神，則無法立足于世界民族之林。另一方面，要使民族優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要來源，只有不斷從時代精神中汲取營養和力量，民族傳統文化才能增強旺盛的生命力和創造力，才能傳承延續下去。因此，將民族優秀傳統文化滲透于思想政治教育中時，必須堅定文化自信，推動民族文化繁榮昌盛。

（二）民族優秀傳統文化與社會活動相結合

文化認同是各族人民凝心聚力的重要紐帶，中華民族的歷史就是各民族文化傳承保護和創新交融，以及各民族不斷增強對中華文化認同的過程。

1.弘揚民族優秀傳統節日文化。創新“我們的節日”主題活動，以培育和踐行社會主義核心價值觀為主題，以弘揚民族優秀傳統節日文化為主線，以吸引廣大群眾廣泛參與為主體，創新節日形式，賦予傳統節日新的內涵，讓傳統節日文化走進各族人民的日常生活，浸潤各族人民的精神世界。

2.發揮“共享書屋”功能。第一，把“共享書屋”建設成為培育社會主義核心價值觀的陣地，組織開展各種公益閱讀活動，在全社會營造“好讀書、讀好書、讀書好”的良好氛圍，使“共享書屋”成為傳播弘揚社會主義核心價值觀的宣傳陣地。第二，把“共享書屋”建設成為鑄牢中華民族共同體意識的教育平臺，教育各族群眾充分認識中華民族和各民族的關系是個家庭與家庭成員的關系，增強各族群眾的“五個認同”，促成各民族手足相親、守望相助。第三，把“共享書屋”建設成為民族團結進步創建的活動窗口，教育引導各族群眾牢固樹立各民族相互離不開的思想，發揮民族團結進步先進集體和模范個人在鼓舞人心、凝聚人心中的作用，鞏固和發展各民族團結友愛的民族關系。

3.突出載體作用。根據不同地區不同民族的節日特點，不斷豐富各種節日活動的內容，創新活動載體，在不同地區不同民族的傳統節日中孕育出不同的活動形式，不斷提升節日教育的針對性和有效性。如在重陽節期間，要突出孝道文化，開展敬孝活動，以此來推動各族人民繼承發展民族優秀傳統文化中優秀的孝文化。

（三）民族優秀傳統文化與校園文化相結合

加強民族優秀傳統文化思想政治教育，必須把民族優秀傳統文化與校園文化相結合，營造良好的校園文化氛圍，使學生在學習中受到優秀傳統文化的熏陶，充分發揮民族優秀傳統文化的思想政治教育作用，構建和諧校園。

1.加強民族優秀傳統文化思想政治教育。在學校教育中，要踐行“全員育人、全程育人、全方位育人”的思想政治教育大格局，營造“人人為教育之人、處處為教育之地”的良好育人氛圍。因此，中小學校要積極開展民族優秀傳統文化進課堂，在民族高等院校開設民族傳統文化類課程，為學生提供豐富的民族優秀傳統文化學習選擇。把民族優秀傳統文化融入思想政治教育、文化知識教育、社會實踐教育等各個環節，使之貫穿于從啟蒙教育到繼續教育各個領域，讓弘揚民族優秀傳統文化與校園文化達到有機統一，從而在繼承中發展，在發展中繼承，引導廣大青少年了解傳統文化，內化優秀傳統文化蘊含的人文精神和道德品質。

2.加強校園文化建設。校園是學生生活和學習的重要場所，是國家培養和培育合格人才的重要地方，校園文化的發展離不開學校，是學校特有的一種文化現象，是展示學校全體師生的精神風貌、價值取向和行為規范的場所，具有強烈的教育功能。堅持把民族優秀傳統文化融入到校園文化建設之中，發揮民族優秀傳統文化思想政治教育價值，引導廣大師生形成良好的道德情操，樹立正確的價值觀，推動校園文化健康發展。建立和完善學校各種規章制度，把各種日常禮儀灌輸在學生的一言一行之中，滲透在各科的教育教學之中，將民族優秀傳統文化蘊含的德育思想融入到學校開展的各項主題教育之中，讓學生在參與活動中實現民族優秀傳統文化的傳承與發展，如開展以愛國主義為主題的故事演講比賽，講活中國故事，讓學生自覺接受民族優秀傳統文化熏陶，增強學生對中華文化的認同，厚植愛國情懷。

3.營造民族優秀傳統文化育人環境。良好的校園文化環境，對學生綜合素質的提升，發揮著重要的作用。因此，各級學校要把創造良好的校園環境作為載體，把民族優秀傳統文化精神滲透到學校建筑、教學設施之中，讓學生每時每刻都感受到民族優秀傳統文化的滋養。比如，在學校教學樓設計上，注入民族優秀傳統文化因子，在人口較多的苗族和侗族地區，學校教學樓可分別設計為苗族吊腳樓和侗族鼓樓樣式，讓學生感受到人民群眾的智慧。在學校文化墻上，定期開展民族優秀傳統文化宣傳展板，宣傳民族優秀傳統文化德育價值，傳承民族優秀傳統文化，發揚民族傳統美德，增強文化自信。通過營造良好的育人環境，讓校園充滿民族優秀文化底蘊，最大限度地將民族優秀傳統文化與校園文化有機結合，讓學生在耳濡目染中接受民族優秀傳統文化教育。

（四）民族優秀傳統文化與家庭教育相結合

中華民族素有重視家庭教育的優良傳統，把傳承民族優秀傳統文化與家庭教育有機結合，宣傳家庭美德，培育良好家風，實現民族優秀傳統文化思想政治教育價值，真正提升家庭教育實效。

1.開展民族優秀傳統文化浸潤的家庭教育。習近平強調：“家庭是社會的基本細胞，是人生的第一所學校。”在日常生活中，要將傳統文化教育融入家庭教育之中，即家長要經常性對孩子進行傳統德育教育，給孩子講好“人生第一課”。家長要加強民族優秀傳統文化的學習，將民族優秀傳統文化蘊含的“團結友愛”“自強不息”“勤勞勇敢”等道德精神用于教育子女，引導子女熱愛中國共產黨、熱愛祖國、熱愛人民、熱愛中華民族，形成愛國愛家、相親相愛的家庭文明新風尚。

2.大力弘揚和傳承優良家風。“家庭成員之間相互尊重，家庭成員彼此間的愛護、文明禮貌的風氣、奮發向上的精神，有利于培養子女的良好品德，促進其美德發展，對孩子傳承家庭美德都是積極的動力因素。”家風家訓是新時代文明的象征，民族優秀傳統文化是家風建設的“根”和“魂”，在家庭日常生活中，要以家風家訓為鏡，深入挖掘傳統家風的豐富資源，把民族優秀傳統文化蘊含的家規家訓、家庭美德作為一道精神“大菜”，與家庭成員共品共鑒，使其在民族優秀傳統文化熏陶下，從民族優秀傳統文化中汲取營養，建立與社會主義核心價值觀相適應的的新型家風，讓美德在家庭中傳承發展。

3.增強孩子的親身體驗。開展民族優秀傳統文化思想政治教育，不應僅僅停留在理論層面上，而應該落實到實際行動中，家長應該經常性地引導和陪伴子女參觀傳統文化教育基地，觀賞民族歌舞，增強下一代對民族優秀傳統文化的感性認識，使孩子在學習民族優秀傳統文化的同時，潛移默化接受道德教育，實現民族優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展。在家庭開展“文化潤德”親子閱讀系列活動，把讀書學習的氣氛帶入家庭，營造知書達禮、好學求進的家庭良好氛圍。

四、結語

各民族在漫長的社會歷史發展進程中，創造了獨具特色、多姿多彩的民族優秀傳統文化，這些世代相傳的民族優秀傳統文化蘊含了豐富的德育資源，對民族成員的道德培育和社會發展都有著重要意義。新時代，各民族文化交流、交融，各民族優秀傳統文化不斷創新發展，為民族傳統文化的傳承發展注入了新的活力。在民族交往交流交融中，民族傳統文化的倫理道德思想成為各族人民群眾共同認同的行為準則、價值理念，既推進了民族和諧共融，也推進了民族優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，讓民族優秀傳統文化綻放出新的時代光彩，凝聚和激勵中華民族為實現國家富強、民族復興而團結奮斗。