馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的維度分析*

孟 憲 平 巫 祖 鈺

馬克思主義自從傳入中國，就有如何在中國大地上生根發芽的問題，同時也把馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的問題擺在了社會前臺。這一點符合文化存在與發展的一般規律。歷史上，西方文化來到中國也遇到過這樣的問題，二者結合得好會產生好的結果，結合得不好會有不良后果。馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合既有初心和使命的寄托方式，又有創新發展的現實要求。它不單單是一個學術問題，更是一個政治問題和實踐問題，在理論上需要有符合時代需要的闡釋，在實踐上需要有符合時代需要的措施。歷史維度、理論維度和現實維度構成馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的三個維度。

一、馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的歷史維度

中國共產黨的百年歷程中，馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合走過了一段螺旋式發展的道路，呈現出由淺入深、由表入里、由小及大、由漸而速、由潛而顯的特征，在此依據馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的歷史脈絡做出歸納分析。

1.

五四運動前后，馬克思主義傳入中國，那個時候思想界比較注重對馬克思主義唯物史觀和階級斗爭理論的研究和宣傳。由于當時還沒有系統的哲學準備，思想界對馬克思主義的認識及其與中國傳統文化的結合還沒有充分的認識和自覺。在那時，一批思想上的先驅者意識到馬克思主義與中國傳統文化必須結合，但對于結合思路的認識還比較模糊，對馬克思主義的認識就如“隔著紗窗看曉霧”，用馬克思主義分析中國的社會問題、歷史與現實、方法和理念還不夠熟練。很多時候，他們是用中國傳統文化比附和解釋馬克思主義。一些傳播者為了說服民眾，往往把馬克思主義的一些觀點說成是中國傳統文化本來就有的，運用“泛道德主義”解釋馬克思主義的傾向很流行，對科學社會主義的理解帶有傳統倫理的印記。郭沫若的《馬克思進文廟》就認為，在社會平等、民眾生存、社會理想等方面，馬克思主義與孔子的思想是一致的；馬克思主義與中華傳統文化是共通的，是可以結合在一起的。站在傳統文化的視角上，馬克思主義所帶來的諸多內容都是新奇的，而作為海外來客要被中國人接受，并成為為之奮斗的理想，也不是一件容易的事情，雙方都在嘗試和思考著如何溝通。

在這個階段，中國人還沒有完全理解和把握馬克思主義的本義，一些儒家人士只談馬克思主義與中國傳統文化的對立和矛盾，不承認二者有結合的必要和可能，僅僅從階級斗爭和思想對立的立場看待馬克思主義。由于受到五四運動中簡單否定的思維方式的影響，當時的一些研究者和傳播者對馬克思主義的理解也存在偏頗。但也有人有比較符合實際的結合意識，如李大釗就認為：“平心而論馬氏的學說，實在是一個時代的產物……我們現在固然不可拿這一個時代一種環境造成的學說，去解釋一切歷史，或者就那樣整個拿來，應用于我們生存的社會。”那時的中國人是有很多疑問的，國粹如何傳承，國故如何整理，中華優秀傳統文化自身的規律如何體現，中華文化的民族特色還要不要保留，一系列問題都凸顯出來了。在早期的中國共產黨人中，毛澤東較早地看到了改造中國與改造世界的一體性，“中國問題本來是世界的問題，然從事中國改造不著眼及于世界改造，則所改造必為狹義，必妨礙世界”。但在當時，通過政治運動強行結合的做法偏離了文化發展規律，使得二者結合的形式和后果都不那么自然。

2.

中國共產黨成立之初，把馬克思主義寫在自己的旗幟上，表明馬克思主義已經被一批人接受。但不論是在革命中還是在革命后的建設中的一段時間里，我們黨對馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合還不那么嫻熟和得心應手。在大革命中，我們有過照搬馬克思主義的做法，王明等人對馬克思主義倒背如流，也沒能在實踐中表達其真諦。共產國際代表和軍事顧問的盲目指導以及不切合中國實際的做法，也注定成為馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的巨大障礙。事實表明，在早期的革命中，中國共產黨在馬克思主義與中國革命實際相結合的方法和方式上，有結合的愿望卻沒有達到意想的效果，有結合的激情卻沒有科學的結合方案，在曲折探索的過程中，一方面逐步走出了具有特色的結合之路，另一方面因沒有實現良好結合而造成了失誤。

農村包圍城市革命道路的提出是馬克思主義與中國實際結合的第一個成果，體現了對這種結合的初步表達，是在馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的道路上邁出的重要一步。在解放戰爭時期，馬克思主義方法論得到具體的運用，毛澤東在《新民主主義論》一文中指出，馬克思主義必須經過一定的民族形式才有用途，“中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它”。在《論聯合政府》中，毛澤東指出：“對于外國文化，排外主義方針是錯誤的，應當盡量吸收進步的外國文化，作為發展中國新文化的借鏡；盲目搬用的方針也是錯誤的，應當以中國人民的實際需要為基礎，批判地吸收外國文化。”在這個過程中，馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的路子越走越寬，結合的方式越來越科學。中國共產黨在二者結合的道路上已經從最初的蹣跚而行轉變為闊步前行，從對馬克思主義的較為感性的認識轉變為較為理性的表達，將最初的思想意向通過自己的認知提升創造性地運用到實踐之中，并在結合道路上提出自己的新體會和結合成果。中華人民共和國成立后，這些思想認識成為我黨將馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的重要指南。中國共產黨明確認識到：“我們信奉馬克思主義是正確的思想方法，這并不意味著我們忽視中國文化遺產和非馬克思主義的外國思想的價值。”用馬克思主義唯物史觀改造舊傳統，用唯物史觀觀察封建社會的文化，根據社會經濟形態研究文化問題，一直是中國共產黨努力的事情。但在這個過程中，由于運用得不夠嫻熟，造成了馬克思主義與中華優秀傳統文化結合上的偏差。“馬列主義的基本原理應該接受，不接受是沒有道理的，也不利。第二國際曾經否定這些基本原理，但是被列寧駁倒了。中國也有過‘第二國際’——江亢虎的社會黨，影響很小。馬列主義的基本原理在實踐中的表現形式，各國應有所不同。”中華人民共和國成立以來的移風易俗、破舊立新和文化建設等都需要用馬克思主義觀點來審視，“把馬列主義原理拿到中國人民中間，特別是拿到中國勞動人民中間來宣傳，來實踐，來應用，如果不進行通俗化的工作，就不可能在中國推廣，勞動人民就不可能接受”。

中華優秀傳統文化不僅有民族形式，也有走向世界的任務，用外國的科學原理來研究中國文化，“不止理論水平提高了，而且從實踐上把中國的面貌改變了。這就是說，馬列主義已經確定地在中國人民中間取得了歷史性的勝利。不止在中國人民中間取得了勝利，而且使東方各國人民一天一天地更信服馬列主義”。這是中國共產黨將馬克思主義與傳統文化結合的理解和實踐要求。張聞天在《論待人接物問題》中提出三個結合，即承認差異性和提高包容性相結合、改造主觀世界與改造客觀世界相結合、依靠群眾和領導群眾相結合。他認為，馬克思主義要求認識一切中國人所有的民族的、社會的、歷史的、文化的、思想的、風俗習慣的各種傳統與特點，在社會生活的各方面提出了馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的要求。他還提出在組織方面堅持馬克思主義原理同中國特點相結合的問題：“不僅要懂得馬克思主義的原則，而且要在民族環境中來實現這些原則。”

3.

經過早期的磨合與實踐的嘗試后，“馬列主義就成了中國勞動人民進行革命斗爭的強有力的戰斗武器和戰斗旗幟。另一方面，我們又在極為深刻的意義上豐富和發展了馬列主義的理論，在馬列主義總武器庫中增加了不少新的武器”。在改革開放和新時代，經過比較中的反思，在解放思想、實事求是路線的引領下，在改革開放中對傳統文化有了進一步認識，把馬克思主義同中國具體實踐結合起來，走自己的路，建設有中國特色的社會主義，是鄧小平在改革開放初期提出的思想和實踐方略。在追求物質發展和建立社會主義市場經濟的過程中，有些人一改恥于言利的傳統，甚至把“利”放在“義”上，加上隨著開放而來的西方文化對馬克思主義和中華優秀傳統文化形成強烈的沖擊，使二者的結合面臨很多新問題。

在思想上，從“一個結合”走向“兩個結合”是一個重大飛躍。這并不是說一個結合中沒有中華優秀傳統文化的地位，也不是說馬克思主義、毛澤東思想不重視中華優秀傳統文化的繼承和發展，而是說在“兩個結合”中對馬克思主義與中華優秀傳統文化的關系有了更為清晰的認識和把握。一方面是對馬克思主義思想的認識。中國共產黨的百年歷程中，馬克思主義沒有辜負中國，中國共產黨沒有辜負廣大群眾，其成果表現為“毛澤東思想是馬克思列寧主義在中國的創造性運用和發展，是被實踐證明了的關于中國革命和建設的正確的理論原則和經驗總結，是馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍”；在經歷了鄧小平、江澤民、胡錦濤等為代表的領導集體的開拓之后，“習近平新時代中國特色社會主義思想是當代中國馬克思主義、二十一世紀馬克思主義，是中華文化和中國精神的時代精華，實現了馬克思主義中國化新的飛躍”。另一方面是對中華優秀傳統文化的深刻認識和理解上的升華，提出了對中華優秀傳統文化的自信，提出了對中華優秀傳統文化的“雙創”，提出了在新時代馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的方式，也提出了中華優秀傳統文化與社會主義社會相適應的要求。這樣的認識中，中華優秀傳統文化與馬克思主義之間形成了一種有機聯系，二者在中國社會發展中的命運緊密地結合在一起。

在實踐上，黨的百年奮斗展示了馬克思主義的強大生命力和中華優秀傳統文化的生命力，馬克思主義的科學性和真理性在中國得到充分檢驗，中華優秀傳統文化的內容和精神也在實踐中得到科學表達，馬克思主義的人民性和實踐性與中華優秀傳統文化的價值選擇和包容取向結合起來，形成了具有生機和活力的中國特色社會主義文化，走出了文化現代化的新路，創造了人類文明新形態。這表明，馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的效果是顯著和卓越的，二者相結合已經成了順理成章的事情。馬克思主義要在中國土壤中壯大發展并形成有效的指導力，離不開中華優秀傳統文化；中華優秀傳統文化要在實踐中煥發出生機和活力，就不能無視馬克思主義在中國的主導地位。一個是中國共產黨的思想指導，一個是中國社會的根和魂，就像車之兩輪、鳥之雙翼，須臾不可分離。

二、馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的思想維度

毛澤東在《新民主主義論》中強調：“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。”“和民族的特點相結合”包括兩個方面：一是同中國的經濟政治特點相結合，就是從中國的實際出發，制定適應中國經濟政治發展的方針政策；二是同中華優秀傳統文化相結合，發掘和發揚與馬克思主義相適應、與人類健康文化相適應的內容。很多人把這一論述中的“統一”說成是馬克思主義與革命實踐或建設實踐的統一，在一定程度或一些方面忽略了中華傳統文化與馬克思主義的結合，這是對“一個結合”的片面理解。習近平總書記強調的“兩個結合”，進一步明確了馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的全面性和科學性，強調了在思想文化建設方面的結合，其必要性表現在三個方面。

1.

馬克思主義不與中華優秀傳統文化相結合就會成為“孤家寡人”。馬克思主義之所以能夠從當時傳入中國的各種西方思想中嶄露頭角，成為先進知識分子的自覺選擇和中華文化的主導力量，不僅是因為它適應了中國社會的需要，還因為中國近代文化沖突中需要有一種思想來規整其方向。馬克思主義帶著自己的理想進入中國時，給中國人民展示了一個目標和前景；在中國社會的思想領域中橫空出世，也打破了傳統文化的運行節奏。一個是給中國人民帶來新氣象的思想，一個是使中華血脈延續的文化，對于先進的中國人來說，尤其是對于信仰馬克思主義的人來說，二者都不能拋棄，那就只能將二者有機地結合起來，并且使二者都能發揚光大。對于廣大民眾來說，他們心中一直接受傳統文化的熏陶，但在思想上需要馬克思主義的洗禮，將二者結合起來才能使二者在民眾心中兼容。因為馬克思主義的傳入對中華優秀傳統文化所造成的震撼，需要在馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合中修復，馬克思主義必須在中國生根、發芽、開花、結果，并且擔當起引領中華優秀傳統文化并使之獲得新生的功能。

馬克思主義不與中華優秀傳統文化相結合就會成為“空中樓閣”。馬克思主義誕生于現實并作用于現實，它傳入中國后，如果不與中國文化、中國實際結合，就無異于建立在空虛基礎上的烏托邦思想。馬克思主義理論和中華優秀傳統文化在根源上屬于兩種不同路徑的文化。就傳統文化來說，中華優秀傳統文化具有接受馬克思主義真理的內在基礎，接受先進理論的指導、與馬克思主義結合，對于促進自身的轉化與光大是重要的推動力。一種文化如果沒有這種激活的力量，就會如深潭積水，難以激起波瀾。以“取其精華，去其糟粕”的科學態度，拓展與馬克思主義相適應的內容，使之更多地與人類的積極文化相適應，并且通過語言轉化使之成為馬克思主義語言的合理對接形式，有一個必然結合的問題。

馬克思主義不與中華優秀傳統文化相結合就會失去生根發芽的土壤。馬克思主義與中華優秀傳統文化結合中，馬克思主義是靈魂，中華優秀傳統文化是根基，中國共產黨是主導力量。馬克思主義是關于自然、社會和人類思維規律的科學認識，是對自然界規律和人類社會實踐經驗的科學總結；中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是中華民族語言習慣、文化傳統、思想觀念、情感認同的集中體現，凝聚著中華民族普遍認同和廣泛接受的道德規范、精神品格和價值取向。馬克思主義與中華優秀傳統文化是產生于不同歷史條件的兩種思想文化體系，但它們對宇宙、社會、人生等問題的探討有很多相似、相近、相通之處。馬克思主義的世界性和開放性、中華優秀傳統文化的深刻性與包容性以及二者之間的互補性，是二者融通與契合的前提條件。用馬克思主義的基本立場、觀點和方法，全面地、科學地認識中華優秀傳統文化在馬克思主義中國化過程中的地位和作用，在創造性轉化、創新性發展中提升中華優秀傳統文化的主體性與世界性，是馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的基本遵循。馬克思主義如果不與中華優秀傳統文化結合，就不符合唯物辯證法的科學精神。馬克思主義所揭示的不是某一國家、某一領域、某一時期的特殊規律，而是關于自然、社會和思維發展的一般規律，是無產階級的世界觀和方法論，這是馬克思主義中國化的價值前提。馬克思主義不是離開世界文明大道的思想構設，中華優秀傳統哲學構成了馬克思主義在中國存在和發展的哲學基礎，宏大的歷史背景和寬廣的文化基礎，使得馬克思主義在中國大地上找到了“代言者”，馬克思主義的民族化與世界化也是一體的。

2.

馬克思主義辯證法與中華優秀傳統文化中的辯證思想是契合的。堅持發展地、全面地、系統地觀察事物，根據客觀實際把握事物的規律，妥善處理各種重大關系，是馬克思主義辯證法的基點。“當我們通過思維來考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現在我們眼前的，是一幅由種種聯系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面，其中沒有任何東西是不動的和不變的，而是一切都在運動、變化、生成和消逝。”中華優秀傳統文化關于自然界和社會歷史發展的認識，是通向馬克思主義辯證法的基礎，“高岸為谷，深谷為陵”精辟地論述了世界萬物和社會現象的運動、變化情況，“窮則變，變則通，通則久”深刻地表達了逆境奮斗和開辟新境的道理，“我叩其兩端而竭焉”是說要避免走向兩個極端，“過猶不及”指出超出一定限度就會走向事物的反面。這些深刻揭示事物對立統一關系內涵的表述，是運用馬克思主義辯證思維認識問題的基礎。中華優秀傳統文化與馬克思主義在唯物論、辯證法、唯物史觀和社會理想方面的解釋有很多一致和契合之處：理想性、實踐性和整體性是二者共有的特征，宇宙觀上的一致性、致思方向的一致性、對人的本質看法的一致性，體現“大同世界”和“終極關懷”的一致性，因此，馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化可以實現有機結合。

馬克思主義唯物論與中華優秀傳統文化中的唯物主義傳統是契合的。馬克思主義唯物論認為：物質第一性，精神第二性；社會存在決定社會意識，社會意識對社會存在具有反作用；等等。中華優秀傳統文化中，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，認為自然的運行是有規律的，不以人的意志為轉移；“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，認為社會的禮制道德必須建立在一定的物質生產水平之上。這些方面都表明了馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的可能性。

馬克思主義對理想社會的追求與中華優秀傳統文化中的大同理想是相契合的。中國人民選擇馬克思主義是有其歷史和現實基礎的。馬克思主義必須以其解釋力表明自身與中華優秀傳統文化不僅沒有矛盾，而且有很多相適應的方面；不僅與中華優秀傳統文化不相抵牾，而且有很多共通之處。馬克思主義體現了人們對理想社會的追求，站在人民的立場上以科學的理論為社會發展指明了方向，認為“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。而中華優秀傳統文化也有對理想社會的追求，最典型的表述是《禮記·禮運》中的“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同”；《公羊傳》中“太平世”也描繪了沒有隔閡、共享幸福生活的理想境界。

3.

馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合是構建中華文化理想形態的內在需要，也是中國社會現實向中華傳統文化及馬克思主義提出的時代課題。馬克思主義是“外來之物”，但經過中國共產黨的信仰和傳播，已經成為中國社會生活的思想指南。這種影響力的產生離不開與中國社會的結合，這種影響力的壯大以及今后的延展也離不開與中國社會的結合。馬克思主義這個“外來和尚”要念出好經、真經，不能脫離中國的社會實際和民眾的愿望，它必須讓人們懂得其價值和目標追求。馬克思主義的傳入不僅沒有造成中華傳統文化的斷裂，相反，它為傳統文化提供了適應社會和世界需要的新視角，事實上，它已經是中國文化的一部分了。中華優秀傳統文化是中國的“固有之物”，它可以傳承和光大，可以“日日新，又日新”，但絕不能斷絕血脈，更不能推倒重來。馬克思主義和中華優秀傳統文化不能各自為政，在中國共產黨的領導下，中華傳統文化的“自生結果”與馬克思主義影響下的“催生結果”，就是中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展的結果。

馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的結果以及同中國社會實踐相結合的結果，都雄辯地證明了二者相結合的可能性與合理性。中國社會生活中，既然以馬克思主義作為靈魂、以中華優秀傳統文化作為根脈，那么這個靈魂與血脈就不能是孤立的。二者能夠走到一起并且相互結合起來是自然而然的事情，魂不附體不行，有魂無體也不行，“體”與“魂”應該是契合的。面對西方文化，中華優秀傳統文化必須推陳出新、綜合創新，找出從傳統向現代轉型的路子，這是馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的重要意義。而對于馬克思主義來說，它在中國社會中不僅要表達思想，還要更新豐富原有的內容和范疇，并且要從中華優秀傳統文化中汲取營養，重新塑造自己的結構和形式，真正成為中國化的形態。在二者相結合的道路上，中國共產黨走過了曲折并做出了巨大成就。現實的道路和任務都很漫長和艱巨，新課題、新任務、新要求不斷出現，如果不能以求是精神和辯證態度把馬克思主義與中華優秀傳統文化結合起來，就既難以把馬克思主義發揚光大，也難以實現中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合，是構建中華文化理想形態的需要，也是現實向全黨和全國人民提出的時代課題。邁入21世紀，我們黨面對的現實更加復雜，實現國家治理能力和治理體系現代化、堅定文化自信和歷史自覺、建設社會主義文化強國、實現中華民族偉大復興的中國夢，都需要推進傳統文化轉向現代化，都需要進一步推進馬克思主義中國化。在一定程度上說，馬克思主義與中華優秀傳統文化的相結合，就是馬克思主義的中國化和中華優秀傳統文化的現代化。

從上述認識可以看出，馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合是必然的。不能把馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合理解為平起平坐的地位，推進中華優秀傳統文化與社會主義社會相適應，基本意向是在黨的領導下，以馬克思主義為指導，使中華優秀傳統文化成為中國特色社會主義的有機組成部分，實現二者的合理對接并為社會主義社會服務。中華優秀傳統文化可以豐富馬克思主義的觀點，馬克思主義對待中華傳統文化應該是消化和吸收并保持自己的生命力，馬克思主義的指導地位不能變，二者的結合不是把馬克思主義儒學化，也不是形成儒學的馬克思主義或馬克思主義儒學。同時還要看到，中國傳統文化中有一些不利于馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的內容，例如，封建等級和君主觀念就不利于二者的結合，經學方法容易形成教條化和僵化的理解傾向，一些直覺思維會影響到對馬克思主義理論的深入分析，在二者的結合中難免會有意義理解上的變形或失真，給馬克思主義附加一些似是而非的東西，甚至隨意擴大或壓縮馬克思主義思想的適用空間而使真理變成謬誤。馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合，不是簡單的拼接，更不是要搞一個“雜貨部”，而是沿著中國社會和廣大民眾需要的目標和方向發展，這樣既有利于馬克思主義的進一步中國化，又有利于中華優秀傳統文化的現代化和時代提升。

三、馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的實踐維度

馬克思主義能夠在中國大地上生根壯大，是因為它適應了中國共產黨領導下的廣大群眾的現實追求，是中華優秀傳統文化的自覺接納。馬克思主義中國化的每一個時期或階段，都要求對中華傳統文化進行全面的審視，尋找合理的結合點和生長點尤其重要。盡管馬克思主義產生于西方，但它在中國的發展壯大是有理據的。而理論上的分析是一回事，付諸實踐則是另一回事，這并不是說要把理論與實踐截然分開，而是說付諸實踐是更艱難的事情。習近平總書記在中共中央政治局第三十九次集體學習時強調把中國文明歷史研究引向深入，增強歷史自覺和堅定文化自信，這對于實現馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合是極其重要的思想指南。

1.

推動中華優秀傳統文化同社會主義社會相適應是文化發展的必然要求，是社會主義的必然要求，是民族復興的必然要求，任何社會發展都不能剪斷傳統的臍帶，無視傳統就會丟掉根與魂。“相適應”的基本前提是以社會主義社會為主體，也就是社會主義理論和實踐基礎上的適應，不是社會主義社會適應中華傳統文化，而是中華優秀傳統文化適應社會主義社會，這是一個主從關系和原則問題，不能顛倒過來。“相適應”不是消極適應，并不意味著中華優秀傳統文化無所作為，也不意味著中華優秀傳統文化可以自動地適應社會主義社會，它需要發揮廣大人民群眾的主觀能動性，通過積極的引導達到目的。“相適應”的基本目標是使中華優秀傳統文化成為社會主義社會的重要力量，全面提升文化自信和歷史自覺，增強中國特色社會主義理論力量和實踐效力，為建設社會主義文化強國增加內能，為中國式現代化增強動力。推進中華優秀傳統文化與社會主義社會相適應，可以從富有哲理性、現實性和思想性三個方面做出闡釋。

推動中華優秀傳統文化同社會主義社會相適應不是空穴來風的命題，而是由思想文化的發展規律決定的。人類社會的文化總是具有封閉和開放的二重特征，哪一個方面起主導作用，哪一個方面對這種文化的發展就有很大影響。一般而言，那些主動適應社會變化、順應現實需要的文化，總能有更多的回旋空間，而那些封閉僵化的文化，面對各種困局時往往會存在襟肘之窘。文化的依存狀況受到主流意識形態的影響，按照馬克思主義的觀點，統治階級的思想在任何時候都是占統治地位的階級的思想，這是一個基本規律。一種文化要想得到社會的認可并在社會中延伸發展，必須與社會的主流意識形態相適應并為之服務。在資本主義社會里，各種文化是從屬于資產階級思想的；在社會主義社會里，各種文化應該服從社會主義思想。在我國，社會主義是被廣大人民群眾接受和認同的主流意識形態，對各種思想文化具有規范和約束作用，傳統文化必須服從和服務于社會主義，這是一個應然的事實。就社會主義社會而言，它是一項前無古人的事業，其道路和實踐都是在歷史基礎上探索的。中國共產黨自接受馬克思主義之日起，就面臨如何對待傳統文化的問題，社會主義實踐不能離開傳統文化，社會主義改革也不能離開傳統文化。中國社會主義建設和改革中，對待傳統文化存在偏差的時候，往往是思想領域存在混亂的時候，而在文化健康發展的時期，也是傳統文化得到合理關注的時期。

社會主義是人類文明進程中的優秀思想，它本身就是在吸收人類社會優秀思想成果的基礎上產生、發展起來的，它在社會中不斷充實、修訂和完善，表現出接納優秀、超越自我的理論品格。具有開放胸懷的中華優秀傳統文化，與具有進取精神的社會主義相遇時，必然能將二者的優勢和優點集中發揮出來，形成一種“強強聯合”的優勢。“推動中華優秀傳統文化同社會主義社會相適應”的必然性，可以從中國社會中傳統文化與社會主義文化及其相互關系得到證明，二者都是中國特色社會主義土壤和環境中的客觀內容，一個是傳統的內容，一個是現代的形態，是中國特色社會主義的影響因素，中國式現代化就建立在這種傳統基礎上。

2.

第一，科學把握中華優秀傳統文化“動”與“靜”、“變”與“不變”的關系。馬克思主義是以辯證眼光看待傳統文化的，傳統文化內容的相對靜止和絕對運動經常存在著。“靜”的方面體現了傳統文化發展的穩態形式，是保持優秀傳統文化持久影響力的前提；“動”的方面體現了傳統文化發展的活態形式，是保持傳統文化強大生命力的基礎。“靜”是中華優秀傳統文化保持自身品質的前提，綿延不絕的中華文化之流中總是有穩定的元素和基因被延續下來；“動”是中華優秀傳統文化保持適應能力的條件，生生不息的中華文化之脈都在不斷適應社會發展中承續下來。“變”與“不變”一直是中華優秀傳統文化面臨的問題與課題。當中華優秀傳統文化遭遇外來文化的沖擊時，總有“變”與“不變”的問題被提出來，而“根”與“魂”方面的內容是不能動搖的。中華優秀傳統文化自我保持與自我更新都與自信心聯系在一起，體現了精神修養與心態健全的統一，這是一種歷史自覺。中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質，是中國道路的深厚文化底蘊，是必須繼承和創新的，這是“不變”的部分。“我們堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，不斷推動馬克思主義中國化時代化，推進了中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。”這又給中華優秀傳統文化提出了“變”的要求。如何守正創新，如何推動中華優秀傳統文化同社會主義社會相適應，如何展示中華民族獨特的精神標識，是我們必須深入思考并科學回答的問題。關于“動”和“靜”、“變”與“不變”的辯證統一，可以從事物運動的相對性和絕對性來理解，任何文化都是相對靜止和絕對運動的統一體。中華優秀傳統文化的“動”和“變”是在以人民群眾為主體的創造中實現的，中華優秀傳統文化的“靜”和“不變”是依據社會需要做出的。“靜”與“不變”是對精神家園的守望，“動”與“變”是指中華文化的光大。就當下的現實看，它不僅是結果的統一性，也是活動的統一性；不只是產品的統一性，也是創造過程的統一性。

第二，科學把握中華優秀傳統文化“古”與“今”、“新”與“舊”的關系。馬克思、恩格斯把偉大的認識工具交給了我們，也使馬克思主義和中華優秀傳統文化的結合有了充分的方法論和認識論基礎。正如馬克思、恩格斯在描述傳統文化的相對性一樣，中華傳統文化在中國歷史長河中也有其相對獨立性，其新舊之分在于文化所處的發展階段不同，其古今之別在于所處的歷史方位不同。傳統文化進化中“變古”與“趨時”總是交織在一起的，如果一種傳統文化不想在時代大潮中被遺忘，就要面對時代變遷做出合適的選擇。文化之“古”與文化之“新”構成一對經常性的矛盾。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中描述傳統社會生活的變遷時，也驚嘆技術之變、經濟之變、交往之變和各民族文學之變；在論述東方村社傳統及其文明時，也感嘆不同文明碰撞引起的價值觀之變。中華優秀傳統文化的“新”與“舊”、“古”與“今”如何有效地對接起來，是一門大學問。在馬克思、恩格斯看來，傳統文化的延續和發展是在現實的經濟、政治、制度的觀照中進行的，這一思想體現在中國特色社會主義實踐中，要求把“雙創”的兩個方面有機地結合起來，讓優秀傳統文化、文物、遺產“動起來”“活起來”“新起來”，使枯枝綻放新芽，使古意增添新意，使傳統文化成為現代文化發展的深厚資源和留住鄉愁的不竭靈感。

第三，科學把握中華優秀傳統文化“承”與“創”的關系。中華優秀傳統文化既是民族的，又是世界的，它在百年未有之大變局中適應了全球化和世界交往的變化。馬克思曾把歷史上的民族征服概括為三種形式：一是征服民族把自己的生產方式和文化理念強加于被征服民族；二是征服民族維系被征服民族的生產方式而自己從中漁利；三是征服民族的生產方式和文化理念與被征服民族的生產方式和價值理念相結合而形成一種新的文化形態。這三種方式反映出民族文化之間的影響狀況，它通過發生一種相互作用，產生一種新的、綜合的文化形態而打破舊式的文化傳統。馬克思主義和中華優秀傳統文化的結合，是以主動的狀態積極擁抱優秀傳統文化和人類新文化，中華文化不自外于世界文明，更不自絕于世界文明，文化的世界性與民族性并不矛盾，但普遍性的世界文化與地域性的民族文化之間的碰撞也經常存在，“各民族文學”與“世界文學”之間的互動是文化發展的重要動力。中華文化能夠為世界文化提供更多的個性內容，世界文化能夠為中華文化提供普遍性的啟示。“世界性的文學”與“各民族的文學”是共通的，我們講傳統文化“雙創”，也包含對世界優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。中華優秀傳統文化既是“傳統的”又是“現代的”，在傳統與現代之間并不是隔著一道萬里長城，這是我們把握馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的重要基礎。現代文化的大廈就建立在傳統文化的根基之上，現代價值觀念、理性精神、道德信仰并不是一下子形成的，制度系統、知識系統、心理系統等也不是一下子形成的，未來的思想體系建立在現代的文化大廈之上。我們講中華優秀傳統文化的“雙創”，既不能離開傳統，也不能拘泥于傳統；既依托傳統文化，又超越傳統文化。“能用古人而不為古人所惑，能役古人而不為古人所奴”，是對待傳統文化的合理思路。實際上，我們還可以對此進行延伸，不僅不為古人“所惑”“所奴”，還能把古人所說、所想、所做的優秀言行引申光大；不僅能“學古人”“用古人”，也能超越古人、遠軼前賢。毛澤東指出：“從孔夫子到孫中山，我們應當給予總結，承繼這一份珍貴的遺產。”以傳統激勵現代，以現代揚棄傳統，借鑒“原型文化”、發展“現實文化”，是實現馬克思主義和中華優秀傳統文化結合的又一思路。中華優秀傳統文化既有精神的內容又有物質的內容，其中，有與物質相聯系的物質文化遺產，也有與精神相聯系的非物質文化遺產，它們共同存在于現實社會中。

3.

一種文化對內如果不能成為有機整體，對外也難以表現出優良的民族意識，民族精神的統一與文化傳統的賡續總是一致的。馬克思主義與中華優秀傳統文化不是平起平坐、主次不分的兩個部分，馬克思主義是主導，中華優秀傳統文化是根脈，中國共產黨領導下的人民群眾是主體。在創新發展中不斷為中華傳統文化注入生機和活力，要著眼于馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的切入點、創新點和立足點，把全面提升馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的層次和質量結合起來。

第一，著力提升中華優秀傳統文化的凝心聚力功能，在本質上體現馬克思主義和中華優秀傳統文化相結合的要義。習近平總書記所講的“歷史自覺”“文化自信”和“雙創”包含兩個基本要求：體現馬克思主義思想的指導地位并實現在當代中國的創新發展；體現中華優秀傳統文化的現實價值并在當代中國發揚光大。中華傳統文化中的國家意識、民族意識、自強意識、憂患意識等都具有現實的凝聚功能，是我們必須著力把握的方面。中國人如果對中國文化一無所知，那就是不知道姓甚名誰，不知道自己從何處來、處在何種環境中以及到何處去，也就失去了作為中國人的精神家園。愛國尊祖的民族共同體意識是在中華優秀傳統文化的基礎上體現的，傳承中華優秀傳統文化是一種責任和意志，不是口頭上的坐而論道，不是不著邊際的游談囈語。埋怨中華傳統文化“繁難無用”沒有根據，將中華傳統文化視為糟粕，更是無稽之談。那些“秉性靈淑”的價值形態，那些“風俗和厚”的生活選擇，那些“臻于至上”的精品意識，在今天都可以轉化成具有教化整合功能的文化內容，它們對中華優秀傳統文化的闡揚、民族精神的表達和世界情懷的蘊蓄，都具有不可替代的作用。馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的思想基礎很明確，價值取向很清楚，再加上廣大群眾推進馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的積極性，必然會有我們期待的成果。

第二，著力提升中華優秀傳統文化的創新發展功能，在內容上體現馬克思主義和中華優秀傳統文化相結合的新意。科學利用中華優秀傳統文化是弘揚中華文化的重要途徑。要通過有效的方式實現汲取精華和剔除糟粕的有機統一、話語轉化和意義闡釋的有機統一、傳統思想和現代理念的有機統一、守望意識和開放意識的有機統一、尋根意識和全球意識的有機統一。這些方面的“有機統一”，就是馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合中的綜合創新效果。就中華優秀傳統文化的創新發展而言，從中尋找包含人類共同福祉的文化元素，能夠增強人們進行全球治理的信心和決心。中華優秀傳統文化對世界文化發展具有重大意義，它與其他優秀文化具有共通性，但又各有特色，從這些優秀文化中尋找溝通和對話基礎，無疑會增強更多的認同感。古語說，天地為爐，造化為工。文化是在自然與社會的洪爐中鍛造的，自然生態和社會生態都會引起傳統文化的變化。面對現實，文化保守不可取，文化虛無不可取，文化自大也不可取。為了順應需要，我們的傳統文化必須進行合適的現代性轉換。當今世界，中華文化既在中國特色社會主義土壤中茁壯成長，又受到西方物質生活和價值觀念的侵擾，把持和堅守中華傳統文化的主體精神，需要在文化自信和順應潮流中自覺開新。不同社會制度的對立不能成為拒絕人類優秀文化的理由，東西方在文化思想上的差異不能成為“老死不相往來的”理由，通過對中華優秀傳統文化的傳承促進世界物質文化和精神文化的協調發展，是推進馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的重要方式。

第三，著力提升中華優秀傳統文化的繼承轉化功能，在方法上體現馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的真義。二者結合是解放思想、與時俱進的表現，是中國共產黨求實、求是、求新的表現，中華優秀傳統文化中逝者如斯的時間意識、及時努力的奮斗意識、上下求索的探索意識、三省吾身的檢討意識，都要在實踐中傳承創新，這些意識與馬克思主義積極向上、面向未來的精神是一致的。中華優秀傳統文化中追求個人幸福與追求國家富強是相通的，在國家危難之際，以個人報效家國、以個體獻身集體，也和馬克思主義精神相一致。對于中華優秀傳統文化，要看到其中的現代性與傳統性交織的一面，要看到隨著時代變遷和社會變化而呈現的新舊交織的一面。中國共產黨對中華優秀傳統文化的“雙創”，是以馬克思主義和習近平新時代中國特色社會主義思想為指導的，這種繼承不僅表現在內容和形式上，更表現在信念和理念上。回溯中國近代歷史，燦爛的中華文明不是不優秀，古老的中華文明不是不想走向世界，而是缺少煥發強大生機的制度基礎，缺少推動中華優秀文化外展的力量，封建制度的閉關自守理念人為地禁錮了自己。在今天，有了馬克思主義思想的引領，正好揚帆前進、乘風破浪。中華優秀文化不是獨自標榜個性而孤芳自賞的文化，而是有著雄健生命力的文化，只有在社會主義條件下才能成為墾殖新生產力的土壤，也只有馬克思主義，才能使中華優秀傳統文化煥發更大的文化生產力，才能既無愧于中國人民，也無愧于現代世界。

結 語

從歷史和現實看，中國特色社會主義理論和實踐都不是在新的空地上進行的，也不是把過去的一切推倒重來。馬克思主義來到中國，有一個如何適應環境的問題；馬克思主義遇到傳統文化，有一個如何結合的問題。

一方面，中華優秀傳統文化是一種具有推動作用的文化力量，是體現歷史自覺和文化自信的基礎內容，它不僅是維系中華民族團結的基因，也是中華民族引以為自豪的資源。中華優秀傳統文化生生不息、追求日新、剛健有為的品質，在中國革命、建設和改革中轉為巨大的精神力量，形成一個不斷延伸的精神譜系，這既是中國共產黨領導下開創社會新局面的業績和成就，也不斷以事實表明中華優秀傳統文化所蘊含的巨大能量。中華優秀傳統文化不是游離于社會主義制度之外的東西，它內在地包含于社會主義社會之中，是要與社會主義社會相適應的。

另一方面，社會主義社會制度及其主導地位也是客觀事實，不容置疑也不容爭論。但是，社會主義社會要想超越過去、超越自我，要想引領中華民族實現偉大復興，就不能不對優秀傳統文化做出恰當的判斷和定位。在國內，中華優秀傳統文化就是社會主義社會的組成部分，千百年來勤勞的中華民族對社會形態的探索是一種不竭的智慧源泉；在國際上，中華優秀傳統文化能夠成為古老文明中的一員并且貢獻著中國經驗，是以中國特色社會主義為基礎向外輻射的，缺少這個基礎就難以彰顯其強大的效力，缺少這個基礎就少了走出國門、走向世界的能力。在國內，中華優秀傳統文化的傳承與現代文化應是合理對接的；在國際上，中華優秀傳統文化與世界優秀文化也應是合理對接的。不論是西學東漸，還是東學西播，都有相互交流和追趕潮流的意向，在這方面，不能將之看成文化成分之間的摻雜或混合，而應該視為各種優秀元素之間的有機結合。“一切劃時代的體系的真正的內容都是由于產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的”，一切劃時代的文化成就都是在現實需要中表達的，我們講的馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合，也是在具體的環境中實現的。以歷史自覺走出馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的新路，既是我們對待傳統文化的經驗，也是我們需要繼續探索的任務。

中華文明五千多年發展史，是推動全黨全社會增強歷史自覺、堅定文化自信的必要素材，而堅定不移走中國特色社會主義道路，為全面建設社會主義現代化國家、實現中華民族偉大復興而團結奮斗，也需要汲取中華傳統文化的豐富養料。中國特色社會主義建設進入新時代，對傳統文化的發揮更應成為現實的課題，這是一個道理和規律。