吹牛游戲的演變

喬孝冬

吹牛就是夸口，說大話。是個貶義詞，常常用來諷刺那些說話不根據事實，夸大說話內容的人。人們經常說“說大話，不要臉”，最經典的演繹就是當代藝術家馬季的相聲《百吹圖》：“乙：我跟北京白塔一般高。甲：我比北京白塔高一頭。乙：我高，飛機打我腰這兒飛。甲：我高，衛星從我腳下過。乙：我頭頂藍天，腳踩大地，沒法兒再高啦!甲：我……我上嘴唇挨著天，下嘴唇挨著地。乙：那你臉哪去啦?甲：我們吹牛的人就不要臉啦!”而這則相聲又是源于清代游戲主人《笑林廣記》嘲人“說大話”的笑話：

兩人好大言。一人說：“敝鄉有一大人，頭頂天，腳踏地。”一人曰：“敝鄉有一人更大，上嘴唇觸天，下嘴唇著地。”其人問曰：“他身子藏在那里?”答曰：“我只見他掙得一張大口。”

這則笑話具有民間笑話的特點，善于運用夸張的手法，用人之“上嘴唇觸天，下嘴唇著地”引出“講大話”者的荒誕，因為不合常理而引發笑料。又如同樣是來自《笑林廣記》“說大話，不要臉”的笑話：

主人謂仆曰：“汝出外，須說幾句大話，裝我體面。”仆領之。值有言“三清殿大”者，仆曰：“只與我家租房一般。”有言“龍衣船大”者，曰：“只與我家帳船一般。”有言“牯牛腹大”者，曰：“只與我家主人肚皮一般。”

《笑林廣記》還將對“大話”的諷刺還轉為夸大其詞、誰也聽不懂的“天話”：

一人曰：“昨日某處，天上跌下一個人來，長十丈，大二丈。”或問之曰：“亦能說話否?”答曰：“也講幾句。”曰：“講甚么話?”曰：“講天話。”

《雪濤諧史》引《楊用修集》中載：滇南一督學，好向諸青衿談性談藝，縷縷不休，士人厭聽之。及談畢，乃問曰：“諸生以本道所言如何？”內一衿對曰：“大宗師是天人，今日所談，都是天話。”聞者大笑。“大宗師是天人，今日所談，都是天話”，對道學家好為人師、夸夸其談，不務實際而又喋喋不休、自夸自話幾近“幻想狂”的“錯覺”進行諷刺，真是一語擊中要害。

吹牛比賽推本溯源，其實最早來源于人類無功利目的的游戲。20世紀30年代，荷蘭學者約翰·赫伊津哈認為“所有的詩都產生于游戲：神圣的崇拜游戲，宮廷的節日游戲，競爭的軍事游戲，如爭辯的吹牛游戲，嘲笑與辱罵、機智與敏捷的巧妙游戲”(《游戲的人》，多人譯，中國美術學院出版社1998年版)。游戲說認為，藝術起源于人類的游戲沖動。人類的過剩精力通過藝術得以發泄，呈現為一種無目的、無功利的游戲過程，爭辯的吹牛游戲是其中之一。從心理學上講，說大話是一種心理需求。補償自我和降低焦慮的需要是引起吹牛的兩種常見心理原因。有些人喜歡夸大自己的能力和身份，但是并不屬實，這時吹牛既是為了彌補落差，在心理上達到理想自我的境界，也是出于顯示自我、獲得別人關注的目的。

說大話，古人稱之為“大言”。考“大言”“小言”之名最早見于《莊子》。《莊子·齊物論》云：“大言炎炎，小言詹詹。”成玄英疏：“炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，猶猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯于競辯，徒有詞費，無益教方。”莊子所說的“大言”指正大的言論，與不合大道的“小言”相對立。《莊子》書中“大言”“小言”極多。“大言”如《逍遙游》中的“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云”。小言如《則陽》中的蝸角上蠻、觸兩國相爭：“有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而后反。”《莊子》書中“大言”之大，“小言”之小，莫不恢詭譎怪，驚世駭俗。以至明代趙南星在《笑贊》感嘆那些吹牛說大話的人，比老莊差遠了，莊子是真正掌握了搗空拳說鬼話訣竅的人。“大言”“小言”語言游戲對文學思維具有極大的促進作用，它們常常使作家超越于現實時空與事件，冥想種種非現實的、甚至非物理的時空以及發生于這些時空中的離奇事件。戰國諸子百家中頗多“大言”“小言”之作。如《晏子春秋》外篇第十四《景公問天下有極大極細·晏子對》云：“景公問晏子曰：‘天下有極大乎？’晏子對曰：‘有。足游浮云，背凌蒼天，尾偃天間，躍啄北海，頸尾咳于天地乎!然而漻漻不知六翮之所在。’公曰：‘天下有極細乎?’晏子對曰：‘有。東海有蟲，巢于蚊睫；再乳再飛，而蚊不為驚。臣嬰不知其名，而東海漁者命曰焦冥。’”這里所描繪極大與極小的東西，當然都是古人虛構夸張想象的產物。

戰國時宋玉堪稱中國游戲文學之祖，其創作的《大言賦》《小言賦》本為俳諧文之一種。《大言賦》是描繪極其宏大事物的俳諧體俗賦，《小言賦》則是描繪極小至微之物的俳諧體俗賦。《古文苑》卷二載“楚襄王既登陽云之臺，令諸大夫景差、唐勒、宋玉等并造《大言賦》，賦畢而宋玉受賞”。宋玉《大言賦》講楚襄王對唐勒、景差和宋玉承諾“能為寡人大言者，上座”。接著展開大言的游戲競賽。楚襄王以“太阿”劍為對象，采用夸飾的手法，極言此劍“戮一世，流血沖天，車不可以厲”的巨大威力；唐勒極言壯士一“憤”所產生的神奇的力量：“天維”之被“絕”、“北斗”之被“戾”、“太山”之被“夷”；景差極言“校士”之不凡：“覆思”為“大笑”所“摧”、“吐舌”及“萬里”和“唾”能加于“一世”；宋玉則通過夸張想象塑造出一種巨人，“身大四塞”“據地分天”，既為生長感到憂愁，又為仰頭感到窘迫，可他能“跋越九州”“并吞四夷”“飲枯河海”，是一位以地為車、以天為蓋，身佩“耿介倚天之外”長劍的擎天巨人。宋玉的“大言”是其他人都難望其項背的，因善于用夸飾鋪排手法而受到楚王的封賞。

明胡應麟《詩藪·雜編》卷一說：“《大、小言》辭氣滑稽，或當是一時戲筆。”明代王世貞《藝苑卮言》卷二中說：“《大言》《小言》，枚皋滑稽之流耳。”“滑稽”一詞點破了宋玉《大言賦》善于夸張甚至因吹牛受賞的滑稽特征。人這個東西，欣賞趣味就是很奇怪，基于事實的描述往往感覺乏味平淡，而吹牛或夸大說辭反而能激起他人共鳴的情緒。在戰國那種諸侯爭霸的背景之下，通過這種大話開展游戲競賽，開拓思維，進行心理激勵，讓人獲得心理博弈優勢，在刻意“蔑視”對手的同時，降低了焦慮情緒，這可能是大言語言游戲盛行的一個重要原因吧。

這種“以文為戲”的夸飾描寫在“修辭學”上被稱為“張喻”，張即夸張，“張喻”后來逐漸由語言夸張描寫轉為吹牛的一種方式，“吹牛”作為宮中的娛樂游戲一直延續并悄悄發生轉化。《史記·封禪書》有漢武帝聽欒大說“大言”的記載。又如《啟顏錄》“命群臣為大言條”載：漢武帝置酒，命群臣為大言，小者飲酒。公孫丞相曰：“臣弘驕而猛，又剛毅，交牙出吻，聲又大，號呼萬里嗷一代。”余四公不能對。東方朔請代大對，一曰：“臣坐不得起，仰迫于天地之間，愁不得長。”二曰：“臣跋越九州，間不容趾，并吞天下，欲枯四海。”三曰：“欲為大衣，恐不能起。用天為表，用地為里。裝以浮云，緣以四海。以日月明，往往而在。”四曰：“天下不足以受臣坐，四海不足以受臣唾。臣噎不緣食，出居天外臥。”上曰：“大哉!弘言最小，當飲。”賜朔牛一頭，酒一石。東方朔吹得興起，還要再吹下去。武帝趕快揮手制止：“行了，行了，夠大了，夠大了，公孫丞相所言最小，罰酒。”很明顯，東方朔所為大言，從立意謀篇到遣詞造句都模仿了宋玉《大言賦》，東方朔因善于模仿宋玉吹牛同樣受到漢武帝的封賞，《啟顏錄》收錄這則故事就是因其具有滑稽性質。

說大話的吹牛游戲到宋代轉為諷刺笑話，重在對說謊者謊言的戳穿。如蘇軾《艾子雜說》里《公孫龍辯屈》是對《啟顏錄》“命群臣為大言”的改造與新編，“命群臣為大言”是游戲競賽，到了《公孫龍辯屈》則轉化為對說大話說謊陋習的諷刺，從而嘲弄吹牛者的荒誕可笑。文載：

公孫龍見趙文王，將以夸事眩之，因為王陳大鵬九萬里、釣連鰲之說。文王曰：“南海之鰲，吾所未見也；獨以吾趙地所有之事報子。寡人之鎮陽，有二小兒，曰東里、曰左伯，共戲于渤海之上，須臾有所謂鵬者，群翔于水上，東里遽入海以捕之，一攫而得，渤海之深，才及東里之脛。顧何以貯也，于是挽左伯之巾以囊焉。左伯怒，相與斗，久之不已。東里之母乃拽東里回。左伯舉太行山擲之，誤中東里之母，一目昧焉。母以爪剔出，向西北彈之。故太行中斷，而所彈之石，今為恒山也。子亦見之乎?”公孫龍逡巡喪氣，揖而退。弟子曰：“嘻，先生持大說以夸眩人，宜其困也。”

公孫龍求見趙文王，想以夸夸其談來炫耀一番，便向趙文王滔滔不絕地講起大鵬展翅九萬里及連釣六鰲之類的故事。文王說道：“您說的南海巨鰲，我從來沒有見過，謹讓我給你講講我們趙國的一件事吧。在我的屬地鎮陽，有兩個小孩，一個名叫東里，一個名叫左伯。這天，他們來到渤海邊玩耍，剛玩了一會兒，忽然一群大鵬飛來，在海面上翱翔。東里急忙下海去捉，伸手就逮住一只。渤海那樣深的水才沒到他的小腿。東里回頭尋找裝鵬的東西，順手扯過左伯的頭巾包起來。左伯大怒，和東里打了起來，沒完沒了。東里的母親拉東里回家，左伯不罷休，抓起太行山打去，誤中了東里的母親，東里母親的一只眼被弄瞎了，她用指甲從眼窩里摳出來隨手向西北方向彈去。所以太行山從中斷開了，彈出的那塊石頭，就是今天的北岳恒山。先生想必也見過吧!”

公孫龍這個吹牛大王本以為可以把牛皮吹起來，沒想到趙文王吹牛水平早已是骨灰級的了，反正吹牛不用上稅，也不犯法，只要你敢聽，我就敢吹。果然吹得公孫龍自慚形穢，垂頭喪氣，心里連連叫服，自己吹的牛太小了，感覺都沒臉見人了。回去連他的弟子都嘲笑他說：“哈哈，老師一向自以為吹牛高端大氣上檔次，這一回遇到真的吹牛大神，可輸慘了。”

蘇軾《東坡志林·三老語》對三老吹牛游戲同樣帶有掰謊與諷刺意味：

嘗有三老人相遇，或問之年。一人曰：“吾年不可記，但憶少年時與盤古有舊。”一人曰：“海水變桑田時，吾輒下籌。爾來吾籌已滿十間屋。”一人曰：“吾所食蟠桃，棄其核于昆侖山下，今已與昆侖齊矣。”以余觀之，三子者，與蜉蝣朝菌，何以異哉?

這三個吹噓“高壽”的吹牛大王，一個比一個吹得神、吹得玄，吹得自己都覺得是真的。蘇軾只以一句“以余觀之”作“點評”：“三子者，與蜉蝣朝菌，何以異哉?”這種當真事兒似的吹牛不過是裝作長命人，蘇軾偏說他們是比蜉蝣朝菌還短命的短命鬼，形成強烈的對比與諷刺。

到明清，吹牛游戲、笑話由文人轉向民間，除了對大言的掰謊，更多的是娛樂意味。如《笑林廣記》載，有人說謊道：“我們那里某寺里有一面鼓，有幾十圍大，傳聲百里。”旁邊一個人說：“我們那里有一頭牛，頭在江南，尾在江北，一只腳就有萬余斤重，難道不奇事?”眾人不相信。那人說：“如果沒有這只大牛，怎么得到這張大皮，做得這面大鼓?”

《笑林廣記》又載：

有人慣會說謊，其仆每代為圓之。一日，對人說：“我家一井，昨被大風吹往隔壁人家去了。”眾以為從古所無，仆圓之曰：“確有其事。我家的井，貼近鄰家籬笆，昨晚風大，把籬笆吹過井這邊來，卻像井吹在鄰家去了。”一日，又對人說：“有人射下二雁，頭上頂碗粉湯。”眾又驚詫之，仆圓曰：“此事亦有。我主人在天井內吃粉湯，忽有一雁墮下，雁頭正跌在碗內，豈不是雁頭頂著粉湯?”一日，又對人說：“寒家有頂漫天帳，把天地遮得嚴嚴的，一些空隙也沒有。”仆乃攢眉曰：“主人脫煞扯這漫天謊，叫我如何遮掩得來!”

傳統相聲《扒馬褂》，對此則笑話就多有借鑒。

這類民間笑話不僅具有文學夸張想象思維引發的諧趣，還按照吹牛者的思路進行謬推，把矛盾極其尖銳地擺列一起，得出讓吹牛者也無法自圓其說的荒誕結論，淋漓明快、一針見血地揭露人性喜好吹牛的劣根性，從而引發閱讀者機智快意的笑。

中國古代笑話的源頭主要是民間笑話、俳優笑話和文人笑話。民間笑話多取材于日常生活，語言崇尚質樸，多方言口語，情節簡單，有明顯的虛構痕跡。《笑林廣記》收集記載的這類來自民間“說大話，不要臉”的吹牛笑話具有濃厚的生活情趣，形象生動，具有口傳性的特點。而“說大話”吹牛笑話在文人笑話或俳優笑話那里同樣可以找到源頭，優伶笑話常常是笑中含慍，在似是而非的語言中曲折地表達自己的嗔怨；文人笑話常常是智中見志、風趣穎脫、趣理結合；而以機智幽默為中心的諧謔則是中國笑話的主要特色。從吹牛笑話這一題材的演變可以看出民間笑話、俳優笑話、文人笑話交融影響、相互補充的關系，從這一笑話傳播空間來看，具有民間與文人及其上層社會的互動性，既有口頭傳播，也有書面傳播的特征。吹牛是一種夸大狂，從道德眼光來看是人性的缺陷，而將這種缺陷變成游戲，轉而成為笑話藝術，就妙趣橫生。文學不是說教，文學應該是審美的，千載之下猶喟嘆古人自由與諷喻的游戲精神對小說創作的深層影響力。