非物質文化遺產產業化開發邏輯及多維透視

趙曉紅 云南財經大學傳媒與設計藝術學院

中國非遺保護運動歷經二十年。非物質文化遺產的發展與產業化開發，實則是其在傳承傳播過程中吸收各個時期的文化養分，不斷構建與社會的意義關聯并適時協調適應的過程。當下經濟社會審美意識在很大程度上對非物質文化遺產存續有著正向或反向的影響，非物質文化遺產的發展不僅取決于其本身的具體形態，更多的是需要建立現代語境認同下文化意義的生產機制，在現實中找尋功能鏈接合理的發展接口。

非物質文化遺產產業化開發的背景

文化身份問題的提出總是在與異質文化的交往中浮出意識層面的：一種是共時橫向文化交往中產生的異質感，另一種是在異質文化影響下經歷史轉型所產生的文化缺失感或危機感。

后工業時代背景下，社會的演變使非物質文化遺產所蘊含的文化內核受到現代價值觀的沖擊而頻現危機；同時，當現代文化生活下的人類開始反思工業社會帶來的危害以及多樣文化的逐漸消亡時，非物質文化遺產在學理意義上成為內涵清晰的專屬概念和專有名詞，成為文化保護“形而上”的精神家園維系的重要組成部分，成為學術語境下的研究內容。

伴隨科技迅猛發展，經濟的觸角延伸到社會的每一個領域，為現代消費帶來了一系列變化，進而在實踐層面上產生“形而下”的新思索：非物質文化遺產如何在現代化視角下動態保存于基層社群，讓文化與經濟、社會協調發展，使創新發展土壤符合現代文化規范，通過市場把非物質文化遺產存在價值派生出的經濟價值轉化為經濟效益，以經濟收益彌補資金保護的匱乏，延伸其文化價值，即當下非物質文化遺產如何在單純保護資金的不足中可持續發展。

非物質文化遺產產業化開發邏輯若干問題釋疑

傳承—變異，非物質文化遺產存續的規律

文化具有積累延續性和衍化變革性。英國學者威廉斯將文化分為三個層次：“有一個特定時代和地域的活的文化，只有生活在彼時彼地的人，才能充分享有它。有各種各樣的記錄下來的文化，從藝術到大多數日常生活的事跡，那是階段文化。還有選擇性傳統的文化，那是連接活的文化和階段文化的因素。”

文化系統中蘊含著的傳統與現代因子共同形成一個活動的功能譜序，當某一文化體系發生演變，在傳統與現代包含潛在價值意識的全部歷程中，一方面反映出傳統價值意識承載的積累性嵌入狀態變化，另一方面則反映了現代意識認同傳統文化價值嵌入程度的不同。因此，文化體系一方面不斷適應改變，另一方面也在不斷更新中維系著固有的協調。

傳統文化——產業發展，現代語境選擇

中國非遺保護運動雖然只有二十年，但非物質文化遺產本身產生于農耕文化，非物質文化遺產折射出來的文化內容、生活習俗和民族信仰，與農耕社會的生產生活、審美想象及價值追求一脈相承。在現代社會背景下，社會的變遷和科學技術的進步影響社會領域的秩序變遷，農耕社會中民眾生活不可或缺的非物質文化遺產與現代生活相距甚遠，農耕文明架構下的非物質文化遺產不斷消失瓦解，又或變異為迎合現代生活方式和審美要求的大規模生產的工業化商品。

任何集體價值意義選擇如德國楊·阿斯曼對“易逝的世界”文本敘事導向未來“延伸場景”構成了動態的意義認同，非物質文化遺產在社會變遷中具有多元創新、自由對話等特性。

所以，絕大多數非物質文化遺產，除非以文化創新的方式在現代生活中承載新的功能，否則必然消亡。傳統的非物質文化遺產通過現代創意與審美嫁接，借助產業化手段轉化為既傳承傳統文化精華又符合當下需求的新型產業，這不失為一條可持續發展的路徑。

非物質文化遺產產業化開發的多維透視

《保護非物質文化遺產公約》中非物質文化遺產包括：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會風俗、禮儀、節慶；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統的手工藝技能。其傳遞出幾個核心概念：文化傳遞、文化表達、文化時空以及文化認同感，即產業化開發的多維透視。

傳者與受者

非物質文化遺產產業化開發必須通過一定的形式或途徑進行，承載“非遺”技藝或記憶的傳承人是這一體系中核心所在。其依賴人進行具體的傳播活動，人與文化之間存在“個體在場”和“意義在場”的二層空間。

一方面，這些傳播活動體現為語言、行為、文字、聲音、圖像等，口口相傳，一代代延續。“在鄉村文化建設的歷史脈絡中，非遺傳承人的杰出代表就是中華文化傳統的鄉賢主體，他們以德、藝、業三位一體的卓越品格塑造鄉風，在道德譜系、技能譜系和制度譜系三維系統中發揮著文化英雄的引領功能，繼承傳統，凝聚人心，建構本鄉本土的知識體系和安居樂業的精神家園……”非物質文化遺產中蘊含的傳統文化精神，在傳承人的活動過程中融入日常生活中，成為一種歷史性主體存在樣式的生存意義關照。按照傳播學理論，非物質文化遺產的延續是一根鏈條，在這根鏈條中的個體既是受者，又是傳者，他們在參與的過程中投入自身人生閱歷與體驗，這是一個不同時代賦予的再創造的過程，在一代代的傳承中，通過個體的確認、接受、加工，非物質文化遺產不斷豐富，在此過程中也生出很多新的文化價值和意義。

另一方面，非物質文化遺產依賴于一定的場域，被一定數量的受眾認可與接受。這一部分受者大多不是非物質文化遺產的傳承者，而是消費者，他們在消費的過程中，通過一定形式實現對非遺的認可。例如，部分非物質文化遺產傳承者表演的收入，主要由消費者的喜好決定，他們的需求直接影響非物質文化遺產傳承者在部分文化本真下，將傳承轉變為表演。

在當代社會，尤其是隨著旅游產業作為促進經濟社會發展，調整產業結構轉型的支柱產業后，更多的非物質文化遺產被原存區域中的外來消費者認可與接受，嫁接于旅游產業的非物質文化遺產中的民族民間工藝和演藝更多地通過產業化途徑成為旅游快消品。傳者不斷迎合受者的喜好，不斷調試以符合受者的審美需求。

本體論與價值論

非物質文化遺產保護開發這一命題具有一定的意義，那就是清醒而理性的本體自律，即當下的存續發展既需要符合非物質文化遺產核心內容的文化內涵，又必須獲得現實社會的可溝通性。任何非物質文化都肇始于各民族特定的生存環境，是不同生存環境下各民族個體內在的精神價值需求、生活體驗和生活要求的具體呈現。從個體出發形成集體意識，發展成為一個個特色差異的族群，因此它承接了最初民族的共性。在社會演變遷徙中，一切非物質文化遺產都在與自然、現實、歷史的互動中，不斷生發變異和創新，具有多樣性特征。在當下市場經濟時代，工業化、城市化、現代化充斥著社會的方方面面，原生態文化不斷被現代審美需求改變，但城市對現代性的壟斷和非物質文化遺產依托的鄉村的虛空并未把鄉民文化意識形態價值摧毀。

非物質文化遺產在當下社會的價值體現為其蘊含的人類社會千百年來對真善美的普適性追求會在新文化體系的重構中獲得新生，所以非物質文化遺產存留發展到今天，需要通過功能轉化，經過市場運作，融入現代人的認可與接受范圍中。

時間維度與空間場域

文化的生成與演變是一個適應環境、不斷調整的歷程，具有一定的空間性和時間性。傳統意義上的空間是人類活動的前置條件和客觀背景，不同族群在特定的地域繁衍生息，在不同的自然環境和社會環境中形成不同的生活方式。這個生存地域是非物質文化遺產產生和發展的場域，是它代代生息的土壤和棲息地。在信息閉塞的農業社會，非物質文化維持著自身的生命力，體現出價值和功能。

隨著互聯網等新媒體的崛起以及地域文化的特色逐漸衰微，標準化的商品生產與設計使人們生存的環境逐漸趨同。

時間性，即非物質文化的承繼演進。非物質文化遺產是一種活態文化，它不囿于某個既往的歷史時空點。新媒體的普及打破了地域文化邊界，使其形成新的文化群體和文化現象。當非物質文化遺產傳承以其存續脈絡面向未來時，人們的生活方式、價值取向、代際關系等區域文化的主要內涵將隨之發生改變。

更重要的是，在社會不斷變遷的過程中，非物質文化遺產在把握文化核心價值的基礎上將持續自我轉化、創新與調適。

一種理想—非物質文化遺產產業化開發的思考

就產業判斷而言，非物質文化遺產產業指涉的是理論方向和實踐方向功能鏈接中，各涉及利益者既表現出對可進入市場的意志博弈，又要在現代性調試中以一代人的責任回應發展的困境并突圍。

科技賦能——非物質文化遺產新的解讀利用

非物質文化遺產產業化開發是一項與時俱進的系統工程，其包含的發展范式不僅從根本上提出了發展創新的現實場景，還在實踐中闡釋了相向而行的未來圖式。現代數字技術和信息技術的發展，不僅在形式和內容上極大地拓展和豐富了非遺產品的表現和生產，由此催生出新的表現樣式，更使一些深藏鄉間的非物質文化遺產得到了前所未有的發掘和快速傳播。

非物質文化遺產通過如數字采集、儲存和處理、數字展示以及數字傳播等創意化科技基因重組，以新的視角被解讀和傳承發展，在文化內核和意向符號保持原生態的基礎上，通過創新的方法和手段延續傳統文化生命力。

傳承主體與保護主體——關注非物質文化遺產的新鄉賢作為

“在非物質文化遺產傳世過程中，事實上存在著這樣兩個與非物質文化遺產傳承息息相關的主體：它們一個是非物質文化遺產的傳承主體，一個是非物質文化遺產的保護主體。”簡而言之，非物質文化遺產的主體主要有：政府、專業團隊、個人、群體、社區。在鄉村文化建設的歷史脈絡中，非物質文化遺產傳承人的杰出代表就是中華文化傳統的鄉賢主體，他們既熟悉所在地域的自然產出和物候特征，也掌握了傳承下來的經驗性知識與手工性技藝，“他們擔當著優秀傳統文化的重要使命，以明確的價值觀和高超的技藝技能、豐富的地方知識，傳達世代積累的文化理念與生活信仰，并以模式化的地方形態來展現人的智慧、審美與愛的意義”。他們努力鉆研技藝，舉辦展覽，擴大營銷，接收外界信息的影響，自覺地把本民族非物質文化遺產融入社會發展的審美中，通過參與群眾性的非物質文化遺產活動，在鄉村振興中提升鄉村文化實力，建構鄉村與城鎮的新型一體化。

生產性開發、創意轉化、有效保護——非物質文化遺產發展的三種維度

非物質文化遺產開發路徑是項目產品、作品的產業化，而不是非物質文化遺產的產業化，其強調的是在科學合理的前提下，從有利于文化資源的科學配置和優化組合出發，遵循其發展的內在規律和特點、歷史肌理和時代傳承、人文價值和屬性，根據市場需求和潛力分類對待、合理發展非物質文化遺產。

第一，對于具有濃厚文化特色、資源再生性好、具備良好市場前景、開發條件成熟的非物質文化遺產，特別是可以結合旅游業發展可開發資源的非物質文化遺產，如民俗演藝資源、民族民間手工藝資源等，鼓勵企業集團、公司和社會力量（特別是當地農民參與）進行產業轉化，創新非物質文化遺產開發技術及經營模式，借助各類新媒體多渠道宣傳并推廣非物質文化遺產，促進非物質文化遺產與影視、娛樂、旅游業等其他文化產業融合滲透。

第二，對于地域性強、具有一般可再生性、市場化程度不高、載體單一的非物質文化遺產，要在維持其現狀的基礎上適度發展，可以通過挖掘文化基因，使其成為文化產業某一具體業態，如影視演藝的素材。

第三，對于遠離現代社會生活、沒有市場生存能力的宗教儀式以及某些生產知識與生活知識，則主要由政府進行有效保護，絕不對其進行破壞性開發。