文旅演藝產品建構文化記憶的路徑探析
—以文旅情景劇《宜昌故事》為例

馬語瑄 三峽大學民族學院

文化記憶是民族發展延續的精神紐帶，是民族身份認同的精神存在。在“文旅融合”背景下創作的文化旅游情景劇以當地歷史文化遺產與當代城市建設為內容，融合當地民族歌舞、服飾等本土元素，再現歷史故事情景，喚醒集體文化記憶，塑造現代人的身份認同。現以宜昌首部文旅情景劇《宜昌故事》為例，探析“文旅融合”背景下創作的文旅情景劇如何運用敘事技巧和符號表征延續集體記憶，從而建構中華民族文化認同。

原文化部和原國家旅游局于2009年聯合發布《關于促進文化與旅游結合發展的指導意見》，確立“文化是旅游的靈魂,旅游是文化的重要載體”的重要理念，并提出一系列實踐舉措。2018年3月，國家組建文化和旅游部，推動文化事業、文化產業與旅游業進一步融合發展。國家層面對文旅融合的認知已經從“文化為體，旅游為用”的“體用二分”階段演變為“宜融則融，能融盡融，以文塑旅，以旅彰文”的“體用一致”新階段。

近年來，在國家和湖北省政府的大力支持下，宜昌市堅持把發展旅游業作為推動經濟社會轉型升級的重要引擎，努力打造全國知名、湖北特色鮮明的世界級旅游名城。2021年10月14日，第十二屆中國長江三峽國際旅游節在宜昌開幕，其中由新近成立的宜昌文旅演藝集團創作排演的惠民演出《宜昌故事》是宜昌市首部原創文旅情景劇。文旅情景劇是在文化產業與旅游產業融合的影響下衍生出來的一種新興業態和旅游產品，它以當地歷史文化和人文風俗為內核，運用視聽藝術手段，綜合舞蹈、音樂、雜技、朗誦、話劇等多種表演藝術，并融入根植于本土的地域文化符號，呈現出本地人耳濡目染的文化記憶，構建宜昌這座城市獨特的氣韻之美。

文旅情景劇對文化記憶的媒介重塑

文化記憶理論是由德國學者阿斯曼夫婦提出的，其理論淵源可追溯至法國學者莫里斯·哈布瓦赫的集體記憶理論。文化記憶最初被定義為關于“一個社會的全部知識的總概念，在特定的互動框架之內，這些知識駕馭著人們的行為和體驗，并需要人們一代一代反復了解和熟練掌握他們”，此后進一步被定義為“每個社會和每個時代所特有的重新使用的全部文字材料、圖片和禮儀儀式等的總和”。文化記憶必須通過各種物質和非物質的載體媒介加以存儲、激活和傳播。文旅情景劇是在文旅融合的背景下，在旅游地點及其場所內進行演出的演藝產品，具有空間性和時間性特征，是文化記憶延續和傳播的重要媒介載體，是影響個體和群體的文化記憶。

文化記憶需要地點并趨向于空間化。文旅情景劇在有限的劇場空間里營造特定的文化記憶場域，并呈現地方性文化。從地方性形成機制來看，每個地方均存在四個層面的地方本性，第一本性是當地的自然地理環境；第二本性是具有地域特征的人文物理實體；第三本性是流傳于當地的歷史傳說故事。宜昌，素有“三峽門戶”“川鄂咽喉”之稱，境內旅游資源豐富，既有秀麗的自然風光——長江三峽，又有豐富的人文景觀——三峽大壩，以及屈原、昭君等古名人文化。豐富的歷史文化遺跡和民族民俗文化共同構成了宜昌旅游的浪漫圖景。在《宜昌故事》中，編導借用符號模仿“真實”，凝練宜昌的人文、景觀符號并進行重組，運用高科技影像手段的舞臺布景，通過戲劇表演、服飾道具、舞蹈歌謠等多種方式營造情境，再現地方性特色文化，喚醒觀眾的民族記憶和文化記憶。文旅情景劇的觀演空間是聚合象征符號系統所形成的特定文化場域，其中標識著連接著過去與當下的文化情感記憶。旅游者通過在場的身體感官體驗來追溯歷史，在跨越地域隔閡的共享記憶空間中感受自我精神與中華文化的象征體系之間的關聯，追尋情感的依歸，進而形成中華民族身份認同和文化認同。

《宜昌故事》對文化記憶的建構

以敘事技巧重新整合文化記憶

獨特的地域文化從古至今都是藝術創作者的靈感源泉。在文旅融合的語境中，文旅情景劇作為文化消費的一環必須經過慎重的擇選，并凝練地域文化的多元要素，達到歷史敘事、人物塑造、審美體驗和文化價值的氣韻神合，使觀眾能夠感受到超越時空的文化歸屬感，從而實現文化認同。在《宜昌故事》中，編導從宜昌的神話傳說、歷史故事中抽取文化片段，沿著單一的縱軸時間線形成塊狀化敘事結構，橫向融合宜昌地域文化符號和民間藝術元素，輔以多種藝術表現形式和高科技舞臺技術，從點到面鋪開敘事線索，多維立體地呈現宜昌豐富的歷史人文。整部劇劃分為“訴說歷史”“走進現代”“展望未來”三個板塊。“歷史傳說”板塊由《太陽鼓》《嫘祖頌》《屈原頌》《昭君情》四場表演組成；“近現代”板塊由《峽江纖夫》《愛在山水間》《峽江保衛戰》三場表演組成；“展望未來”板塊由《宏偉藍圖》《高峽平湖》《三峽，我的家鄉》三場表演組成。劇中凝結著宜昌千百年來的發展歷程，其將地域文化內容敘事化，凸顯群像人物，引起觀眾的情感共鳴，并通過現場親身體驗形成情感共享的文化空間。在情感的互動中，觀眾的個體記憶被深度“耕耘”，從而增強人們對中華民族文化的認同感和歸屬感。

以語言符號表征喚醒文化記憶

語言符號是以人工創制的自然語言為符號，其透義性的特點使得語言符號表征成為再現文化記憶最直接最普及的方式，包括訴諸聽覺的聲音語言和訴諸視覺的文字語言。在《宜昌故事》中，語言符號的使用主要體現在劇中每一篇章開始前的引語、存在于獨立節目中的朗誦旁白以及戲劇語言。引語和朗誦旁白都屬于解說性語言，以書面語表達為主，主要是對情節故事背景作精簡概括的補充說明，引出內容主旨。戲劇語言更突出人物的情感張力和感染力，通過人物角色之間的對白和內心獨白塑造人物性格，并推動情節發展。此外，該劇大量使用方言，一反往常舞臺藝術帶給大眾“陽春白雪”的印象，展示了當地妙趣橫生的方言文化。劇中“展望未來”板塊的表演段落《宏偉藍圖》中，不同性別、不同出身、不同經歷、代表著宜昌各行各業的群眾代表們以獨白的方式，用最貼近人民群眾的方言講述著他們是如何為宜昌的建設貢獻自己的一份力量的。文旅情景劇通過臺詞對話精確刻畫人物形象，能夠加強觀眾對于情節的理解；通過演員抑揚頓挫的聲調和方言的使用引起觀眾的情感共鳴；通過旁白及其他輔助性語言符號營造表演氛圍，并將觀眾帶入故事情境中。而這些語言符號最終將使觀眾更加全面完整地建構相關文化記憶。

以人體語言符號呈現文化記憶

人體動作語言是以人的各個身體部位的協調動態為符號來傳情達意、傳遞信息的表達形式。在《宜昌故事》中，人體動作語言體現在許多由舞蹈、雜技構成的表演段落中。雖然嚴格意義上講，話劇表演中的肢體動作同樣屬于人體動作語言，但由于后者傳遞信息的主體是語言文字，因此不展開討論。相對于其他文娛演出，《宜昌故事》中的雜技表演不僅僅是吸引觀眾眼球的手段，還以抽象的表現形式在歷史人物與觀眾之間架設一座橋梁，表達共時性的情感。“訴說歷史”板塊中的表演段落《屈原頌》中的空中鋼管雜技表演，兩位雜技演員或在鋼管上不斷攀越直至登頂，或側抓鋼管，依靠核心力量將身體懸空，繞轉撐桿空中漫步，呈螺旋線上升，其暗含著屈原孜孜不倦地尋找真理、矢志革新的理想追求，彰顯了屈原的求索精神。

關于舞蹈身體語言的研究可分為“舞蹈的語言”和“舞蹈的言語”。基于索緒爾提出的對“語言”和“言語”這一對范疇的區分，將“舞蹈的語言”界定為集動作能指與所指于一體的舞種風格，它是建立在集體意志和行為上的語法體系，其誕生與特定的歷史條件、社會群體息息相關，具有種種規定性；而將“舞蹈的言語”界定為個體或作品風格，它是建立在個體意志和行為上的言說體系。前者在劇中主要用以暗示時代背景，展示民族文化。編導根據不同時代主題的內容表達選取不同的舞種動作。而“舞蹈的言語”在劇中則主要用以塑造人物性格、表現人物關系等，在遵循舞種風格的規范上進行個性化表達。開場段落《太陽鼓》便是以秭歸東門頭遺址出土的太陽人石刻上的圖像為創作動機，提取土家族茅古斯舞中的動作元素，展示先祖的太陽圖騰崇拜。舞種風格彰顯人物所處的時間、空間和基本性格，勾勒出人物的線條；個性化的表達有助于完善人物的性格塑造及行動，填充人物的性格色彩，二者結合能更為立體地塑造出讓觀眾認同的人物形象，并以人物的經歷為線索，銜接整個宜昌歷時性和共時性意義上的文化畫卷。

以舞臺語言符號重塑文化記憶

舞臺設計有兩種基本的風格和方法：以轉喻——典型化方法為主的寫實風格，以及隱喻——象征化方法為主的寫意風格。前者更加強調在舞臺上高度概括并再現具體真實的環境，力求接近生活，貼近自然原生狀態。在《宜昌故事》中，舞臺設計的主旨是打造出喚醒過去的記憶、連接歷史和未來的文化空間，所以整部劇的舞臺設計風格偏向寫實性。這部文旅情景劇作采取沉浸式戲劇的舞臺設計，擴大演員表演區域，并對劇場內部空間進行改造，包括聲（音響）、光（燈光）、視（多媒體投影和led）、械和室內裝修等部分，機械類包括臺下的軌道船和電動跑道，臺上的威亞、吊拉裝置、液壓升降臺，以及舞臺前沿的效果設施如水幕、霧森、空中撒花和磁吸技術等。

科技的快速發展豐富了文化記憶的闡釋手段。“真理如果被保留在群體的記憶中，那么它必須具有一個具體的形式，這種形式或是具體的人，或是具體的事或具體的地點。”為了帶給觀眾更深刻的“浸入”體驗，《宜昌故事》借鑒沉浸式戲劇的舞臺設計，打破觀眾與舞臺表演空間的“第四堵墻”，構建互動性觀演關系。在劇中的表演段落《峽江纖夫》中，纖夫們遇到險灘惡水時，靠近蓮花池的舞臺近前區域上方會落下水幕形成瀑布，地面下沉灌水，舞者在其上表演。纖夫們的號子、水霧的氣味、水花的濺灑，種種設計都帶給觀眾整體的“浸入”體驗。各種具有具象性和實體性的舞美裝置，創造出連接過去、現在和未來的意義空間。附著引發群體文化記憶索引的象征符號，借助于這一文化場域，觀眾的個體經驗與流行的集體性文化記憶之間建立連接，產生歸屬感，進而確認自身文化身份。

文旅情景劇建構文化記憶的價值

創新傳承方式，延續中華民族文化基因

“社會更需要營造一個它過去的烏托邦，使人們不只是在記憶中再現他們以前的事件，還要潤飾它們、消減它們，或者完善它們。”文旅情景劇是從文旅融合中衍生出的一種文化旅游裝置，是由一整套文化象征符號系統集合而成的特定文化場域，不僅承載著人類社會文化記憶，同時也是文化傳承和創新轉化的一種實踐。沉浸式的觀演空間及先進的裝置技術將舞臺打造成宏觀大氣的歷史再現場地，創新了文化記憶的呈現方式。按縱軸時間線的敘事方式，在橫向空間上將中華民族共享的文化符號進行陳列并整合，賦予其新的意義價值。觀劇過程中觀眾通過身體在場所領略到的感官愉悅、審美滿足等多樣性的體驗產生滲透性的感染力量，喚醒人們從過去到現在的共有情感，將過去的記憶片段重新整合，并與當下人們的新生活結合起來，從而使中華民族文化符號中所蘊含的情感價值和道德觀念得到全新闡釋，構建新的集體記憶，延續中華民族文化基因，代代相繼，生生不息。

重構集體記憶，形成中華民族文化認同

集體記憶是為群體所共同擁有且共享的東西，“是一種社會的自我意識，具有建構性”。依靠特定的文化空間，將集體共享的記憶片段進行重組再現，使得集體記憶也在這個過程中得到代際傳承。“認同”是一種心理機制，它通過情感依附在個體和集體之間形成一種歸屬感，是在認知、情感、態度和信念等方面與認同客體建立一體化聯結的心理過程。集體記憶中沉淀著厚重的歷史，是生成文化認同的記憶源泉。《宜昌故事》中蘊含著中華民族所共享的歷史文化記憶，劇情內容的呈現引發觀眾對過去的歷史進行歷時性追溯，而中華民族共同的文化符號在表演空間的重現又實現了文化記憶形象呈現的現時化。無法書寫的大眾記憶能夠通過文化旅游裝置進行再編碼，使符號化的文化現象可被感知，引起觀眾的情感共鳴，從而強化集體記憶與文化認同之間的聯結，使得集體記憶在得以延續的同時激發大眾的中華民族文化認同。

文化記憶的建構是一個動態持續的過程，它抽取集體共有共享的歷史事件、地域文化符號、民族文化符號并在新時代語境下進行重新整合，通過喚醒個體記憶—情感互動—聯結個體記憶與文化記憶，達到中華民族文化認同。文旅融合背景下的文旅情景劇是建構文化記憶的重要途徑，它凝聚著地域性和民族性的文化記憶，將歷史文化和現代科技手段相整合，從文化表達上壓縮了時空，從觀演空間上打破了觀眾與舞臺的客觀距離，創新了文化記憶呈現的新形式，對優秀的中華文化進行了全新的詮釋。其承載著集體記憶和文化記憶的文化遺產和社會生活場景，能夠使觀眾跨越時空，直觀感受中華民族悠久的歷史文化記憶，使觀眾在文化浸潤與情感互動中傳承國家和民族的精神血脈，不斷鞏固和加深受眾的中華民族文化認同感和歸屬感。